MAESTRO
De ROSE SWÁSTHYA YÔGA SHÁSTRA
U NIVERSITÀ D I YÔGA
registrata ai sensi degli articoli 18 e 19 del Codice Civile Brasiliano con il n. 37959 nel 6 o . Ufficio Notarile
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DATI INTERNAZIONALI DI CATALOGAZIONE DELLA PUBBLICAZIONE (CIP)
Elaborata dall’Autore De Rose, L. S.A.., 1944 – Faça Yôga antes que você precise / De Rose. – São Paulo : Editora, União Nacional de Yôga; Primeira Universidade de Yôga do Brasil, 1995. Include bibliografia. 1. Yôga 2. De Rose 3. Corpo e mente – Terapie 4. Scienze occulte 5. Yôga nella letteratura 6. Maestri di Yôga. I. Titolo CDD– 181.45
Signor Libraio. Questo non è un libro di autoaiuto, né di terapia e tanto meno di esoterismo. Non ha nulla a che vedere con l’Educazione Fisica né con lo sport. Il tema YÔGA merita, da solo, una classificazione a parte. Quest’opera deve essere catalogata come YÔGA ed essere esposta nello scaffale di YÔGA. Grazie, L’Autore
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MAESTRO De ROSE Il Maestro De Rose è il fondatore dell’Università di Yôga. Con più di 20 libri scritti e 24 anni di viaggi in India, ha ricevuto il riconoscimento del titolo di Maestro di Yôga (non accademico) e Notorio Sapere dalla FATEA – Faculdades Integradas Teresa d’Ávila (SP), dall’Università di Oporto (Portogallo), dall’Università Estácio de Sá e dalla UniCruz (RS). Possiede il titolo di Commendatore e Notorio Sapere in Yôga dalla Società Brasiliana di Educazione e Integrazione. Fondatore del Consiglio Federale di Yôga e del Sindacato Nazionale dei Professionisti di Yôga. Ha introdotto il Corso di Formazione di Istruttori di Yôga nelle Università Federali di Rio de Janeiro, Rio Grande do Sul, Santa Catarina, Paraná, Minas Gerais, Mato Grosso, Bahia, Ceará, Maranhão, Pará, Piauí, Pernambuco, Rio Grande do Norte, ecc.; Università Statali di Rio de Janeiro, Santa Catarina, Bahia etc.; PUC – Pontificie Università Cattoliche di Rio Grande do Sul, Paraná, Minas Gerais, Bahia, São Paulo ed altre. In Portogallo, ha introdotto il Corso di Formazione di Istruttori di Yôga nell’Università Lusofona di Lisbona e nell’Università di Oporto. In Argentina ha introdotto il Corso di Formazione di Istruttori di Yôga nell’Università Nazionale di Lomas di Zamora. Creatore della prima Università di Yôga in Brasile. Fondatore della Prima Confederazione di Yôga del Brasile. Creatore del primo progetto di legge nel 1978 e principale articolatore della Regolamentazione dei professionisti di Yôga. Per legge, nel Paraná, la data di nascita del Maestro De Rose è stata istituita come il Giorno dello Yôga in tutto lo Stato.
SWÁSTHYA YÔGA SHÁSTRA
UNIVERSITÀ DI Y ÔGA www.uni-yoga.org SÃO PAULO: AL. JAÚ, 2.000 – TEL.: (0055/11) 3081-9821 GLI INDIRIZZI DELLE ALTRE CITTÀ SI TROVANO ALLA FINE DEL LIBRO.
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© Copyright 1995:
Maestro De Rose, L.S.A.
1ª. Edizione in lingua italiana, 2.007 Progetto editoriale, creazione della copertina, digitazione, diagrammazione:
Maestro De Rose, L.S.A.
Revisione
Aida Ferrás e Diana Raschelli de Ferraris
Esecuzione della copertina:
ERJ
Modelli delle foto: Traduzione e correzione
Istr. Carlo Mea e Maria Bochicchio
Revisione
Giuseppe Mea, Natacha Santos e Francesco Stella
Produzione grafica:
Editora Uni-Yôga, Organo di divulgazione della
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Sono consentite citazioni di brani da questo libro in altri libri e organi di Stampa, purché menzionino la fonte ed abbiano l’espressa autorizzazione dell’autore. È vietato qualsiasi altro utilizzo, copia o riproduzione del testo, e/o illustrazioni dell’opera in generale o in parte, attraverso qualsiasi mezzo o sistema, senza la previa autorizzazione dell’autore. 4
Caro Maestro De Rose. Questo libro è il contributo monumentale allo Yôga di questo secolo e il dono più inestimabile a quello del prossimo. Definitivamente, Lei ha prodotto un capolavoro nell’insegnamento dello Yôga. M.S. VISWANATH Presidente dello Yôga Federation of India
Questo libro ha il sostegno culturale del
Consolato dell’India del Brasile
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ALL’ATTENZIONE DEL LETTORE Siccome la maggior parte dei lettori è solito avere contatto con uno o due libri di ogni autore, anche perché non ha tempo di leggere tutto ciò che gli piacerebbe, abbiamo adottato il procedimento editoriale di riprodurre alcuni testi principali della nostra intera opera in più di un libro. Pertanto, ogni qual volta che individuerai uno di questi brani, non saltarlo. Rileggilo con attenzione. La ripetizione è intenzionale perché si tratta di argomenti di capitale importanza.
PRATICA SE DESIDERI METTERE IN PRATICA IMEDIATAMENTE VAI AL CAPITOLO TESTO DELLA PRATICA BASICA DI YÔGA.
Quest’opera è stata adottata come libro di testo dei Corsi di Formazione di Istruttori di Yôga delle Università Federali, Statali e Cattoliche, ed è raccomandata dalla Confederazione Internazionale di Yôga.
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BENVENUTO
Benvenuto alla lettura di questo libro. L’ho scritto pensando a te. Ho passato molti anni scrivendo, scolpendo, levigando, rivedendo, diagrammando, per te. Molti brani sono stati elaborati in India, altri in Nepal, Pakistan, Iran, Marocco, Francia, Inghilterra, Germania, Svizzera, Danimarca, Portogallo, Spagna, Italia, Argentina e Brasile. Ma tu sei stato con me tutto questo tempo, in tutti i paesi. L’ho scritto per te. Divoralo con la fame della conoscenza, assapora con amore ogni frase, ogni parola, e mi riterrò ricompensato.
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MAESTRO DE ROSE Con l’onorificenza di Commendatore della Società Brasiliana di Educazione ed Integrazione e Medaglia al Merito Professionale dell’Accademia Brasiliana di Arte, Cultura e Storia.
SOMMARIO INTRODUZIONE Definizione dello Yôga Dimostrazione che la parola Yôga ha l’accento Prefazione del Presidente della Federazione di Yôga di Santa Catarina Lo Yôga non è quello che pensi SWÁSTHYA YÔGA SHÁSTRA Documentazione del titolo di Maestro, Notorio Sapere, Commendatore e Dottore Honoris Causa Che cos’è lo Yôga? Cosa ha lo SwáSthya Yôga di così speciale? Che cos’è lo SwáSthya Yôga Caratteristiche principali: 1. Ashtánga sádhana 2. Regole generali 3. Coreografie 4. Il pubblico giusto 5. Valorizzazione del sentimento gregario 6. Serietà superlativa 7. Allegria sincera 8. Lealtà infrangibile SwáSthya Yôga ortodosso SwáSthya Yôga eterodosso Differenze tra lo SwáSthya e l’Hatha Yôga Che cos’è una codificazione Effetti della tappa iniziale dello SwáSthya Yôga Qual è il profilo del praticante di SwáSthya Yôga? Schema di attuazione del Metodo De Rose di Yôga Avanzato Bio-Ex (pre Yôga) Ashtánga sádhana (la pratica in 8 parti) Bhúta shuddhi (programma di purificazione intensiva del corpo fisico) Maithuna (tecniche d’ottimizzazione e canalizzazione dell’energia sessuale) Kundaliní (risveglio dell’energia interiore) Samádhi (autoconoscenza attraverso lo stato d’ipercoscienza)
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Sat sanga (riunione festosa di yôgin con vocalizzazione di kirtan) Sat chakra (circolo di mentalizzazione e convivio) Shiva Natarája nyása (identificazione con il creatore dello Yôga) Sat Guru nyása sádhana (identificazione con il Maestro) Pronuncia del sanscrito Terminologia dello SwáSthya Yôga (prefissi, radici e suffissi) (100 gesti riflessologici) Mudrá (bhavan pújá, guru pújá, satguru pújá, Shiva pújá) Pújá (kirtan, japa, bíja, vaikharí, manasika, saguna e nirguna) Mantra Pránáyáma (58 esercizi respiratori di diversi livelli e i suoi bandha) (27 kriyá, shanka prakshalána, drishti) Kriyá (con 2.000 tecniche codificate) Ásana Regole di respirazione Regole di permananenza Regole di ripetizione Regole di localizzazione della coscienza Regole di mentalizzazione Regole di angolo didattico Regole di compensazione Regola di sicurezza Yôganidrá (vari metodi di decontrazione) (50 tecniche di concentrazione e meditazione) Samyama Apologia alla Serie Prototipo (con riassunto selettivo delle tecniche) Mettiamo tutto insieme e pratichiamo? (raccomandazioni e avvertenze) Testo della Pratica Basica di Yôga (con gli 8 tipi di tecniche)
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Quadro con le 84 tecniche della Serie Prototipo Pratiche quotidiane (com’è la giornata di uno yôgin) La relazione Maestro/discepolo (Guru sêvá, parampará e kripá guru) Kripá, il tocco del Maestro (ádi kripá, mahá kripá, tantra kripá) Karma Egregora Programmazione per il successo Sei insoddisfatto? La Sindrome della Felicità L’incenso La legenda del Kámala Alimentazione vegetariana: basta con le sciocchezze! Norme di alimentazione biologica Suggerimenti per piatti senza nessun tipo di carne Ricette Codice di Etica dello Yôgin Gruppi di Studio Cambia il mondo. Comincia da te! La fine di questo viaggio APPENDICE: Corso di lettura Orientamento al lettore di Yôga Bibliografia raccomandata Bibliografia dettagliata
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M 10AESTRO DE ROSE Dove trovare i libri Glossario dei termini sanscriti Termini simili con significati differenti Semantica comparata Significato degli omofoni nei nomi di persone
Questionario del libro
ALLEGATO: Questa sezione è destinata alla divulgazione dello SwáSthya Yôga A3 A9 A11 A17 A25 A27 A28 A29 A34
Corsi tenuti dal Maestro De Rose Come contribuire con il nostro lavoro Relazione di materiale didattico Sai cos’è l’Unione Nazionale di Yôga? Cos’è l’Università di Yôga Modulo d’iscrizione Modulo per l’esame medico Lettera aperta ai medici Indirizzi di Istruttori Autorizzati
S OMMARIO
DEI
Q UADRI S INOTTICI
Dimostrazione che la parola Yôga ha l’accento Cronologia storica dello Yôga Differenze tra lo SwáSthya Yôga e l’Hatha Attuazione scaglionata del Metodo De Rose di Yôga Avanzato Terminologia Prefissi, radici e suffissi dei nomi delle tecniche I málá (cordoni) Ordine delle tecniche nella codificazione Sintesi della Serie Prototipo Riassunto analitico della Serie Prototipo
S OMMARIO Esortazione La Bellezza Mudrá Pújá Mantra Pránáyáma Kriyá Ásana Yôganidrá Messaggio della Meditazione Messaggio d’Amore Avvertenza ai Neofiti Trasmissione del Mahá Kripá Giuramento dello Yôgin Messaggio dell’Infinito Vieni, ti voglio con me
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S OMMARIO DEL L ETTORE Questo sommario è destinato al lettore per annotare i brani che devono essere individuati rapidamente per posteriori riferimenti.
ARGOMENTI PREFERITI
PAGINE
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Esortazione La conoscenza porta all’Unione. L’ignoranza porta alla dispersione. Rámakrishna
Invitiamo tutti coloro che praticano o studiano lo Yôga, con sincerità e l’animo puro, a partecipare al nostro lavoro di Unione. Desideriamo che tutti coloro che si preoccupano di più a costruire che criticare, si uniscano e possano divulgare il nostro messaggio di Integrazione. Ci appelliamo a tutti coloro che non sono interessati a mettere in evidenza ciò che esiste di sbagliato nell’Essere Umano, ma a coltivare ciò che esiste di buono, affinché ci diano le mani e tutti insieme possiamo perpetuare le tradizioni ancestrali che ci sono state trasmesse dagli Antichi. A tutti coloro che non vogliono perdere tempo in discussioni, ma, al contrario, desiderano utilizzare questo tempo per incontrare il vero Yôga che esiste in ogni cosa o persona; a tutti coloro che vogliono un miglioramento dell’Uomo e la sua fratellanza piena di affetto; a tutti coloro che aspirano ad una comunità yôgi dove l’ostilità e la competizione rimangano fuori; a tutti questi apriamo i nostri cuori, stendiamo le nostre braccia e li baciamo come veri fratelli.
Maestro De Rose Profa. Vanessa de Holanda
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AL MIO MAESTRO Fonte di saggezza che irradia l’Amore Universale, fa del momento l’eterno avvenimento e lascia che, trasformata in cascata di luce, piccole gocce, come lacrime di felicità, scorrano dalle mani del Maestro al discepolo, trasformando in oro la sua esistenza.
Vanessa de Holanda
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DEFINIZIONI Yôga1 è qualsiasi metodologia strettamente pratica che conduca al samádhi. Samádhi è lo stato d’ipercoscienza ed autoconoscenza che soltanto lo Yôga offre.
SwáSthya Yôga è il nome della sistemazione dello Yôga Antico, Preclassico, lo Yôga più completo al mondo. Le caratteristiche principali dello SwáSthya Yôga (ashtánga guna) sono: 1. la sua pratica estremamente completa, integrata da otto modalità di tecniche; 2. la codificazione delle regole generali; 3. riscatto del concetto arcaico di sequenze concatenate senza ripetizione; 4. indirizzamento a persone speciali, che sono nate per lo SwáSthya Yôga; 5. valorizzazione del sentimento gregario; 6. serietà superlativa; 7. allegria sincera; 8. lealtà infrangibile.
1 L’accento indica soltanto dove si trova la sillaba lunga, ma succede che, molte volte, la tonica si trova altrove. Ad esempio: kundaliní si pronuncia “kúndaliní”; e Pátañjali si pronuncia “Patânjali”. Per segnalare questo ai nostri lettori, nella prima parte del libro e nel Glossario sottolineeremo la sillaba tonica di ogni parola. Se il lettore desidera chiarimenti sui termini sanscriti, raccomandiamo di consultare il Glossario. Riguardo alla pronuncia, ascolta il CD Sânscrito – Treinamento de Pronúncia, registrato in India. Per ulteriori approfondimenti, l’ideale è studiare i video del Curso Básico de Yôga.
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DIMOSTRAZIONE CHE LA PAROLA YÔGA HA L’ACCENTO NEL SUO ORIGINALE IN ALFABETO DÊVANÁGARÍ:
=
YA (corta).
=
YAA ∴ YÁ (lunga).
=
YOO* ∴ YÔ (lunga).
=
YÔGA
C.V.D.
* Nonostante abbiamo scritto didatticamente YOO, quest’artificio è utilizzato soltanto per la migliore comprensione del sanscrito da parte del lettore profano. Va chiarito che il fonema ô risulta dalla fusione tra a e u e, perciò, è sempre lungo, poiché contiene due lettere. In questa convenzione, l’accento acuto è applicato sulle lettere lunghe quando si verifica una crasi o fusione di lettere uguali (á, í, ú). L’accento circonflesso è applicato quando si verifica una crasi o fusione di lettere differenti (a + i = ê; a + u = ô), ad esempio, in sa+íshwara=sêshwara e AUM, che si pronuncia ÔM. Perciò scriviamo Vêdánta. L’accento circonflesso non è utilizzato per chiudere la pronuncia della ô o della ê, poiché questi fonemi sono sempre chiusi. Non esiste, quindi, la pronuncia “véda” né “yoga”. Bibliografia in lingua spagnola: Léxico de Filosofía Hindú, di Kastberger, Editorial Kier, Buenos Aires. Bibliografia in inglese: Pátañjali Aphorisms of Yôga, di Srí Purôhit Swámi, Faber and Faber, Londra. Encyclopædia Britannica, nella scheda Sanskrit language and literature, volume XIX, edizione del 1954. Se qualcuno, suppostamente conoscitore del sanscrito, dichiara che la parola Yôga non ha l’accento, chiedigli di mostrare come si scrive l’ô-ki-matra. Dopo chiedi di indicare dove l’ô-ki-matra compare nella parola Yôga (compare subito dopo la lettera y). In seguito chiedi cosa significa ognuna delle tre parti del termine ô-ki-matra. Dovrà rispondere che la ô è la lettera o; ki significa di; e matra si traduce come accento. Dunque, ô-ki-matra si traduce come “accento della o”. Quindi, ancora una volta, è provato che la parola Yôga ha l’accento.
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PREFAZIONE DEL PRESIDENTE DELLA FEDERAZIONE DI YÔGA DI SANTA CATARINA
Ci sono cose a cui possiamo sempre rinunciare, perché non ci sono necessarie. Ad altre, possiamo rinunciare ogni tanto, data la loro importanza relativa. Ci sono, però, principi a cui non possiamo mai rinunciare, perché perderemmo la nostra dignità. Nel mondo dello Yôga esiste un gruppo ristretto che si batte per conservarli. Il Maestro De Rose fa parte di questo gruppo e questo grande libro ne è una piccola dimostrazione. Nelle pagine che seguono, con un linguaggio facile e piacevole, il Maestro De Rose chiarisce i dubbi principali che la maggior parte di noi ha nei riguardi dello Yôga. Ora, quando cominciamo a leggere le prime righe, possiamo già constatare la sua preoccupazione nel difendere lo Yôga Antico e insegnare la struttura di uno Yôga puro, senza la contaminazione di altri sistemi, senza adattamenti, senza semplificazioni e senza concessioni. Il testo chiaro è intriso dei principi fondamentali che orientano la vita di questo grande yôgi sin dal 1960, quando ha cominciato ad insegnare: l’onestà, la serietà e l’impegno con la verità. Questi principi sono presenti in tutta la sua opera, che totalizza più di due decine di libri, coronate con la più completa compilazione di tecniche di Yôga di tutti i tempi, il libro SwáSthya Yôga Shástra. Questi valori si manifestano anche nei suoi corsi sullo Yôga Antico e nei più di 5.000 istruttori che ha formato in Brasile, America Latina ed Europa. De Rose, oltre ad essere il mio Maestro, è mio amico personale da più di 20 anni. In tutto questo tempo, ha dimostrato molta responsabilità
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nel trasmettere lo Yôga originale e nel proteggerlo dalla febbre utilitaria e consumistica che ha devastato questa filosofia nello XX secolo. Per questo, si è scatenata l’ira di coloro che, per disinformazione, mancanza di cultura, o semplicemente malafede, si sono sentiti minacciati. Nonostante tutto, il suo lavoro, dedicato e persistente, ha conquistato un enorme contingente di persone intelligenti, colte e difensori della verità, che formano oggi una legione di discepoli e amici fedeli sparsi in tutto il mondo e che cresce in modo impressionante, soprattutto tra i giovani. Il Maestro De Rose è riuscito a costruire, più che un’opera, un’enorme famiglia dove si valorizza l’amicizia, la cultura e la lealtà. Si noti che questo è uno dei pochi gruppi culturali in cui non si usano droghe, fumo o alcool, cosa che, riconosciamolo, è quasi un miracolo ai nostri tempi! Con quest’opera, coloro che sono interessati al tema, indipendentemente dalla linea a cui appartengono, hanno guadagnato un trattato pratico di Yôga Antico che si dimostrerà fondamentale quando si dovrà scegliere il Maestro e adottare una modalità di Yôga. Complimenti, Maestro De Rose; e complimenti, a tutti gli studenti sinceri dello Yôga. Nuova Delhi, febbraio 1998.
Prof. Joris Marengo Presidente della Federazione di Yôga di Santa Catarina
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LO YÔGA NON È QUELLO CHE PENSI Le persone pensano che lo Yôga sia tutto quello che in realtà non è. Se chiedessi ad un amico ben informato, colto ed esperto, di scrivere dieci frasi diverse per definire e identificare lo Yôga, è molto probabile che ne sbagli dieci su dieci! Ma non ti stupire: molti praticanti di Yôga commetterebbero errori simili. Allora cominciamo proprio da qui, cioè da quello che lo Yôga non è: 1) Yôga non è una parola femminile. Non si dice “la yoga”, come pensano alcuni autori di dizionari. Yôga è un termine maschile e si pronuncia con la ô chiusa. A tal proposito è bene leggere le spiegazioni indiscutibili riportate nel mio libro Yôga: Mitos e Verdades; e averne conferma ascoltando il CD: Sânscrito – Treinamento de Pronúncia, registrato in India. Puoi constare poi l’esistenza dell’accento circonflesso nei libri Aphorisms of Yôga, di Srí Purôhit Swámi (Edizioni Faber & Faber, Londra) e Léxico de Filosofía Hindú di Kastberger (Ed. Kier, Buenos Aires). 2) Il vero Yôga, quello di più di 2.000 anni a. C., non contiene alcun misticismo. Il misticismo deriva da un’errata interpretazione che risale a circa venti secoli dopo la sua comparsa e che raggiunse il suo apogeo in epoca medievale. Lo sviluppo dei chakra, la stimolazione della kundaliní, l’acquisizione di poteri paranormali, come le percezioni e gli stati di coscienza superiori, non hanno niente di soprannaturale. Sono fenomeni perfettamente naturali che sono alla portata di qualsiasi persona che abbia disciplina. 3) Lo Yôga non è una terapia.
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Nonostante produca effetti straordinari sulla salute, lo Yôga è classificato come una filosofia, non una terapia. I benefici eccezionali che lo Yôga produce si devono al fatto che il praticante esegue tecniche fisiche intelligenti, allenando la respirazione, dominando lo stress, evitando la vita sedentaria, imparando ad alimentarsi meglio, a conoscere il suo potenziale interiore, ecc. Infine, sarebbe incredibile se con tutto ciò, la salute, l’energia e la bellezza del corpo non rispondessero con un grande incremento. Però lo Yôga non si deve cercare quando ci si ammala, ma prima. Ricordati della massima dello SwáSthya Yôga che è divenuta celebre in tutto il mondo: Fa Yôga prima di averne bisogno. Anche il nuoto è ottimo per la schiena e per l’asma ma viene classificato come sport e non come terapia. 4) Lo Yôga non calma: energizza! Non confondere il ridurre lo stress col calmare. Anche il karaté riduce lo stress, ma non calma. Negli antichi testi dell’India sullo Yôga, questo viene associato con l’idea di forza, potere ed energia e mai con quella di calma e passività. Quello che succede è che una persona forte, in generale, ha un comportamento più sereno perché confida nella propria forza e non ha bisogno di rassicurazioni come chi si sente debole. Il praticante di Yôga deve essere forte e dinamico e non calmo. 5) Non esiste un solo tipo di Yôga: ne esistono 108 diverse modalità. In Europa ci sono più di quaranta tipi di Yôga, e non tutti sono efficaci. Alcuni sono autentici, ma la maggior parte è talmente distorta, che arriva ad essere addirittura dannosa. Le diverse modalità di Yôga non sono compatibili tra di loro. Chi pratica un tipo di Yôga non deve praticarne altri. Si deve ricercare uno Yôga che sia il più autentico possibile e dedicarsi esclusivamente a questo, senza influenze esterne. Chi si dedica ad altri sistemi, che suppone siano simili, come tai chi, chi kun, do in, shiatsu, kuatsu, tui na, macrobiotica, probiotica, 20
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biodanza, bioenergetica, antiginnastica, feldenkrais, rolfing, eutonia, eubios, teosofia, losofia (conoscere se stessi), antroposofia, rosacroce, esoterismo, gnosis, controllo mentale, zen, ecc. non deve mischiarli tra loro, né con lo Yôga. Se desideri dedicarti allo Yôga o a qualcuna di queste correnti è bene evitare tutte le altre e offrirsi ad una sola con seria ed esclusiva dedizione, senza interferenze esterne. 6) Lo Yôga non è teorico. È estremamente pratico. Quando esegui le tecniche, questo è Yôga. Quando ne parli, non è. Tutta la teoria che ho inserito in questo testo o che gli altri autori trattano nei loro libri, non è Yôga, ma soltanto le nostre opinioni, commenti, storia, ecc. Lo Yôga è la pratica. Il fondamento teorico dello Yôga si chiama Sámkhya. 7) Lo Yôga non è statico. È dinamico. È bello. È forte. Guarda il DVD Coreografie di SwáSthya Yôga e sarai d’accordo. Se, eventualmente, qualcuno afferma che lo Yôga antico non possedeva coreografie e che è il sottoscritto ad averle introdotte, devo correggere il concetto (affinché non diventi un preconcetto): quello che io ho fatto è stato riscattare una struttura antica che era quasi persa. Vuoi un esempio? Il surya namaskar! Questo è considerato uno dei più antichi insiemi di esercizi fisici di Yôga, che risale ai tempi in cui l’uomo primitivo adorava il Sole. Così il surya namaskar, il saluto al Sole, è l’esempio più eloquente dell’esistenza di quello che chiamiamo coreografia, nello Yôga ancestrale. Il surya namaskar è l’unica coreografia che fa parte del bagaglio che l’Hatha Yôga ereditò dagli Yôga più antichi, perché l’Hatha è uno Yôga moderno, sorto nell’XI secolo dell’era cristiana e che aveva già perso quasi tutta la tradizione iniziatica dello Yôga antico. Per questo, quella che oggi chiamiamo coreografia già esisteva ed era una pratica molto antica, solo che attualmente è poco conosciuta perché praticamente quasi estinta. Quanto alla somiglianza con la danza, non ci dimentichiamo che il creatore dello Yôga, Shiva, era un ballerino; fu immortalato nella mitologia con il titolo di Natarája (re dei ballerini). 21
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8) Lo Yôga non ci mette molto tempo a dare risultati. Una grande quantità degli effetti comincia a manifestarsi già dalle prime settimane di pratica e molti si sentono perfino nella prima lezione. La flessibilità inizia ad aumentare a partire dalla prima sessione. Già il primo giorno si riduce lo stress. Scompaiono immediatamente i dolori della schiena che derivano da una cattiva postura. I mal di testa dovuti alla tensione possono essere eliminati in quel momento. L’insonnia di solito sparisce dopo la prima pratica. Ed inoltre, si è notata la tendenza alla rapida normalizzazione di alcuni tipi di ipertensione arteriosa. L’asma, l’ulcera, l’impotenza sessuale rispondono molto bene agli esercizi. Tuttavia, è di fondamentale importanza non considerare questo come una terapia, ma come un miglioramento di salute dipendente da una revisione della qualità di vita, degli esercizi, dell’alimentazione e del proprio atteggiamento interiore. 9) Lo Yôga è per gente giovane. Non solo anagraficamente, ma biologicamente giovane. Questo dà qualche speranza ai più grandi, una volta che, indipendentemente dall’età, una persona giovane può avere meno predisposizione allo Yôga di una che è più grande d’età. Però, la concezione che lo Yôga sia utile alla terza età è sbagliata, a meno che il praticante non sia in ottima forma fisica. Uno Yôga autentico è molto forte per le persone anziane o malate. La sua semplificazione può costituire, nella migliore delle ipotesi, una mutilazione. In alcuni casi, addirittura un inganno. Non intendo dire che le tecniche adattate siano necessariamente sconsigliabili, assolutamente no. Possono essere benefici a seconda della competenza dell’istruttore. Solo che in questo caso, avremmo bisogno di dargli un altro nome, in quanto lo Yôga deve condurre ad una meta che è chiaramente definita, per la quale non sono contemplati programmi semplificati. L’inganno, allora, deriverebbe dal fatto di aver detto che le pratiche sono di Yôga quando in realtà non lo sono.
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Lo Yôga è qualsiasi metodologia strettamente pratica che conduce al samádhi. Quando proposi questa definizione, negli anni sessanta, ci si mise molto tempo a comprenderla perché, all’epoca, gli istruttori di Yôga avevano molta poca cultura. A partire dagli anni ottanta passai a divulgarla in Europa ed in India. In quei luoghi fu compresa rapidamente e accettata come la definizione che, nel minor numero di parole, riusciva a dire quello che era lo Yôga genericamente, in modo da poter essere condivisa da qualsiasi ramo o linea. Indipendentemente dalla definizione generale per tutte le modalità, ogni tipo di Yôga possiede la propria definizione, relativa alla propria specializzazione. 10) Lo Yôga è cosa da uomini. Le donne sono molto gradite, ma si deve sapere che in India, in molte scuole, solo gli uomini praticano Yôga. Ogni cento praticanti abbiamo al massimo una donna. Diversi ashram semplicemente non le accettano. “Lo Yôga è cosa da uomini”, si giustificano. Nel nostro caso, non facciamo discriminazione nei confronti di nessuno. Abbiamo molte donne che fanno parte integrante del corpo di praticanti, istruttori e direttori. Allo stesso tempo notiamo che le casalinghe, generalmente non si adattano. Quelle che amano di più il metodo sono donne dinamiche e indipendenti, imprenditrici, libere professioniste, universitarie e sportive. Questi dieci punti illustrano solo alcuni degli elementi con cui cerco di riscattare la vera immagine dello Yôga. Agli istruttori di Yôga del XX secolo non piacque affatto, perché molto di ciò che affermo ha pregiudicato i loro affari. Mentre i professori del XXI secolo mi sono molto grati di aver avuto il coraggio di affrontare l’apatia conciliante e l’inerzia che servivano solo ad alimentare ancora di più il parassita dell’equivoco e della malafede che stavano deteriorando l’immagine positiva di questa rinomata filosofia di vita. A metà del secolo scorso le mie idee pubblicate nella prima edizione del mio primo libro furono duramente contrastate, ma quanto più gli anni passavano e l’umanità si approssimava al terzo millennio, sempre più porte ci sono state aperte, fino a raggiungere l’approvazione e 23
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l’appoggio di tutte le parti sociali, dalla Medicina alla Chiesa, dalla Stampa alle Università. Grazie a questo appoggio ho potuto introdurre il corso di formazione di Istruttori di Yôga praticamente in tutte le Università Federali, Statali e Cattoliche del Brasile. Perfino chi non condivide la mia maniera di dire le cose deve necessariamente riconoscere che si tratta di un evento di notevole importanza che deve essere attribuito non alla persona di De Rose, ma al merito dello Yôga e degli yôgin come un tutto.
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DOCUMENTAZIONE DEL TITOLO DI MAESTRO, NOTORIO SAPERE, COMMENDATORE E DOTTORE HONORIS CAUSA.
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Dedico questa edizione agli istruttori Melina Flores, Natalia Aramburú, Sensi Quintero, Luciano López Guzmán, Daniel Cambria, all´allievo Elías Abdul e a tutti gli altri compagni dell’Argentina, Brasile, Portogallo, Spagna e Italia che tanto hanno lavorato, posando per le fotografie, scattando le foto e trattandole.
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“Soltanto posso credere in un Dio che sappia danzare.”
Nietzsche. Maestro DeRose eseguendo Shiva Natarája nyása
COS’È LO YÔGA? SARÀ UNA GINNASTICA? UNA RELIGIONE? U N A L O T T A ? U N S U CC O D I F R U T T A ? C’era una volta un famoso ballerino che improvvisò alcuni movimenti istintivi, ma, estremamente sofisticati grazie al suo virtuosismo e, proprio per questo, bellissimi. Questo linguaggio corporeo non era propriamente un balletto, ma innegabilmente, era stato ispirato dalla danza. L’incantevole bellezza della tecnica emozionava coloro che assistevano alla sua esibizione e le persone chiedevano al ballerino di insegnare loro la sua arte. E così fece. All’inizio il metodo non aveva un nome. Era qualcosa di spontaneo, che proveniva dal di dentro, e trovava eco soltanto nel cuore di coloro che avevano avuto il privilegio di nascere con una sofisticata sensibilità.
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Gli anni passarono e il grande ballerino riuscì a trasmettere buona parte della sua conoscenza. Finché un giorno, molto tempo dopo, il Maestro passò ai piani invisibili. La sua arte, però, non è morta. I discepoli più leali l’hanno preservata intatta e hanno assunto la missione di trasmetterla. I pupilli di questa nuova generazione hanno capito l’importanza di diventare anche essi degli istruttori e di non modificare, non alterare niente dell’insegnamento geniale del primo Mentore. Ad un certo punto della Storia questa arte assunse il nome di integrità, integrazione, unione: in sanscrito, Yôga! Il suo fondatore entrò nella mitologia con il nome di Shiva e con il titolo di Natarája, Re dei Ballerini. Ciò accadde più di 5000 anni fa nel Nordovest dell’India, nella valle dell’Indo, che era abitata dalla popolazione dravida. Perciò studieremo le origini dello Yôga di quel periodo ed individueremo la sua proposta originale per poter identificare un insegnamento autentico e distinguerlo da altri che sono compromessi dal consumismo o da interferenze di modalità straniere ed incompatibili. Questo popolo meraviglioso ha sviluppato lo Yôga, il Tantra e il Sámkhya. La sua civiltà, una delle più avanzate dall’antichità, è rimasta occultata e sotterrata per migliaia di anni, finché gli archeologi alla fine del XIX secolo hanno trovato tracce evidenti della sua esistenza e scavando hanno creato due importanti siti archeologici dove hanno scoperto rispettivamente le città di Harappá e MohenjoDaro. Dopo ne sono sorte altre e altre ancora. Oggi i siti sono migliaia, distribuiti su un’area più grande dell’Egitto e della Mesopotamia. Rimasero stupiti con ciò che trovarono. Città con un’urbanistica ben progettata. Invece di viuzze tortuose, viali larghi che arrivavano fino a 14 metri, tagliando la città nel senso Nord-Sud e Est-Ovest. Tra queste, strade pedonali, dove non passavano carri trainati da buoi. In esse le case della classe media avevano due piani, atrio interno, istallazioni sanitarie dentro la casa, acqua corrente! Non dimentichiamoci che stiamo parlando di una civiltà che è fiorita 3000 anni prima di Cristo. 30
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E non era tutto. Era presente l’illuminazione nelle strade e le fognature coperte, giocattoli per bambini in cui i carri avevano le ruote che giravano e la testa dei buoi era articolata, le bambole avevano i capelli impiantati, imponenti granai che avevano un ingegnoso sistema di ventilazione e piattaforme elevate per facilitare il carico e scarico delle carrette. In altre culture dello stesso periodo le costruzioni dei sovrani presentavano opulenti palazzi e maestose tombe reali, mentre il popolo sopravviveva in catapecchie insalubri. Nella cultura dravidica, al contrario, il popolo viveva bene e l’architettura della pubblica amministrazione era semplice. Un’altra curiosità è stata espressa da Gaston Courtillier nel suo libro Antiche Civiltà, quando ha dichiarato: “Siamo rimasti veramente sorpresi, in quei tempi profondamente religiosi, di non trovare templi o tracce della statuaria che li avrebbe popolati, come era la regola in altri luoghi durante tutta l’antichità, neanche statue di adoratori in atteggiamento di preghiera davanti alla propria divinità”. Per noi questo ha un senso, infine, perché sappiamo che nell’India Antica il Sámkhya ha avuto il suo momento di splendore. E nell’India preclassica, la varietà Niríshwarasámkhya è stata ancora più fortemente naturalistica del Sámkhya Classico. Questa società fu identificata come matriarcale, il che è anche in armonia con le nostre fonti, secondo le quali lo Yôga sorse in una cultura tantrica. Con ulteriori scavi, gli archeologi scoprirono un’altra città sotto le rovine della prima. Per loro sorpresa, più in profondità c’era un’altra città ancora, molto più antica. Scavarono ancora ed incontrarono sotto un’altra città. E un’altra ancora. E ancora un’altra. Ciò che richiamava l’attenzione era il fatto che più profondo era lo scavo più avanzata era la tecnologia, sia nell’architettura sia negli utensili. Finché s’imbatterono in una falda acquifera e di conseguenza furono obbligati
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a fermare gli scavi. Ciò che ci domandiamo è: quante altre città ci sono ancora lì sotto e quanto più evolute sono?2 Bene, è stata in questa civiltà che sorse lo Yôga. Una civiltà tantrica (matriarcale) e sámkhya (naturalistica). Circa mille e cinquecento anni dopo, la Civiltà della Valle dell’Indo fu invasa da una popolazione sub barbarica proveniente dall’Europa Centrale, gli arya o ariani. Risulta, nella Storia attuale, che questi sottomisero i dravidi, distrussero la loro civiltà, assorbirono parte della loro cultura, sterminarono quasi tutti i vinti e schiavizzarono i pochi sopravvissuti. Altri fuggirono, migrando verso l’estremo sud dell’India e Srí Lanka, dove vivono i loro discendenti ancora oggi, costituendo l’etnia Tamil3. Lo Yôga fu il prodotto di una civiltà non guerriera, naturalistica e matriarcale. A partire dal 1.500 a.C. circa, questa civiltà fu assorbita da un popolo che era il suo opposto: guerriero, mistico e patriarcale. Circa mille e duecento anni dopo l’invasione (il che non è poco), lo Yôga fu formalmente arianizzato attraverso la celebre opera di Pátañjali, lo Yôga Sútra. Era inaugurata una nuova lettura dello Yôga che, a partire da allora, sarebbe stato conosciuto come Yôga Darshana, o Yôga Classico, il quale proponeva niente di meno che l’opposto della proposta comportamentale del vero Yôga nelle sue origini dravidiche. Lo Yôga dei dravidi era matriarcale, sensoriale e liberatorio, in una parola, era tantrico. Questa nuova interpretazione arianizzata era patriarcale, antisensoriale e repressiva, ossia, brahmácharya. Ciò che è interessante in questo processo di deturpazione è che se non fosse per Pátañjali, lo Yôga sarebbe sparito dai registri storici. Grazie a lui, che ovviamente era ben intenzionato e saggio, oggi siamo a conoscenza dell’esistenza della codificazione dello Yôga Classico. Gli ariani discriminavano tutto ciò che era tipicamente dravidico, dovuto
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Recentemente, sono stati ripresi gli scavi. Aspettiamo le nuove scoperte.
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Esistono altre versioni dell’occupazione ariana. Queste versioni possono nello stesso modo . essere più fedeli alla verità
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alle caratteristiche matriarcali considerate sovversive della società strettamente patriarcale degli árya. Adattando lo Yôga alla realtà ariana vigente, Pátañjali riuscì a farsi accettare dalla società e dai rappresentanti dei poteri costituiti dell’epoca e, perciò, questa tradizione è arrivata fino ai nostri giorni. Nel Medio Evo lo Yôga subì un’altra grave deformazione quando il grande Maestro di filosofia Vêdánta, Shankaráchárya, convertì gran parte della popolazione. Questo fatto influenzò lo Yôga, poiché, una volta che la maggior parte degli indiani diventarono vêdánta, l’opinione pubblica e quella dei suoi leader hanno conferito un fondamento spiritualistico4 allo Yôga che esercitavano, il quale sin dalle origini e anche nel periodo classico, era fondato sulla filosofia Sámkhya, naturalistica. Nel XX secolo lo Yôga subì ancora un’altro duro colpo: fu scoperto dall’Occidente e... occidentalizzato, è chiaro. Diventò utilitario, consumistico, qualcosa di amorfo, brutto e noioso. È bello assistere allo Yôga autentico, è affascinante da praticare ed è eccellente come filosofia di vita. È dinamico, è forte, è per i giovani. Tutti coloro che vengono presso le nostre scuole e assistono al DVD di presentazione del metodo rimangono a bocca aperta e commentano la stessa cosa: pensavamo che lo Yôga fosse qualcosa di statico, al punto da richiedere pazienza, o qualcosa che si supponga indicato per la terza età! Ora, se qualcuno della terza età decide di iniziare la pratica del vero Yôga corre il rischio di avere una sincope. E se è uno Yôga non autentico, frutto di semplificazioni successive, adattamenti cumulativi e occidentalizzazioni senza scrupoli, allora non vale la pena chiamare questa anomalia Yôga. Il problema è che molta gente senza certificato di istruttore di Yôga si è cimentata ad insegnare e, come non ha un repertorio di tecniche,
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Da non confondere spiritualismo con spiritualità. La spiritualità è un patrimonio dell’essere umano. Lo Yôga di qualsiasi modalità, sviluppa spiritualità se esso è autentico. Lo spiritualismo è l’istituzionalizzazione della spiritualità, o il sistema che ha come fulcro lo spirito in contrapposizione alla materia, basandosi sul concetto della dicotomia tra corpo e anima come cose separate e opposte.
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mischia un po’ di ginnastica, un po’ di esoterismo, qualcosa di ipnosi, un pizzico di spiritismo, qualcosa del linguaggio del tai chi, alcuni concetti macrobiotici, tutto questo condito con atmosfera di terapie alternative e impacchettato per il consumo con una voce calda, con musica new age. Per il profano, che non ha la minima idea di cos’è lo Yôga, a parte una visione stereotipata e falsa, questa miscela inverosimile è soddisfacente. Soltanto che questa miscela, del vero Yôga, non ha niente. Non dobbiamo dimenticare che la parola Yôga significa integrità. È necessario che i suoi rappresentanti siano integri. Perciò, nei prossimi capitoli avrai la soddisfazione di conoscere una modalità di Yôga affascinante, bellissima, estremamente gradevole da praticare e con un carico di risultati capace di lasciare chiunque perplesso. È lo SwáSthya Yôga, lo stesso Yôga preclassico, preariano, prevedico, protostorico, lo Yôga di Shiva, Yôga Ultra-Integrale, con tutte le sue caratteristiche Tántrika e Sámkhya conservate, e inoltre: la sua esecuzione ricorda una danza, riscattata dagli strati più remoti dell’inconscio collettivo! CRONOLOGIA STORICA DELLO YÔGA Divisione
YÔGA ANTICO
Tendenza
Sámkhya
YÔGA MODERNO Vêdánta
Periodo
Yôga Preclassico
Yôga Classico
Yôga Medievale
Epoca
Più di 5.000 anni
sec. III a.C.
sec. VIII d.C.
sec. XI d.C.
Maestro
Shiva
Pátañjali
Shankara
Gôrakshanatha
Letteratura
Upanishad
Yôga Sútra
Vivêka Chudamani
Hatha Yôga
Fase
Protostorica
Storica
Fonte
Shruti
Smriti
Popolo
Dravida
Arya
Linea
Tantra
Brahmácharya
Yôga Contemporaneo Secolo XX Aurobindo Rámakrishna Vivêkánanda Shivánanda Chidánanda Krishnánanda Yôgêndra
QUADRO TRATTO DAL LIBRO YÔGA, MITOS E VERDADES, DI QUESTO AUTORE. Note del quadro qui sopra riportato 1.
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Lo Yôga Antico, Preclassico, è conosciuto oggi come SwáSthya Yôga. Se in qualche dibattito accademico tu avessi bisogno di elementi per dimostrare che lo SwáSthya è di struttura preclassica, utilizza questo quadro sinottico. Esso dimostra che l’unica discendenza Sámkhya - Tantra è il preclassico. Ora, questa è la struttura dello SwáSthya Yôga (Dakshinacharatántrika-Niríshwarasámkhya Yôga).
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2.
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Nonostante la tendenza della maggior parte dei Maestri e delle Scuole continui ad essere brahmácharya, nel periodo contemporaneo comincia a diffondersi una tendenza tantrica (dakshinachara) rappresentata da Aurobindo e Rámakrishna.
COS’HA LO SWÁS THYA YÔGA DI COSÌ S PECIALE ? Hay que tratar de ser el mejor, pero jamás creerse el mejor. Juan Manuel Fangio
Di tutti i tipi di Yôga che esistono, uno in particolare è speciale perché è il più completo. Produce effetti rapidi e durevoli come nessun altro. Si tratta dello Yôga Antico, oggi conosciuto come SwáSthya Yôga, sistemazione del Dakshinacharatántrika-Niríshwarasámkhya Yôga, del periodo preclassico. Per renderlo comprensibile è stato necessario organizzarlo, come avrebbe fatto un archeologo con i preziosi frammenti via via incontrati. Studiamo molti tipi di Yôga e ci rechiamo in India quasi tutti gli anni sin dagli anni 70 del secolo XX. Siamo convinti che lo Yôga Antico è effettivamente il migliore che esiste. La prova più grande è che l’abbiamo adottato. E l’hanno adottato anche migliaia di persone molto speciali in altri paesi. Sono intellettuali, scienziati, artisti, musicisti e scrittori di diversi continenti. 35
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Per attingere ad un pubblico così colto, sensibile ed intelligente lo Yôga Antico, SwáSthya Yôga, deve avere qualcosa di molto speciale. Ma cosa? 1. Lo Yôga Antico contiene gli elementi di base di tutte le altre modalità di Yôga. Non esiste nessun altro tipo di Yôga così completo. Nella pratica dello SwáSthya, lo Yôga Antico, si praticherà l’Ásana Yôga, Rája Yôga, Bhakti Yôga, Karma Yôga, Jñána Yôga, Layá Yôga, Mantra Yôga e Tantra Yôga, così come gli elementi che costituiscono le sottodivisioni più moderne, nate da questi rami, come l’Hatha Yôga, Kundaliní Yôga, Kriyá Yôga, Dhyána Yôga, Mahá Yôga, Suddha Rája Yôga, Ashtánga Yôga, Yôga Integrale e molti altri. Ma attenzione: nonostante lo Yôga Antico (SwáSthya) abbia in sé gli elementi costitutivi di tutti questi tipi di Yôga, non è formato dalla combinazione di quei rami, poiché si fonda in una tradizione molto più ancestrale, anteriore ad essi. 2. Lo Yôga Antico ha radici sámkhya. Può essere uno Yôga estremamente tecnico, dinamico e che non adotta misticismo, pertanto piace di più alle persone dinamiche, produttive, e con raziocinio logico. 3. Lo Yôga Antico è tantrico. Ciò significa che è uno Yôga matriarcale, sensoriale e liberatorio. Liberatorio significa che non proibisce niente e in più contribuisce a liberare. Orienta, ma non reprime. Sensoriale significa che rispetta e valorizza il corpo, la sua bellezza, la sua salute, i suoi sensi e il suo piacere. Dunque, si ha libertà totale. Si può mangiare ciò che si vuole, fare ciò che si vuole e, inoltre, non viene proibito il sesso. Però, ci sono dei consigli facoltativi a riguardo. Nella misura in cui perfezionerai le tue abitudini di vita, coltivando abitudini più salutari, riceverai dall’istruttore le tecniche più avanzate. Questo rispetto per la libertà del praticante è stata una delle caratteristiche più accattivanti dello SwáSthya Yôga, poiché va incontro alle aspirazioni delle persone e risponde positivamente alle rivendicazioni dei membri degli altri rami restrittivi, che sono insoddisfatti con le repressioni da essi imposte. 36
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4. Il nostro modo di eseguire le tecniche è differente dalle forme moderne di Yôga. Negli ultimi secoli è diventata popolare una maniera povera di eseguire le tecniche corporee, stagnanti, separate le une dalle altre e ripetitive come nella ginnastica. Lo SwáSthya Yôga si fonda sulle linee più antiche ed esegue gli ásana sincronizzati armonicamente, nascendo gli uni dagli altri attraverso passaggi estremamente belli e che permettono l’esistenza di vere coreografie, di tecniche corporee, che nessun altro tipo di Yôga possiede. Ogni volta che qualcuno assiste ai nostri video, l’esclamazione è costante: "Ah! Allora, lo Yôga è così? Ma questo è bellissimo!" Le coreografie sono state introdotte dal Metodo De Rose negli anni sessanta del secolo scorso. Nelle decadi successive, in molte parti del pianeta, sono sorte modalità di esecuzione che si sono ispirate allo Yôga Antico (SwáSthya Yôga). La maggioranza riconosce questa innegabile influenza. Anche se non lo confessassero, sarebbe sufficiente paragonare i metodi per capire la chiara influenza che esercitiamo sulle loro interpretazioni originate successivamente. È accaduto, nel frattempo, che, non comprendendo il nostro impegno per riscattare un concetto di Yôga Antico in tutto lo splendore della sua millenaria autenticità, coloro che si sono ispirati allo SwáSthya per elaborare altre modalità, hanno finito per dare origine a forme moderne che niente hanno a che vedere con la nostra proposta. Hanno visto, ma non hanno capito. 5. Finalmente, lo SwáSthya è l’unico Yôga nel mondo che possiede regole generali, ossia, è l’unico che offre autosufficienza a colui che lo pratica. In un altro tipo di Yôga l’istruttore deve insegnare all’allievo tecnica dopo tecnica: come respirare, quanto tempo rimanere, quante volte ripetere, dove localizzare la coscienza, ecc. Se l’istruttore insegna dieci tecniche, il suo allievo non saprà eseguire l’undicesima. Se utilizzasse le regole generali, l’allievo avrebbe il vantaggio di non rimanere legato all’istruttore né dipendere da lui. Se avesse bisogno di proseguire da solo, potrebbe proseguire sviluppandosi, poiché, avendo imparato soltanto dieci tecniche con le regole generali, potrebbe sviluppare altre cento o mille e proseguire evolvendo sempre. Le regole generali danno autonomia e libertà al sádhaka. Le regole generali sono un’altra contribuzione della 37
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sistemazione dello Yôga Antico (SwáSthya Yôga). Osservando qualcuno che sta utilizzando le regole generali, si può avere la certezza che ha stabilito qualche tipo di contatto con il nostro metodo, anche se lo nega. Questa dichiarazione è dimostrata nei miei libri. Bene, tutto questo è ciò che lo SwáSthya Yôga ha di così speciale. Se vuoi saperne di più, va avanti. Il prossimo testo riserva rivelazioni ancora più stimolanti.
COS’È LO SWÁSTHYA YÔGA (PRONUNCIA: “SUÁSTIA”) Esiste una cosa che è più forte di tutti gli eserciti del mondo, è un’idea il cui tempo è arrivato. Victor Hugo
SWÁSTHYA YÔGA È LO YÔGA PIÙ INTEGRALE CHE ESISTE SwáSthya, in sanscrito, lingua morta dell’India, significa autosufficienza (swa = suo proprio). Comprende anche il significato di salute, benessere, conforto, soddisfazione. Si pronuncia “suástia”. In hindi, la lingua più parlata in India, significa semplicemente salute. In questo caso, con l’accento hindi, si pronuncia “suásti”. Non permettere che persone mal informate confondano SwáSthya, sanscrito, metodo antico, con SwáSthya (“suásti”), hindi, che potrebbe fornire un’interpretazione equivoca con una connotazione terapeutica. Consulta a riguardo il Sanskrit-English Dictionary, di Sir MonierWilliams, il dizionario più autorevole di sanscrito.
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In India, a Jaipur, ho trovato un centro di salute che utilizza lo Yôga come metodo terapeutico. Si chiama Swásthya Yôga Center (in questo caso, “Suasti” Yôga Center) e non ha niente a che fare con lo SwáSthya Yôga. Si tratta solo di un Centro di Salute che utilizza lo Yôga! Cose di questo tipo possono confondere coloro che hanno una insufficiente conoscenza linguistica.
DEFINIZIONE UFFICIALE DEL NOSTRO YÔGA: SwáSthya Yôga è il nome della sistemazione dello Yôga Antico, Preclassico, lo Yôga più completo al mondo.
RICORDA QUESTA IMPORTANTE INFORMAZIONE Si può parlare di autentico SwáSthya Yôga soltanto se sono presenti tutte queste caratteristiche. Anche la modalità eterodossa deve osservare i punti 2 a 8, sotto elencati. Se qualcuno insegna utilizzando il nome “SwáSthya Yôga” senza rispettarne le sue particolarità, non si tratta del nostro metodo. Anche se la persona in questione ha seguito i nostri corsi e possiede un certificato d’istruttore, una volta formata ha l’autonomia di insegnare il tipo di Yôga che preferisce, dato che lo Yôga Antico (SwáSthya) ha in sé gli elementi costitutivi comuni a tutti gli altri rami dello Yôga. Alcuni istruttori rimangono fedeli alla formazione ricevuta, mentre altri deviano, mischiando diversi sistemi e trasmettendo in tal modo versioni apocrife. Perciò, prestare molta attenzione a questo tema è importantissimo, sia che tu pratichi, o insegni, o desideri di diventare istruttore.
LEGGI CON ATTENZIONE Studia con cura le pagine che seguono. Tu hai bisogno di interiorizzare questi insegnamenti in modo da essere in grado di spiegare, insegnare e – principalmente – dibattere riguardo alla sistemazione dello Yôga Antico, in armonia con le conoscenze trasmesse di seguito. Se non hai una penna per prendere appunti,
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prendine una. Se vai di fretta, chiudi ora il libro per rileggerlo più tardi. Alla fine del capitolo, non continuare. Rileggi tutto da capo prestando più attenzione alle annotazioni fatte durante la prima lettura. Procedi nello stesso modo con tutti i capitoli. Non avere fretta di finire il libro. Questo non è un romanzo. Oltre tutto, se finisci subito, ti priverai prima del piacere di questo convivio con l’autore.
I. CARATTERISTICHE DELLO SWÁSTHYA 1) ASHTÁNGA SÁDHANA La principale caratteristica dello SwáSthya Yôga è la sua pratica ortodossa chiamata ashtánga sádhana (ashta = otto; anga = parte; sádhana = pratica). Si tratta di una pratica integrata in otto parti, vale a dire: mudrá, pújá, mantra, pránáyáma, kriyá, ásana, yôganidrá, samyama. Questi elementi saranno spiegati in dettaglio più avanti. 2) REGOLE GENERALI D’ESECUZIONE Uno dei più importanti contributi storici della nostra riorganizzazione è costituito dall’avvento delle regole generali, che non si trovano in nessun altro tipo di Yôga... a meno che non siano incorporate ora, a causa dell’influenza dello SwáSthya Yôga. Siamo stati testimoni di questa tendenza in lezioni e testi di differenti tipi di Yôga in diversi paesi, dopo il contatto con lo SwáSthya. È facile constatare che le regole e le altre caratteristiche non erano conosciute né utilizzate in precedenza: basta consultare i libri delle diverse modalità di Yôga pubblicati prima della codificazione dello SwáSthya. In nessuno di loro si troveranno riferimenti alle regole generali d’esecuzione. D’altra parte, possiamo dimostrare che le regole generali hanno costituito soltanto una scoperta e non un adattamento, poiché sono sempre state presenti in modo soggettivo. Prendiamo ad esempio una tecnica qualsiasi, come un’anteflessione (paschimôttanásana), una retroflessione (bhujangásana) e una lateroflessione (trikônásana), ed eseguiamole secondo le regole dello SwáSthya Yôga. Dopo 40
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consultiamo un libro di Hatha Yôga ed eseguiamo le stesse posizioni seguendo le sue estese descrizioni per ogni tecnica. Resterai sorpreso: le esecuzioni saranno equivalenti in più del 90% dei casi. Perciò esiste un modello di comportamento. Noi abbiamo identificato questo modello e lo abbiamo sintetizzato in forma di regole generali. Tutto ciò non è stato percepito da generazioni di Maestri di tutto il mondo per migliaia d’anni, ed è stato scoperto solo all’inizio nel terzo millennio dell’Era Cristiana, nello stesso modo come la legge di gravità è passata senza essere registrata dai grandi saggi e fisici della Grecia, India, Cina, Egitto e di tutto il mondo, per essere scoperta solo recentemente da Newton. Così come Newton non ha inventato la gravità, anche noi non abbiamo inventato le regole generali d’esecuzione. Esse erano sempre lì, ma nessuno se n’è reso conto. Nello SwáSthya Yôga le regole aiutano molto, semplificando l’apprendistato e accelerando l’evoluzione del praticante. All’istruttore, inoltre, fa risparmiare quel tempo prezioso, che di solito si perde con istruzioni e descrizioni superflue. Le regole saranno spiegate nel capitolo ÁSANA, sottotitolo Regole generali. 3) SEQUENZE COREOGRAFICHE Un’altra caratteristica importante dello SwáSthya Yôga è il riscatto del concetto primitivo d’allenamento, che consiste in esecuzioni più naturali, anteriori all’abitudine di ripetere le tecniche. L’istituzione del sistema ripetitivo è molto più recente di quanto si possa immaginare. Le tecniche antiche, libere dalla limitazione imposta dalla ripetizione, si legavano tra loro tramite concatenazioni spontanee. Nello SwáSthya Yôga queste concatenazioni costituiscono movimenti di collegamento tra gli ásana non ripetitivi e statici, e ciò predispone all’elaborazione di esecuzioni coreografiche. Così, [A] la non ripetizione, [B] i passaggi (movimenti di collegamento) e [C] le coreografie (con ásana, mudrá, bandha, kriyá, ecc.), sono conseguenze gli uni degli altri, reciprocamente, e fanno parte di questa terza caratteristica dello SwáSthya Yôga.
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Anche le coreografie non sono una creazione contemporanea. Questo concetto risale allo Yôga primitivo, quando l’uomo non aveva una religione istituzionalizzata e adorava il Sole. L’ultimo rudimento di questo metodo primitivo d’esecuzione coreografica è la pratica più ancestrale dello Yôga: il súrya namaskara! Il súrya namaskara è l’unica reminiscenza di coreografia registrata nella memoria dello Yôga moderno. Non costituisce, perciò, una caratteristica propria. Vale la pena ricordare che l’Hatha Yôga è uno Yôga moderno, uno degli ultimi a sorgere. È nato, infatti, nel secolo XI dopo Cristo, circa 4.000 anni dopo l’origine del primo Yôga. Importante: l’istruttore che dichiara di insegnare SwáSthya Yôga, ma non prepara tutta la lezione in forma coreografica non sta trasmettendo uno SwáSthya originale al 100%. Chi non riesce ad infondere nei suoi allievi l’entusiasmo per la pratica coreografica, ha la necessità di frequentare più corsi e stringere i contatti con la nostra egregora, poiché non ha ancora compreso l’insegnamento del codificatore dello SwáSthya Yôga. 4) PUBBLICO ADATTO È fondamentale capire che: per parlare di vero SwáSthya Yôga non basta la fedeltà al metodo. È necessario che le persone che lo praticano siano un pubblico adatto. In caso contrario, eseguiranno il suddetto metodo, ma, alla fine, non professeranno lo Yôga Antico. Sarebbe come disporre della tecnologia giusta per produrre un certo tipo di pane, ma volerlo fare con la farina sbagliata. 5) SENTIMENTO GREGARIO Il sentimento gregario è la forza di coesione che ci fa crescere e diventare forti. Il sentimento gregario è l’energia che ci spinge a partecipare con piacere a tutti i corsi, eventi, riunioni e feste dello SwáSthya Yôga. Il sentimento gregario è il sentimento di gratitudine che irrompe nel nostro petto dal privilegio d’essere insieme e di partecipare a tutte le attività assieme a persone così speciali. È il potere invisibile che ci conferisce il successo in tutto ciò che faremo, grazie al sostegno che i colleghi ci offrono con tutta la buona volontà. Il sentimento gregario è la soddisfazione incontenibile con la quale condividiamo le nostre scoperte e 42
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suggerimenti per il perfezionamento tecnico, pedagogico, filosofico, etico, ecc. Il sentimento gregario è ciò che induce ognuno di noi a percepire, nel profondo dell’anima, che partecipare a tutto questo non è un obbligo, ma una soddisfazione. 6) SERIETÀ SUPERLATIVA Nell’entrare in contatto con lo SwáSthya Yôga, una delle prime impressioni avuta dagli studiosi è la superlativa serietà che si rileva nei nostri testi, linguaggio e metodo. Questa serietà si manifesta a tutti i livelli, dall’onestà dei propositi – un’onestà integra – alla cura estrema nel non praticare alcuna forma d’indottrinamento, né fare proselitismo, o promesse di terapia. In definitiva, non si trova una tale attenzione nella maggior parte delle altre modalità di Yôga. È per noi importantissimo che i nostri istruttori ed allievi abbiano una condotta rigorosamente etica, sia nello Yôga, che sul lavoro, nelle relazioni affettive, nella famiglia e in tutte le circostanze della vita. Dobbiamo ricordarci che, anche in quanto allievi, siamo rappresentanti dello Yôga Antico e che l’opinione pubblica giudicherà lo Yôga a partire dal nostro comportamento e dall’immagine che ne diamo. Per quanto riguarda il denaro, ricordati che è preferibile perdere il nobile metallo che perdere un amico, o perdere il buon nome, o perdere la classe. Dobbiamo mostrarci profondamente responsabili, maturi ed onesti negli affari, nel fare dichiarazioni, nell’evitare conflitti, nel ricercare la perfezione nel proprio comportamento, nel coltivare l’eleganza e la nobiltà. Il mondo si aspetta da noi un modello d’equilibrio, soprattutto in quei casi in cui abbiamo l’obbligo morale di difendere coraggiosamente i nostri diritti e le persone o le cose in cui crediamo. Fuggire alla lotta sarebbe una spregevole codardia. Lottare con bravura in difesa della giustizia e della verità è un attributo dei coraggiosi. Però lottare con eleganza e dignità è qualcosa che pochi riescono a conquistare.
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7) ALLEGRIA SINCERA Allegria e serietà non si escludono a vicenda. Puoi essere una persona di un’allegria contagiosa e, allo stesso tempo, molto seria nei confronti dei precetti fondamentali della vita sociale. L’allegria è salutare e ci predispone ad una vita lunga e felice. L’allegria scolpisce il nostro volto in modo che dimostri più gioventù e simpatia. L’allegria è accattivante e apre porte che, altrimenti, ci costerebbero più sforzo. L’allegria può conquistare amici sinceri e conservare antiche amicizie. Può persino salvare matrimoni. Non è concepibile un praticante di Yôga senza allegria. Se lo Yôga porta felicità, il sorriso e l’atteggiamento tranquillo sono le sue conseguenze naturali. Però, amministra la tua allegria evitando di superare i limiti e non aggredire gli altri. Alcune persone quando sono allegre diventano rumorose, indelicate e invadenti. Questo, ovviamente, non è il caso dello SwáSthya yôgin. 8) LEALTÀ INFRANGIBILE Lealtà verso gli ideali, lealtà verso gli amici, lealtà al tuo tipo di Yôga, lealtà al Maestro, sono anche caratteristiche distintive dello Yôga Antico. Nello SwáSthya valorizziamo perfino la fedeltà ai clienti e ai fornitori. Simbolicamente, siamo leali anche ai nostri oggetti e alla nostra casa, cercando di preservarli e di coltivare la stabilità, evitando la sostituzione o il trasloco a causa di un semplice impulso al cambiamento (Yôga chitta vritti nirôdhah). Ci sono circostanze dove cambiare fa parte dell’evoluzione e può costituire la soluzione ad un problema di stagnazione. In tale caso, è chiaro che, non si tratta d’instabilità emotiva. Lo stesso Shiva, creatore dello Yôga, ha come uno dei suoi attributi il rinnovamento. Non c’è niente di più bello della lealtà. Leale quando tutti gli altri non lo sono più. Leale quando tutte le evidenze puntano contro la
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persona amata, il collega o compagno, senza aver paura di compromettersi e rimanere leale fino alla fine. Davvero, non c’è niente di più nobile della lealtà, soprattutto in un’epoca dove così pochi preservano questa virtù.
II. PRATICA ORTODOSSA SwáSthya Yôga è il tronco stesso dello Yôga Antico, Preclassico, dopo la sua sistemazione. Lo SwáSthya Yôga più autentico è quello ortodosso, nel quale ogni pratica è costituita dalle seguenti otto parti: 1. mudrá 2. pújá5 3. mantra 4. pránáyáma 5. kriyá 6. ásana 7. yôganidrá 8. samyama
gesto riflessologico fatto con le mani; retribuzione di energia; vocalizzazione di suoni e ultrasuoni; espansione della bioenergia attraverso respiratori; attività di purificazione delle mucose; tecnica corporea; tecnica di rilassamento; concentrazione, meditazione e samádhi.
Ci sono vari tipi di ashtánga sádhana. La struttura qui sopra è la prima che il praticante impara. Si chiama ádi (seguito da una parola che comincia per una vocale la i si trasforma in y, ády). Il secondo tipo è il viparíta ashtánga sádhana. Dopo verranno il mahá, swa, manasika e gupta ashtánga sádhana, accessibili soltanto agli istruttori di Yôga. Però, se non ti identifichi con questa forma più completa, in otto parti, esiste l’opzione chiamata Pratica Eterodossa.
5 L’accento indica soltanto dove si trova la sillaba lunga, ma succede che, molte volte, la tonica si trova altrove. Ad esempio: pújá si pronuncia “púgia”; e yôganidrá si pronuncia “yôganídra”. Per segnalare questo ai nostri lettori, nell’inizio dei capitoli dedicati agli otto anga e nel Glossario sottolineeremo la sillaba tonica di ogni parola. Consulta quest’ultimo per imparare a pronunciare meglio.
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III. PRATICA ETERODOSSA Questa variante è totalmente flessibile. La struttura d’ogni pratica è determinata dall’istruttore. Perciò, la sessione può essere costituita da uno o più anga a seconda di quanti l’istruttore ne voglia somministrare, e nell’ordine che crede meglio. Può, ad esempio, somministrare un sádhana esclusivamente di ásana, o di mantra, o di pránáyáma, o di samyama, o di yôganidrá, ecc. O può combinarne di diversi a suo piacimento. Anche in questo caso è SwáSthya Yôga, a patto che rispetti le altre caratteristiche menzionate nel sottotitolo I (CARATTERISTICHE DELLO SWÁSTHYA) e dal momento che ci sia un orientamento generalizzato in armonia con la nostra filosofia. Tuttavia, in quest’applicazione alternativa l’istruttore dovrà, preferibilmente, utilizzare tutti gli anga, sebbene possa farlo in occasioni diverse e con intensità variabile. In questo modo, nelle varie lezioni tenute durante il mese, avrà impartito agli allievi, in modo equilibrato, la sperimentazione e i risultati di tutti gli otto anga. L’ideale è che l’istruttore non adotti soltanto la versione eterodossa ma che la combini con l’ortodossa; se ad esempio insegna, due volte alla settimana, una volta utilizzerà la prima e l’altra la seconda modalità di pratica. Per quanto riguarda gli esami d’abilitazione per istruttori presso l’Università di Yôga e le Federazioni Statali si accetta soltanto la versione ortodossa. La buona comprensione di questo capitolo è imprescindibile per i presupposti del nostro lavoro, così come per assimilare la proposta di questa modalità di Yôga. Sarebbe un’ottima idea rileggere tutto di nuovo, con più attenzione. Rileggi un piccolo brano alla volta, fermati e analizza ciò che hai letto.
DIFFERENZE TRA LO SWÁSTHYA E L’ HATHA YÔGA Tutti i 108 tipi di Yôga sono diversi tra di loro: e non soltanto questi ultimi due. L’Hatha è più comune e il lettore potrà utilizzare questo 46
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quadro come parametro di paragone tra un’immagine popolare (Hatha) e una più ancestrale (SwáSthya). Diverse modalità che utilizzano nomi differenti, moderni, appellativi o in inglese, si trattano di variazioni di Hatha Yôga con alcune alterazioni. Pertanto, il quadro comparativo della pagina successiva potrà servire anche in gran parte per quelle modalità che, nonostante abbiano un’altro nome, sono, in realtà, Hatha Yôga adattato.
DIFFERENZE 1. FONDAMENTO:
SWÁSTHYA YÔGA
HATHA YÔGA
Tantra-Sámkhya (dichiarato).
Tantra-Vêdánta (ma un grande numero di istruttori di questo ramo si dichiarano contrari al Tantra e si allineano come BrahmácharyaVêdánta).
2. FASE STORICA IN CUI Preclassica SI FONDANO LE (più di 5.000 anni). RADICI:
Medievale (± XI secolo dell’era cristiana).
3. CULTURA DI
Ariana.
Dravidica (preariana).
RIFERIMENTO:
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4. COSTITUZIONE CARATTERISTICA DELLA PRATICA:
(non facciamo riferimento a tutto il contenuto di tecniche della modalità analizzata, ma soltanto a quelle considerate indispensabili affinché la lezione della modalità in questione sia considerata autentica.)
Otto parti: mudrá, pújá, mantra, pránáyáma, kriyá, ásana, yôganidrá, samyama. Oltre a questi otto elementi minimi, costitutivi di una pratica di SwáSthya Yôga, possono esservi ancora alcuni ricorsi supplementari, come: chakra sádhana, nyása, bandha, ecc.
Due parti: pránáyáma e ásana. Lo shavásana è anche ásana. Oltre a questi due elementi minimi, costitutivi di una pratica di Hatha Yôga, possono esservene ancora altri come kriyá, mudrá e bandha, ma non obbligatoriamente.
5. REGOLE GENERALI DI ESECUZIONE:
Lo SwáSthya è l’unico Yôga che possiede regole esplicite di esecuzione.
6. PASSAGGI
Lo SwáSthya Yôga possiede L’ Hatha Yôga passaggi. utilizza passaggi.
COORDINATI DA UN ÁSANA ALL’ ALTRO:
L’ Hatha non utilizza regole. Nessun libro le riporta.
non
7. COREOGRAFIE:
Lo SwáSthya Yôga utilizza L’ Hatha Yôga non coreografie, sia per utilizza coreografie. dimostrazioni, sia per la pratica individuale che per la struttura della lezione.
8. CRITERIO SELETTIVO
Lo SwáSthya Yôga possiede due criteri di selezione applicati simultaneamente e incrociati, per ottenere una serie completa e ben equilibrata.
PER MONTARE UNA PRATICA:
L’Hatha Yôga, in generale, possiede un criterio per Scuola, il quale può variare da una all’altra. Nella pratica, la maggior parte degli istruttori non lo applica perchè lo ignora.
9. RIPETIZIONE:
Nello SwáSthya Yôga non si Nell’Hatha Yôga gli ásaripetono gli ásana, eccetto na si ripetono tre volte, quelli a carattere cinque o fino a 25 volte. eccezionale.
10. RILASSAMENTO
Nello SwáSthya, si esegue il Nell’ Hatha, si esegue il
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DURANTE GLI ÁSANA:
49 rilassamento come fase preliminare di ogni ásana, inseparabile da esso. È l’ ásana stesso in variante sukha.
rilassamento dopo gli ásana, tra l’una e l’altra tecnica. Questo crea un ritmo interrotto tra gli ásana statici e ripetitivi.
11. POLARIZZAZIONE DELLE TECNICHE:
Nello SwáSthya Yôga eseguiamo una fase passiva e un’altra attiva in ogni secondo la ásana, spiegazione succitata.
Nell’Hatha Yôga, generalmente, si applica un ásana attivo e dopo un’altro passivo, e così via.
12. RISCALDAMENTO
Nessun tipo di Yôga autentico applica riscaldamento muscolare. Il riscaldamento, così come la ripetizione, furono importati dalla ginnastica britannica durante la colonizzazione dell’India.
Anche l’Hatha non utilizza il riscaldamento. Gli istruttori che l’adottano, lo fanno copiando l’Educazione Fisica. Ma è apocrifo.
Insegna lo SwáSthya soltanto chi è diplomato e qualificato attraverso corsi, esami, verifiche annuali e supervisione di un Maestro. E nonostante tutto, questi requisiti non sono sufficienti.
Nell’ Hatha la maggior parte degli istruttori insegnano senza nessuna preparazione, senza corso, senza valutazione, senza certificato e senza alcun albo professionale. Ci riferiamo ovviamente alla maggior parte dei paesi dell’Occidente nel XX secolo.
14. TIPO DI PUBBLICO (IN OCCIDENTE):
Persone dinamiche, intellettuali, artisti, scrittori, scienziati, giornalisti, imprenditori, quadri, liberi professionisti, universitari, sportivi, ecc.
Alternativi, spiritualisti, anziani, malati, nervosi, donne incinte, casalinghe, ecc.
15. FASCIA D’ETÀ:
Giovani adulti dai 18 ai 38 Per la maggior parte, dai anni di età. Poche persone al 50 anni in su. Poche di sopra di questa fascia. persone al di sotto di questa fascia.
16. LIVELLO
Superiore e medio.
MUSCOLARE PREVIO:
13. CRITERI PER L’ABILITAZIONE DEGLI ISTRUTTORI:
Medio e basso.
CULTURALE:
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17. CLASSE SOCIOECONOMICA:
Tutte le classi, ma Tutte le classi, ma specialmente la classe alta. specialmente la classe media e bassa.
18. SESSO (IN OCCIDENTE):
Maggiore ricerca da parte Maggiore ricerca degli uomini. parte delle donne.
19. MOTIVAZIONE PER
Piacere di praticare, Problemi psicologici, soddisfazione personale, malattie, aspettativa di acquisire buona forma, vantaggio spirituale. qualità di vita, definizione muscolare, amministrare lo stress, autoconoscenza.
LA QUALE PRATICANO:
20. PROPOSTA DEL METODO:
da
Come qualsiasi tipo legittimo L’Hatha Yôga non ha lo di Yôga, la proposta è scopo di raggiungere il samádhi. Perciò le più raggiungere il samádhi. grandi autorità ortodosse non considerano l’ Hatha come Yôga.
Fatto bene è meglio che spiegato bene. Benjamin Franklin
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ASHTÁNGA YANTRA
L’ ashtánga yantra è il simbolo dello SwáSthya Yôga, lo Yôga Antico. Le sue origini risalgono alle più arcaiche culture dell’India e del pianeta. Parte della sua struttura è spiegata nello Shástra Yantra Chintamani. In quest’opera classica, dietro l’illustrazione c’è una didascalia che dice: “Questo è lo yantra che trattiene la parola nella bocca del nemico”. Costituisce un vero scudo di protezione, impregnato in archetipi dell’inconscio collettivo. Come qualsiasi scudo di protezione, esso non può essere utilizzato come arma di attacco. Così, nessuno riuscirà ad utilizzarlo per fare male ad alcuno. Però, se qualcuno aggredisce un protetto dall’ ashtánga yantra, si ferirà gravemente. Perciò, quasi tutte le persone che usano il verbo per attaccare il portatore dell’ashtánga yantra tendono a raccogliere infortuni amari. Nel riprodurlo, devi fare attenzione perché nelle estremità dei trishula non ci sono punte angolate, ma curvilinee. Per rispettare rigorosamente il suo tratto, invece di ridisegnarlo, fotocopia o scannerizza l’illustrazione qui sopra.
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Amico e nemico sono come lo yin e lo yang: abbiamo bisogno di tutti e due. Un albero cresce verso il basso e verso l’alto. Verso il basso, crea radici, che si sviluppano nelle tenebre, ma senza le quali l’albero non avrebbe né forza né struttura per rimanere in piedi. I nemici sono le radici e gli amici, i rami che lo fanno fiorire. Maestro De Rose
COS’È UNA CODIFICAZIONE In quanto Maestro di Yôga, mi sento estremamente motivato sapendo che adesso stai leggendo questo capitolo e che forse avrò, in te, un continuatore della mia opera. Immagina di aver ricevuto in eredità un armadio molto antico (nel nostro caso, di cinquemila anni!). Di tanto ammirarlo, pulirlo, toccarlo e ritoccarlo, finisci per trovare un pannello che sembra nascondere qualcosa dentro. Dopo molto tempo, lavoro e sforzo per non danneggiare questa preziosità, finalmente riesci ad aprirlo. È un cassetto dimenticato, e perciò sigillato dal tempo. All’interno contempli estasiato un tesoro archeologico: utensili, pergamene, sigilli, sculture! Un inestimabile contributo culturale! Gli utensili funzionano ancora, dato che gli anelli antichi erano molto resistenti, costruiti ad arte e fatti per durare. Le pergamene e i sigilli sono leggibili e contengono insegnamenti importanti sulla loro origine e utilizzo, così come sul significato storico delle sculture. Tutto è intatto, ma in grande disordine, mischiato e con la polvere dei secoli. Allora, tu soltanto pulisci con cura e metti in ordine il cassetto. Pergamene di qua, utensili di là, sigilli
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a sinistra, sculture a destra. Infine richiudi il cassetto, da adesso sempre disponibile ed in ordine. Cosa hai tolto dal cassetto? Cosa hai aggiunto? Niente. Hai soltanto organizzato, sistemato, codificato. Noi abbiamo fatto soltanto questo. L’armadio è lo Yôga Antico, la cui eredità ci fu lasciata dai Maestri ancestrali. Il cassetto è una lunghezza d’onda peculiare nell’inconscio collettivo. Gli utensili sono le tecniche dello Yôga. Le pergamene sono gli insegnamenti dei Maestri del passato, che non avremmo mai avuto l’arroganza di alterare. Questa è stata la riorganizzazione dello SwáSthya Yôga. Per essere stata onesta e premurosa nel non modificare, non adattare, né occidentalizzare niente, la nostra codificazione fu ben accolta dalla maggioranza degli studiosi. Oggi, questo metodo codificato in Brasile esiste in tutti i Continenti. Se qualcuno non lo conosce con il nome di SwáSthya Yôga, conoscerà sicuramente con il nome di Yôga Antico, o l’appellativo erudito: Dakshinacharatántrika-Niríshwarasámkhya Yôga. Il nome già denota le sue origini ancestrali dato che lo Yôga più antico (preclassico, preariano) aveva fondamenti Tantra e Sámkhya. Compara queste informazioni con il quadro della Cronologia Storica, alla fine del primo capitolo (Cos’è lo Yôga?).
A V VE R T E N ZA Non giudicare lo SwáSthya Yôga da ciò che hai sentito o provato con uno o due istruttori. Attenzione a chi emette giudizi senza essere autorevole (per sapere chi è autorizzato a dare opinioni consultare il capitolo Herança Cultural del libro Yôga, Mitos e Verdades). Se puoi ricevere l’informazione direttamente, tramite i nostri libri, non c’è ragione di rischiare una via indiretta, seguendo le opinioni di coloro che possono anche non aver capito bene e malgrado ciò s’innalzano ad araldi dello SwáSthya Yôga. Una cosa è praticare con professori autorizzati che sono i più indicati per trasmettere il nostro metodo; altro, ben diverso, è accettare qualcuno che abbia studiato con noi, ma non ha autorità per emettere un giudizio. Perciò, apprendi lo SwáSthya, lo Yôga Antico, soltanto con istruttori diplomati. Anche così, controlla se ciò che insegnano è in armonia con ciò che viene esposto in questo libro, il vademecum del nostro sistema.
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La veemenza di queste avvertenze è dovuta alla constatazione elementare che perfino i discepoli più fedeli finiscono per alterare l’insegnamento originale per aggiustarlo alle proprie convinzioni o convenienze. Questo è successo con Blavatsky, Steiner, La Ferrière, Krumm-Heller e tutti coloro che hanno costituito una leadership nel campo dell’autoconoscenza. Perciò gli enti che essi hanno creato, si sono frammentati in correnti molte volte divergenti tra di loro. Siamo testimoni, tra i nostri discepoli stessi, di discrepanze sull’interpretazione delle nostre parole, sufficienti per generare uno scisma. Individuiamo deturpazioni involontarie, motivate anche dall’eccesso di zelo, tali da farci rimanere perplessi su come l’essere umano sia capace di capire in maniera completamente errata. Casualmente, siamo stati in grado di intervenire sul momento e correggere il corso delle idee. E quando non assistiamo all’atto di distorsione? Dopo tutto, non possiamo essere onnipresenti in tutte le lezioni per verificare se gli istruttori stiano veramente rispettando il metodo in maniera rigorosa. Il fatto è che ogni persona ha opinioni, temperamento, bagaglio culturale differente e interpreta gli insegnamenti in modo diverso. Abbiamo già sorpreso degli istruttori di SwáSthya Yôga nell’atto di impartire pratiche aleatorie, utilizzando metodi, concetti e vocabolario definitivamente condannabili. Però, questi stessi istruttori, facevano tutti gli anni esami di verifica e procedevano in modo così irreprensibile da riuscire ad avere buoni voti. Abbiamo chiesto una spiegazione e ci hanno risposto candidamente, quasi tutti, la stessa cosa: – Noi studiamo e facciamo gli esami in armonia con le esigenze. Mostriamo di sapere ciò che è corretto. Ma dopo, nel quotidiano delle nostre lezioni... beh, lì è diverso. Conclusione: anche prendendo le precauzioni per una buona formazione e per avere un valutazione efficiente capitano sviamenti. In fondo, questi dettagli funzionano soltanto per coloro che sono ben intenzionati, gelosi nel rispetto alla fedeltà del metodo e al Maestro. Quando qualcuno vuole sfuggire alle norme ed essere disonesto, non c’è modo di impedirlo. Immagina, quindi, la proporzione dei deliri commessi da coloro che non hanno neanche una formazione, né certificato, né supervisore, né fanno esami di valutazione, né procedono alle verifiche annuali! In verità, lo Yôga Antico (SwáSthya Yôga) come qualsiasi altra disciplina, dipende molto più da chi trasmette, che dalla trasmissione in sé. Se sarà bella o senza armonia, efficiente o no, dipende molto dal talento dell’istruttore.
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Perciò, mettiamo a fuoco queste raccomandazioni, affinché ogni allievo sia nostro collaboratore, esigendo che tutti coloro che dichiarano di insegnare SwáSthya Yôga lo facciano veramente.
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La Bellezza Maestro De Rose
La bellezza si trova nei petali dei fiori, nell’alito tiepido della sabbia, nell’uccello che vola e canta, nel vento che parla con me nella meditazione del crepuscolo. La bellezza sta nella roccia viva, nella silfide dell’incenso che aspiro, nello sguardo tenero e supplicante del cagnolino che mi capisce più di quanto io non capisca lui. Se la bellezza abita in tutto ciò che esiste, perché non deve abitare anche nella proposta della nostra sublime Unione?
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EFFETTI DELLA TAPPA INIZIALE DELLO SWÁSTHYA YÔGA Vidi l’indisposizione generalizzata di un infermo e compresi perchè uno yôgi è perfetto in tutto ciò che fa. Maestro De Rose
Ci sono persone che praticano Yôga. Altre preferiscono Karatè, Danza, Tennis, Piano, Pittura, ecc., ognuno secondo il proprio temperamento. Ciò nonostante, tutte queste persone hanno qualcosa in comune. Ossia, gli adepti di queste discipline si dividono in due tipi di praticanti: coloro che studiano e si esercitano per lunghe ore, quotidianamente, durante anni, senza ricercare nessun beneficio; e coloro che praticano alcune di queste attività soltanto se esse apportano un qualche vantaggio. Inutile sottolineare che i primi sono gli artisti, campioni e virtuosi. Prima di affrontare gli effetti propriamente detti, vorremmo tessere alcuni commenti sull’atteggiamento stereotipato del pubblico in riguardo a questo argomento . A
COSA SERVE LO
YÔGA?
Lo Yôga non mira a risolvere le afflizioni del triviale quotidiano ma la grande equazione cosmica dell’evoluzione. Maestro De Rose
Quando si parla di Yôga, sorge subito una domanda: “a cosa serve lo Yôga, quali sono i benefici che apporta?” Se pensi bene: perché lo Yôga ha la necessità di apportare qualche beneficio? In questi ultimi 50 anni, non c’è stato un intervistatore televisivo che abbia tralasciato questa vitale domanda, nel cominciare il suo dialogo
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con l’istruttore di Yôga. Rare sono le persone che, quando sono incoraggiate da un amico a praticare Yôga, non domandino la stessa cosa, come se dichiarassero: “Va bene, posso anche praticare Yôga, ma cosa ci guadagno?” Se questa persona fosse invitata a praticare Tennis, Karatè, Nuoto o Danza6, chiederebbe a cosa serve ognuna di queste attività, o quali benefici riceverebbe in cambio, se concedesse la grazia della sua presenza? Non è convincente la giustificazione che è necessario fare tale domanda perché nessuno conosce bene lo Yôga. Questo può servire ai segmenti semi analfabeti delle popolazioni povere, ma non alle classi mediamente istruite. Lo Yôga è espressamente diffuso in Occidente da più di un secolo. È difficile incontrare un club che non abbia lezioni di Yôga. Rara è la rivista o giornale che non pubblichi almeno un artico all’anno sul tema. Perciò, si tratta di una posizione viziosa, uscita non si sa da dove, quella che induce la popolazione a porre automaticamente quella domanda per nulla lusinghiera. Per quale motivo lo Yôga ha la necessità di apportare un qualche beneficio? Golf, Tennis, Aerobica, Rugby, Skate, Surf, Ginnastica Attrezzistica e molte altre attività fisiche sono proverbialmente pregiudiziali7 alla colonna, articolazioni, legamenti, ma, malgrado ciò, legioni si dedicano ad esse, anche sapendo che arrecano più danni che benefici8. Qualcuno domanderebbe: “A cosa serve la Ginnastica Attrezzistica? Che benefici mi apporta? Si, perché ho bisogno di sapere prima di decidere di praticarla. Come potrei iniziare senza sapere a cosa serve?”. A cosa serve la pittura, scultura, tastiera o canto? Qualcuno in sana coscienza porrebbe un tale domanda?
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Daremo una definizione di danza: movimento volontario, armonioso, ritmico, il cui fine sono gli stessi movimenti” dal libro Grammatica della danza classica, de G. Guillot e G. Prudhommeau, citato da Anahí Flores. 7 Questo autore apprezza la pratica di diversi sport, ma è cosciente dei rischi ai quali sottomette la propria colonna, legamenti e articolazioni al dedicarsi per piacere a queste attività. 8
L’autorevole medico fisiologista dott. Turibio Leite de Barros Neto, con 25 anni dedicati alla ricerca e all’insegnamento della medicina sportiva, in un’intervista alla rivista Veja del 9 luglio del 1997, ha dichiarato: “è molto più facile e rapido perdere che guadagnare salute attraverso lo sport”.
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YÔGA
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PRIMA CHE TU NE ABBIA BISOGNO
Fa Yôga per il piacere di farlo come faresti alcune di quelle attività sportive o artistiche. Consideriamo un procedimento più nobile praticare Yôga senza finalità di beneficio personale, ma spinto dalla stessa motivazione che induce l’artista a dipingere un quadro: una manifestazione spontanea che sta nel suo intimo e necessita di essere espressa. Fa Yôga se ti piace, se hai la vocazione, se esso già bolle nelle tue vene. Non perché ne hai bisogno. Non è giustificabile cercare lo Yôga neanche per motivazioni spirituali, poiché rappresenta una forma di egoismo dissimulato, visto che mira a un vantaggio spirituale. Se colui che pratica cerca esclusivamente le conseguenze secondarie, che sono la terapia, l’estetica, il rilassamento, si limiterebbe alle briciole che cadono dal tavolo – e l’istruttore non riuscirà ad insegnargli realmente lo Yôga, così come il professore di ballo non riuscirebbe ad insegnare la danza ad un allievo che desidera soltanto perdere peso. EFFETTI
VERSUS
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Nel paese dei ciechi, chi ha un occhio... sbaglia! Maestro De Rose
Ci sono due tipi di praticanti: uno che cerca benefici e un altro che cerca lo Yôga. Ognuno troverà ciò che cerca. Chiaro che insegnare a chi desidera praticare lo Yôga, e che non cerca vantaggi personali, è più gratificante. Ciò non significa che rifiuteremmo o discrimineremmo l’altro. Speriamo semplicemente di rieducarlo per renderlo cosciente che una cosa nobile è lo Yôga e un altra cosa ben inferiore sono i suoi effetti. Colui che vuole praticare lo Yôga e non desidera solamente i suoi benefici, legge, ricerca, investe, si dedica. Colui che ricerca soltanto gli effetti benefici, non è interessato alla serietà o all’autenticità del metodo, incoraggiando, in questo modo malsano, la disseminazione di insegnanti senza formazione né abilitazioni, che promettono benefici. 59
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Il sádhaka che cerca benefici non valorizza gli studi più approfonditi né le sofisticazioni tecniche che il suo istruttore si sforza di offrire. Vuole i benefici e non gli importa se il metodo sia autentico o no, dal momento che riesce ad usufruire dei suoi effetti. Anche se sono il prodotto di una miscela esotica di spiritismo, massaggi, ipnosi, macrobiotica, esoterismo, floroterapia, cristalloterapia e sciamanesimo, che niente hanno a che vedere con lo Yôga. Adesso, immaginiamo un’altra situazione, risultato dell’atteggiamento sopra descritto. Supponi di essere un insegnante di danza classica e, ogni volta che insegni una tecnica più elaborata per far diventare il tuo allievo un bravo ballerino e non un semplice illuso, lui reclami: – Ah! Professore, non richieda tanto da me. Non sono qui per imparare a danzare. Sono venuto solo per dimagrire. E un’altro: – Anche io non voglio danzare. Voglio solo far passare il dolore alla colonna. E ancora un’altro: – Non ho più l’età per danzare. Il mio medico mi ha mandato qui per curare l’asma. Alla fine, sei un insegnante di danza, ma nessuno vuole imparare a danzare, in quanto sono tutti interessati solo ai benefici salutari! Che frustrazione! È ciò che succede sistematicamente con gli istruttori di Yôga. Per questo motivo abbiamo evitato di parlare degli eccezionali benefici che la pratica dello SwáSthya Yôga può dare. Tra l’altro, abbiamo il vantaggio dell’atteggiamento etico di non fare propaganda diretta. Non promettiamo niente. Chi pratica Yôga con noi è perché ha capito la nostra proposta e già sa ciò che vuole. Detto questo, possiamo permetterci di parlare di alcuni effetti più comuni per rispondere a quelle così famigerate domande. AH! I
B E NE F I CI ...
Se hai capito quanto espresso sopra, allora accettiamo di spiegare i famosi benefici.
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Lo SwáSthya produce una flessibilità impressionante ed un eccellente rafforzamento muscolare. Con le sue tecniche biologiche beneficia la colonna vertebrale, i sistemi nervoso, endocrino, respiratorio e circolatorio. Gli ásana (tecniche corporee) promuovono la regolazione del peso attraverso la stimolazione della tiroide; migliore irrorazione cerebrale attraverso le posizioni invertite; coscienza corporea, coordinamento motorio e elasticità dei tessuti. Gli kriyá (attività di purificazione delle mucose) promuovono l’igiene interna, delle mucose dello stomaco, degli intestini, del seno mascellare, dei bronchi, delle congiuntive, ecc. I bandha (contrazione e compressione di plessi e ghiandole) massaggiano i plessi nervosi, ghiandole endocrine e organi interni. I pránáyáma (tecniche respiratorie) forniscono una quota extra d’energia vitale, aumentano la capacità polmonare, controllano le emozioni, permettono il contatto del conscio con l’inconscio e aiutano ad acquisire il dominio della muscolatura liscia. I mantra (vocalizzazione di suoni e ultrasuoni), in prima istanza applicano vibrazione vocalica per purificare meridiani energetici; in seconda istanza, permettono di equilibrare gli impulsi di introversione / estroversione e dinamizzare i chakra; in terza istanza, aiutano ad ottenere l’aquietamento delle onde mentali per acquisire una buona concentrazione e meditazione. Lo yôganidrá (tecnica di decontrazione) è il modulo di rilassamento, che aiuta tutti i precedenti e, insieme con gli altri anga della pratica, implode lo stress. Il samyama (concentrazione, meditazione e altri stati più profondi) proporziona la megalucidità e l’autoconoscenza. Questi effetti e molti altri, sono semplici conseguenze di esercizi. Rappresentano il risultato naturale di esercitare una filosofia di vita salutare. Se impariamo a respirare meglio, rilassare meglio, dormire meglio, mangiare meglio, evacuare meglio, fare esercizi moderati, far lavorare meglio la colonna e manifestare una sessualità migliore, i
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frutti possono essere soltanto l’incremento della salute e la riduzione degli stati di infermità. Stress. Lo Stress è lo stato psico organico prodotto dallo sfasamento tra il potenziale dell’individuo e la sfida che deve affrontare. Per amministrarlo, non ci limitiamo a effettuare un rilassamento. Molto più importante è aumentare l’energia del praticante affinché il suo potenziale aumenti e possa affrontare la sfida dall’alto verso il basso. Lo stress in sé non è cattivo. Senza di esso, l’essere umano sarebbe vulnerabile e non riuscirebbe a lottare, lavorare o creare con necessaria aggressività. È l’eccesso di stress che è cattivo o la mancanza di controllo su di esso. Tra un allerta psico fisico e l’altro, la persona avrebbe le condizioni di rifarsi da questo stato di estrema tensione organica e mentale. Pertanto, sarebbe necessario che ci fosse una minor frequenza dello stato di tensione o, allora, tecniche specifiche per minimizzare la fatica generalizzata risultante, che produce una reazione a catena di effetti secondari come infarto, pressione alta, emicrania, insonnia, depressione, nervosismo, caduta della produttività, caduta dei capelli, riduzione della capacità immunologica, herpes, problemi digestivi, ulcera, gastrite, impotenza sessuale, dolori alla schiena e il peggiore di tutti i problemi di salute: le fatture del medico! Basta ridurre lo stress per diminuire anche tutti i suoi effetti, i quali, in altro modo, difficilmente cederebbero a un trattamento veramente definitivo. La terapia sarebbe soltanto palliativa o una copertura dei sintomi. Lo Yôga è una delle risorse più efficienti per ridurre lo stress a livelli salutari. Tale opinione è stata pubblicata in una grande quantità di libri seri sull’argomento ed è condivisa da un buon numero di medici che indicano lo Yôga ai loro pazienti stressati. Per questa ragione, sono molti gli imprenditori, dirigenti, politici, artisti e liberi professionisti che cercano nello Yôga la dose extra di energia e dinamismo di cui hanno bisogno e, allo stesso tempo, il controllo dello stress.
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Il novanta per cento delle persone risente gli effetti della lotta allo stress già nella prima sessione di Yôga, se condotta bene. Ulcera, pressione alta, infarto. Ecco le tre conseguenze dirette dello stress e della vita sedentaria. La maggior parte dei trattamenti sono palliativi. Chi ha l’ulcera o la pressione alta, passa lunghi anni prendendo medicine e vive sotto restrizioni alimentari. Inoltre, quando avviene una contrarietà sul lavoro o in famiglia i sintomi tendono ad aggravarsi. L’infarto, quando non uccide, invalida il professionista. Lo Yôga offre risultati a due livelli: prima e dopo aver avuto problemi cardiovascolari. Prima, la pratica dello Yôga mira a ridurre enormemente l’incidenza dell’ulcera, pressione alta ed infarto in coloro che non li hanno ancora avuti. Dopo, tende ad aiutare in maniera tangibile il recupero della persona che ne è affetta. L’ulcera e la pressione, generalmente migliorano sin dall’inizio della pratica dello Yôga. Questo miglioramento può essere percepito facilmente dal praticante e confermato dal suo medico, il cui accompagnamento è obbligatorio. Ciò non va confuso con la terapia. Riguardo all’infarto, esso ha nello Yôga un insieme di tecniche gradevoli e salutari che contribuiscono effettivamente a mantenere il cuore in buona forma e a minimizzare la possibilità di un nuovo infarto. L’aspettativa di vita di un malato cardiaco che pratica lo Yôga ben orientato arriva ad eguagliare e, a volte, a superare quella di una persona sana, che non pratica Yôga. Insonnia. Nessuno sa spiegare come e perché, ma se si pratica Yôga al mattino o al pomeriggio, questo concilierà facilmente il riposo notturno. Dall’altra parte, praticarlo la sera tende a lasciare le persone sveglie (gli studenti praticano Yôga la sera per trascorrere la notte studiando). Ci sono, però, esercizi per eccellenza che ti lasciano più sveglio se praticati la sera (bhástriká, sirshásana) e quelli che, anche se fatti prima di dormire, aiutano a conciliare il sonno (vamah krama, shavásana, dhyána). 63
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Abbiamo avuto casi di persone che per anni non riuscivano a dormire senza i farmaci e che sin dal primo giorno di pratica di Yôga, hanno dormito tutta la notte dimenticando semplicemente di prendere i farmaci. Però, se eventualmente non riuscirai a prendere sonno, non scoraggiarti: leggi i nostri libri di Yôga. Emicrania. Quel mal di testa che capita di tanto in tanto, a volte accompagnato da altri sintomi, come bagliori, nausea, ecc., può essere l’emicrania. Non esiste un rimedio definitivo. Si usano come palliativi analgesici più o meno forti e una serie di precauzioni nell’alimentazione e nello stress. Certi alimenti in taluni soggetti possono scatenare l’emicrania. A volte, il latte scatena un eccesso di emicrania, o l’uovo, o mangiare troppo, o mischiare molti alimenti. Altre volte, basta soltanto un’emozione o una tensione. Per interrompere un emicrania, si può provare una buona dose di caffè forte o di tè nero ben forte, ma che sia all’inizio della crisi. Ma attenzione: se si è abituati a fare uso di caffè o tè, l’effetto potrà non essere così efficace. La pratica regolare dello Yôga tende progressivamente a dilatare il tempo che intercorre tra un’emicrania e un’altra, così come ne riduce considerevolmente l’intensità. Molti dei nostri allievi dichiarano che non hanno mai più avuto una crisi di emicrania a partire dal primo mese di Yôga. Asma. Una crisi d’asma generalmente ha bisogno di due fattori per scatenarsi: uno fisico e l’altro emotivo, con una predominanza del primo o del secondo, a seconda della persona. Però, sia in un caso come nell’altro, le tecniche dello Yôga si sono dimostrate eccezionalmente efficienti nel ridurre l’intensità della crisi e distanziarle sempre di più. Gli effetti dello Yôga sull’asma sono anche molto rapidi, a patto che il praticante esegua a casa alcune tecniche respiratorie per meno di 64
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cinque minuti al giorno e partecipi ad una o due pratiche complete alla settimana con un istruttore. La maggior parte degli asmatici abbandona la bomboletta già alla prima lezione. Basta eseguire un esercizio respiratorio ogni volta che si pensa di avere una crisi. La bomboletta rimane in tasca soltanto come sostegno psicologico. Molti allievi che hanno sofferto di asma per molti anni, sin dalla prima lezione hanno notato un miglioramento e più tardi si sono dichiarati liberi da questo incomodo. Depressione. A volte la depressione ha ragioni giustificate e in tal caso è perfettamente normale se, completato il suo ciclo, essa si estingua naturalmente, senza lasciar tracce e impiegando molto tempo per ripetersi. Se la depressione è molto intensa, molto frequente o senza ragione apparente, richiede un’attenzione speciale. Lo Yôga possiede tecniche efficaci per combattere la depressione. Una di queste è l’iperventilazione che pompa più ossigeno al cervello. Lo Yôga utilizza tali tecniche da migliaia di anni, ma soltanto recentemente la scienza ha abbozzato una spiegazione: l’aumento dell’ossigenazione cerebrale produce una sensazione di euforia, la quale elimina la depressione senza necessità di farmaci. Esercizi respiratori, alleati a tecniche organiche e di rilassamento hanno dato la formula perfetta per l’eliminazione della depressione. Dimagrimento. Nello Yôga, noi riusciamo a dimagrire senza sudare e senza dieta. È chiaro che la moderazione alimentare è raccomandabile, ma non la nevrosi torturante delle diete. Si constata che lo Yôga fa dimagrire perché agisce sulle ghiandole e regola l’orchestra endocrina. Per esempio, si osserva che le diverse tecniche con fama di essere efficienti dimagranti sono eseguite senza sforzo e quasi tutte comprimono o distendono la tiroide. È risaputo
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che la stimolazione di questa ghiandola tende a produrre il dimagrimento. L’altra risorsa dello Yôga è aumentare l’assorbimento di comburente (ossigeno) tramite determinati respiratori, il quale induce l’aumento della bruciatura dei grassi nell’organismo. Ci sono tecniche di tonificazione della muscolatura e di ritrazione dell’addome, le quali producono un risultato estetico che supera le aspettative. Oltre le tecniche, c’è il consiglio alimentare, poiché non si può ignorare che certi alimenti ingrassano più di altri. Ma questo non ha niente a che fare con la dieta. Finalmente, lo Yôga ha un asso nella manica poderoso: crea equilibrio emozionale, il quale manca frequentemente nelle persone che non riescono a dimagrire e che rende inutile qualsiasi altro tentativo, sia di esercizi, sia di restrizione alimentare, il che può causare una nevrosi. Questi sono i segreti dello Yôga per avere buoni risultati di dimagrimento in tempi ragionevolmente brevi. La colonna. Chi non ha problemi di colonna? Quasi tutti ne hanno. Questo a causa della vita sedentaria di oggi, alleata di sedie e poltrone delle case, uffici, automobili e cinema, totalmente mal progettate. A questo, si aggiunga l’abitudine di sedersi in maniera scorretta, con la colonna storta, e quello di rimanere in piedi con una postura sbagliata; fermarsi appoggiandosi su una gamba sola, sempre la stessa; dormire in una sola posizione; portare borse, cartelle o pacchi sempre dallo stesso lato; alzare pesi con la colonna messa male; dormire in letti molto morbidi con cuscini molto alti; ecc. Ma di tutte queste cause, la mancanza di esercizio moderato, visto che l’esercizio violento fa più male che bene alla colonna. Ad esempio il jogging. Ad ogni passo avviene un piccolo trauma ritmato alle vertebre, il quale, ripetuto, può causare problemi ad alcune persone che già non hanno una buona colonna.
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Lo Yôga ha prodotto ottimi risultati per i problemi di colonna, come la lordosi, cifosi e scoliosi. Per spondilosi, ernia del disco e altri più gravi, lo Yôga funziona molto come profilassi, oppure, quando già si è in uno stato evoluto, aiuta ad alleviare i dolori a patto che, in questo caso, sia sotto stretto controllo del fisioterapista o dell’ortopedico. D’altra parte esiste una legione di persone che soffrono di dolori cronici alla schiena, ma il cui disagio non ha niente a che vedere con la colonna vera e propria. Sono dolori muscolari, facilmente eliminabili con le flessioni, estensioni, torsioni e trazioni proporzionate dalle tecniche dello Yôga, sempre biologiche. Oltre a questo, ci sono anche i rilassamenti che aiutano ad eliminare le tensioni muscolari, sia che provengano da una cattiva postura, stanchezza fisica o stress. Impotenza sessuale / frigidità. Ecco una delle cose che svegliano di più l’attenzione nello Yôga. È che la semplice pratica regolare aumenta molto l’energia sessuale e perfeziona il piacere sensoriale. Gli uomini hanno più riserve nel confidare problemi in questo campo, ma non resistono e commentano i risultati affascinanti di una pratica a breve termine. È persino frequente che, l’uomo e la donna che praticano Yôga, percepiscano un’eccitazione genitale durante l’esecuzione di alcune tecniche, anche in sala di pratica. Alcuni, preoccupati, vengono a consultarci per sapere se c’è qualcosa che non va, ma noi spieghiamo che è perfettamente naturale, poiché lo Yôga agisce molto intensamente sulle ghiandole endocrine per risvegliare la kundaliní e, con ciò, produrre il samádhi, lo stato di ipercoscienza e autoconoscenza che è la meta dello Yôga. Ma attenzione: c’è un’altra faccia della medaglia. È che aumenta anche la fertilità. Molte coppie che non riuscivano ad avere figli, con la pratica dello Yôga hanno ottenuto la fecondazione in poco tempo. È interessante sapere che nessuno di loro ha iniziato a praticare lo Yôga con questa intenzione, in quanto non immaginavano che potesse avere un tale effetto. Allungamento muscolare.
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Tra i più informati è risaputo che l’allungamento muscolare o stretching non è, né più né meno, che una delle parti dello Yôga denominata ásana (si pronuncia ássana). Per questo chi detiene il migliore know how sullo stretching sono proprio gli istruttori di Yôga. Nello SwáSthya Yôga abbiamo sviluppato un metodo di allungamento muscolare a freddo che, oltre ad essere molto più efficiente, garantisce due cose che tutti gli sportivi sognano: 1. una protezione quasi infallibile contro gli strappi muscolari (anche facendo sport senza riscaldarsi). 2. lo sportivo non perde la forma fisica anche se deve interrompere gli allenamenti (a seconda del tipo di sport, l’atleta può mantenersi in forma senza allenarsi addirittura per vari anni). Grazie al dominio tecnico di questo know-how, stiamo allenando molti sportivi, ballerini e lottatori con risultati molto soddisfacenti. Se inizi a praticare lo SwáSthya potrai dire addio al terrore dello strappo... Elasticità x forza. È vero che quanto più si è muscolosi, tanto meno si è agili? Questa è solo una mezza verità. In primo luogo cerchiamo di capire che cos’è l’elasticità. Molta gente infatti confonde l’allungamento muscolare con l’elasticità. In realtà quest’ultima comprende tanti fattori di cui i muscoli sono solo una parte. Generalmente viene condivisa l’idea che un muscolo molto allungato perda forza e che un muscolo molto forte perda elasticità. Ciononostante se si sa lavorare sopra il proprio corpo, si possono ottenere muscoli forti e, allo stesso tempo, elastici. Un ottimo esempio può essere la ginnastica attrezzistica. Lo SwáSthya Yôga possiede una serie di tecniche che sviluppano la muscolatura in maniera estremamente armoniosa, ottenendo la padronanza perfino dei muscoli considerati involontari, cosa che contribuisce a performance atletiche superiori in qualsiasi sport, danza 68
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o lotta. Inoltre questo tipo di Yôga garantisce un’eccezionale elasticità delle articolazioni e dei muscoli, per l’eliminazione delle piccole tensioni locali, per la presa di coscienza dei vari gruppi muscolari e per le lunghe permanenze nel punto culminante dello stimolo fisico. Se non vuoi provare lo SwáSthya Yôga per una specie di preconcetto, ricorda che ci sono altri atleti che non hanno avuto alcun tipo di riserva mentale e hanno affiancato lo Yôga allo sport. Allora, anche se non pratichi lo SwáSthya Yôga, avrai la possibilità di confermare la superiorità di colui che pratica... gareggiando contro di lui! Competizione sportiva. Ti sei mai reso conto che quando ti innervosisci la respirazione si accelera anche se stai fermo? È normale che le persone affannino quando si emozionano per uno spavento, per paura, rabbia o nervosismo – come, per esempio, prima di una gara. Molto prima di mettere i muscoli in moto, il cuore già accelera il battito, la muscolatura si riempie di tossine e il corpo di adrenalina, tutto ciò avviene con un anticipo pregiudicante. Il risultato è una considerevole perdita di energia e di rendimento solo a causa di nervosismo e stress. Il vigore fisico viene pregiudicato dalla mancanza di controllo emozionale. Quando si è troppo tesi si può provocare uno strappo muscolare contraendo molto la muscolatura. Quante medaglie e trofei sono stati persi per questo! Se si praticasse lo SwáSthya Yôga questo non succederebbe. Nelle imprese. Nelle posizioni decisionali e di comando, lo Yôga, controllando lo stress, riduce gli indici di esaurimento, stanchezza, ulcere, gastriti, pressione alta, infarto, emicrania ed insonnia. Tra i dipendenti d’ufficio, combattendo la vita sedentaria, ha eliminato i dolori alla schiena, corretto alcuni problemi di colonna, emorroidi, sonnolenza post prandiale e irritabilità che disturbava i rapporti umane tra i colleghi e rallentava la macchina amministrativa. Tra gli operai, ha aumentato la produttività di circa il 30%, poiché gli ha ossigenato il cervello favorendo una maggiore 69
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concentrazione, il che ha ridotto gli errori operazionali e gli incidenti quasi a zero. A tutti i livelli si è osservata una caduta considerevole delle assenze dal lavoro per motivi di salute. Soltanto per l’influenza, ad esempio, le assenze sono crollate a meno della metà. Nell’insieme, le tecniche proposte dallo Yôga aumentano la qualità e le aspettative di vita, creando un sensibile ringiovanimento dovuto all’aumento di vitalità, energia sessuale e salute generalizzata. Costituisce l’esercizio più biologico mai creato dall’essere umano. Bene, ci sono molti effetti, ma fermiamoci qui poiché non vogliamo risvegliare un eccesso di attenzione del lettore riguardo agli effetti, visto che non è questo il punto che vogliamo enfatizzare. QUAL È IL PROFILO DEL PRATICANTE DI SWÁSTHYA YÔGA? Tra i nostri allievi ci sono sempre state persone di entrambi i sessi e di ogni età, professione, razza e credo. La fascia d’età si è stabilizzata tra i 18 e 38 anni, nonostante ci siano praticanti al di sotto e al di sopra di questi limiti. Nello Yôga Antico (SwáSthya Yôga) abbiamo circa il 60% di uomini e il 40% di donne. Quanto alla religione dei praticanti, abbiamo notato che è cresciuto molto il numero di cattolici, ebrei, spiritisti e, principalmente, atei. Tra i protestanti abbiamo osservato più attenzione da parte degli avventisti e dei battisti. Coloro che non accettano lo Yôga e che arrivano a pubblicare articoli diffamatori sono alcune sette evangeliche. Ma questo ha una spiegazione: sono persone semplici e umili che a causa dell’ingiustizia sociale sono rimaste schiacciate alla base della piramide sociale. In termini socioculturali, lo SwáSthya Yôga è il più ricercato dalle classi alte. Alla classe culturale media piace lo Yôga, ma pochi di questo gruppo lo praticano in ambienti di insegnamento specializzato. D’altra parte, consumano molti libri, video e CD per praticarlo a casa. La classe culturale bassa non sa che cos’è lo Yôga, non fa parte del suo universo. Negli ultimi anni, lo Yôga Antico (SwáSthya Yôga) viene praticato di più da universitari, scrittori, imprenditori, dirigenti, liberi professionisti, sportivi, scienziati, musicisti e artisti. 70
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Tra le professioni che si avvicinano di più allo SwáSthya Yôga ci sono, in primo luogo, gli ingegneri; dopo, gli avvocati, medici, dentisti, architetti, professori di educazione fisica, danza e arti marziali. Gli studenti universitari formano una fetta consistente. Ci sono ancora molti intellettuali e scrittori. L’altra tendenza osservata negli ultimi tempi è che molti imprenditori e dirigenti scoprono che lo SwáSthya Yôga può aiutarli non soltanto ad amministrare lo stress, ma anche ad aumentare la produttività e migliorare la qualità di vita. Per questo, molti di loro hanno introdotto lo SwáSthya nelle rispettive aziende. I professionisti legati all’area dell’educazione fisica si avvicinano allo SwáSthya perchè hanno un beneficio di resistenza, allungamento muscolare, flessibilità, know-how contro stiramenti, più concentrazione e controllo emotivo. Gli artisti hanno scoperto che lo SwáSthya Yôga aumenta la sensibilità e la creatività. Vanno inclusi gli artisti figurativi, musicisti e anche quelli della pubblicità. È enorme il numero di cantanti, compositori, attori di teatro e televisione che praticano lo Yôga con noi, per non parlare dei presentatori che cercano le tecniche di respirazione e mantra per educare la voce. Gli studenti sono interessati a realizzare un maggior profitto con meno ore di studio e al controllo del sistema nervoso durante gli esami. Come abbiamo visto negli esempi qui sopra, quasi nessuno è interessato allo Yôga in sé. Quasi tutti vogliono soltanto i benefici utilitari che costituiscono soltanto gli effetti collaterali dello SwáSthya Yôga, semplici briciole. Lo SwáSthya è superlativamente più grande, più importante e più profondo di questi piccoli benefici. Troverai conferma di ciò nel prossimo capitolo.
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SCHEMA DI ATTUAZIONE SCAGLIONATA DEL METODO DE ROSE DI YÔGA AVANZATO
TAPPA
FASE
STADIO
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Bio-Ex
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Ashtánga sádhana
CONTENUTO Preparatorio prima dello Yôga.
INIZIALE
3
Rafforzamento della struttura biologica.
Bhúta shuddhi Purificazione corporea intensiva.
INTERMEDIO 4
Maithuna
Canalizzazione dell’energia sessuale.
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Kundaliní
Risveglio dell’energia creatrice.
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Samádhi
Stato di ipercoscienza.
FINALE
LA MECCANICA DEL METODO DE ROSE 72
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Capitolo tratto da una delle lezioni del Curso Básico de Yôga, in video.
IL METODO CONSISTE IN TRE TAPPE: 1. La tappa iniziale – ha per obiettivo preparare il praticante a sopportare la spinta evolutiva che avverrà nella tappa finale. Il risultato di questa preparazione è il rafforzamento della struttura biologica con un aumento sensibile ed immediato della vitalità. 2. La tappa intermedia – ha per obiettivo una purificazione più intensiva e il rinvigorimento sessuale. 3. La tappa finale – ha per obiettivo risvegliare l’energia kundaliní, con il conseguente sviluppo dei chakra, dei suoi poteri paranormali e, infine, lo sbocciare dell’ipercoscienza chiamata samádhi. In altre parole, la tappa iniziale mira a infondere salute e forza sufficienti affinché il praticante sopporti le prodigiose alterazioni biologiche, risultato di un’evoluzione personale accelerata che si ottiene nella tappa finale. Perciò, la tappa iniziale tende a infondere tutti quegli effetti menzionati nel capitolo precedente. Nella fase finale si lavorerà per far diventare il praticante una persona che superi la fascia della normalità. Se qualcuno è al di fuori di questa fascia verso il basso, la fase iniziale lo innalzerà alla piena normalità, conferendogli una quota ottima di salute e vitalità. Da questo punto potremo fare un buon lavoro di sviluppo interiore equilibrato e sicuro, nel quale il praticante conquisterà i risultati di un milione di anni di evoluzione in una decade. Per questo, è necessario acquisire struttura. Per questa ragione, esiste una schiera di persone che adottano lo SwáSthya Yôga puntando solo ai benefici acquisiti con la pratica introduttiva e si fermano lì, soddisfatti per gli ottimi risultati ottenuti. Adesso analizziamo le singole tappe.
I – BIO-EX BIO-EX è una specializzazione della professione di professore di Yôga. È uno sdoppiamento dello SwáSthya eterodosso che, tuttavia,
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ha conquistato una propria identità. Non deve esser confuso con lo Yôga. Raccomandiamo perciò che non sia menzionato in articoli di Yôga e che lo Yôga non sia citato in argomenti di Bio-Ex. Definiamo il Bio-Ex come una tecnica biologia per eccellenza, indicato per coloro che sono consapevoli, per propria cultura generale, del bisogno dell’uomo di esercitarsi per non far deteriorare il suo corpo, non diventare deformato e non morire presto. Si tratta di un pre-Yôga. È lo stadio preliminare, obbligatorio prima che l’interessato abbia accesso allo Yôga propriamente detto. Si deve rimanere nel Bio-Ex soltanto un mese (o, al massimo, tre, a discrezione dell’istruttore), a meno che l’obiettivo sia quello di dedicarsi ad una tecnica biologica e non praticare lo Yôga. In questo caso, si lavorerà esclusivamente con il corpo, con effetti immediati, intensi e di lunga durata. Si sviluppa la flessibilità, la vitalità, la tonificazione muscolare e la salute come un tutto. È una proposta semplice, senza filosofia, senza compromessi, senza sanscrito. Il Bio-Ex consiste in tecniche biologiche senza fatica, fondate su movimenti coscienti, senza ripetizione, che agiscono prioritariamente in tre aree: 1) Flessibilità – questa comprende l’allungamento muscolare e il rendere flessibili le articolazioni, poiché l’allungamento si verifica soltanto nell’ambito muscolare; però, se vogliamo acquisire una buona flessibilità, dobbiamo aumentare l’angolo di apertura delle articolazioni. 2) Tono muscolare – mira all’aumento della forza, alla definizione della muscolatura e all’indurimento dei tessuti, senza compromettere la flessibilità. 3) Vitalità – quando si realizza un lavoro continuato e graduale che promuove profondi cambiamenti nella vascolarizzazione della massa muscolare, rafforzati dall’aumento dell’ossigenazione cellulare e la riduzione dello stress, il risultato è una sensazione di benessere, buona disposizione, voglia di vivere e incremento della salute di tutti i tessuti e gli organi del corpo.
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Da questa terza area si capisce il motivo per il quale il Bio-Ex tende ad agire in una vasta gamma di effetti corporei ai quali molte persone attribuiscono una connotazione terapeutica. Non si tratta di ginnastica. L’Educazione Fisica e gli sport sono molto buoni all’interno degli obiettivi che si prefiggono. Bio-Ex non è Educazione Fisica. Né si pone contro l’Educazione Fisica. Semplicemente offre un’opzione. Alcune persone a volte ci cercano interessati alla pratica della nostra tecnica e per una questione d’onestà, riconoscendo che i suoi obiettivi non saranno raggiunti con il Bio-Ex, li orientiamo verso il nuoto, i pesi, la danza, le arti marziali, ecc. Tutto è valido, dipende da ciò che la persona necessita o desidera. Allo stesso modo, è comune che qualcuno venga alle nostre Università cercando lo Yôga e noi gli spieghiamo che il Bio-Ex soddisferà meglio le sue aspettative. O viceversa. BIO-EX NON È YÔGA? Malgrado appartenga alla struttura globale dello SwáSthya come un pre-Yôga, esso da solo non è Yôga. Bio-Ex non è Yôga visto che non s’inquadra nella definizione tecnica di Yôga. Ti ricordi? Lo Yôga è qualsiasi metodologia strettamente pratica che porti al samádhi. Ora, se il Bio-Ex non si propone di portare al samádhi, come effettivamente non lo fa, allora, tecnicamente non è Yôga. Un’altra risposta molto obiettiva è la seguente: fa vedere una lezione di Bio-Ex ad un istruttore di Yôga e chiedigli se quello è Yôga. Lui risponderà perentoriamente di no. Quindi, non lo è. In pratica, ci si rende conto molto facilmente che il Bio-Ex è diverso. Tale differenza non si trova necessariamente nelle tecniche, tanto che, per esercitare la perspicacia dei nostri praticanti, usiamo per la Serie Regolare di Bio-Ex praticamente le stesse tecniche che abbiamo utilizzato precedentemente per montare la Serie Basica di Yôga. Perciò, la differenza non sta nelle tecniche. Sta nel modo di eseguirle, nel ritmo, nell’atteggiamento interiore e anche nel clima emotivo interno alla sala in cui si pratica. Inoltre, se facciamo vedere la foto o il disegno di una persona seduta a terra, con le gambe distese, le mani alle caviglie e la testa nelle ginocchia,
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questa stessa illustrazione può essere un esercizio di Ginnastica Attrezzistica, riscaldamento di Karatè, Fisioterapia, Massaggio Orientale, Yôga, Bio-Ex, Danza e un’atra dozzina di pratiche. Il modo di eseguire, l’intenzione e perfino gli indumenti alla fine definiranno la modalità alla quale appartiene questa posizione. NON AVVIENE UNO SCONTRO DI EGREGORE TRA LO YÔGA E IL BIO-EX? No, perchè il Bio-Ex è nato da uno sdoppiamento dello SwáSthya Yôga Eterodosso. Come ogni figlio, ha subito acquisito un’identità propria e possiamo affermare, senza paura, che il Bio-Ex non è Yôga. Però, esiste una simbiosi tra i due. Si aiutano reciprocamente. Questo preserva la compatibilità. Così, per insegnare questa disciplina, viene richiesto di essere istruttore di SwáSthya Yôga diplomato, con specializzazione in Bio-Ex, a patto che lavori in una Unità Credenziata dall’Uni-Yôga. Senza di questo, l’istruttore può insegnare soltanto Yôga, ma non la specialità di Bio-Ex, che è un marchio registrato. COSA CARATTERIZZA E DISTINGUE UNA PRATICA DI BIO-EX Riguardo allo Yôga, le differenze sono innumerevoli. Ecco alcune caratteristiche del Bio-Ex: 1. Il Bio-Ex consente l’adattamento, così come la creazione di nuove tecniche; 2. proprio per questo, le tecniche non hanno nome; 3. evidentemente non si usa il sanscrito per niente; 4. si pratica sempre ad occhi aperti; 5. si coltivano molto di più coreografie e incatenamenti o passaggi da una tecnica all’altra; 6. non si usano nelle coreografie i gesti tipici dello Yôga; 7. la lezione non è recitata in monologo ma in dialogo, incentivando per tutto il tempo il feed back dell’allievo; l’allegria viene esplorata al massimo; 8. 9. la sala è ben illuminata e non è necessario stare in silenzio; questo consente alle persone di muoversi, persino di entrare ed uscire, o di rivolgersi all’istruttore, senza disturbare la lezione; 76
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10. non c’è filosofia, compromessi né ideologie di nessun tipo; 11. non ci sono restrizioni alimentari, soltanto consigli; 12. non si giustifica niente, non si vuole provare niente a nessuno9. L’istruttore di SwáSthya che è abilitato ad insegnare Bio-Ex, deve stimolare i suoi praticanti a progredire e varcare lo Yôga, facendogli prendere coscienza che, se sono così soddisfatti del Bio-Ex, gli piacerà molto di più lo Yôga Antico (SwáSthya), che è infinitamente più completo. E, alla fine del primo mese di pratica del Bio-Ex, l’insegnante deve impartirgli una sessione di SwáSthya ortodosso in modo che si rendano conto delle differenze tra un metodo e l’altro. Se gli è piaciuto lo Yôga, dovranno leggere la bibliografia raccomandata e disponibile, fare un test d’assimilazione e soltanto allora, essere ammessi nello Yôga. Se qualche candidato non gradisce lo Yôga e preferisce continuare nel gruppo di Bio-Ex, potrà proseguire normalmente con questa forma d’esercitazione biologica. Non c’è nessun inconveniente. Se per caso qualcuno consideri sproporzionata l’esigenza di leggere alcuni libri e rifiuta di sottoporsi a valutazione, si autoescluderà per mancanza d’umiltà, disciplina e senso gerarchico. Il gruppo scelto di Yôga Antico continuerà ad essere costituito da persone molto speciali e nessun contestatore s’infiltrerà per compromettere eventualmente l’armonia dell’insegnamento o della relazione Maestro/discepolo. Nel nostro girare per il mondo, ci rendiamo facilmente conto quando un istruttore non segue questo orientamento. In alcuni Nuclei notiamo che ci sono molti più praticanti di Bio-Ex che di Yôga, segno che l’istruttore si è accomodato e non ha saputo stimolare i suoi allievi, non ha saputo dimostrare quanto lo SwáSthya sia affascinante. Forse, perché lui stesso non lo ha ancora metabolizzato. In altri Centri ci sono molti praticanti di Yôga, sì, ma questi non sembrano cento per cento identificati con la nostra egregora, non trasmettono la luce della tenerezza nei loro sguardi, non manifestano l’empatia con il metodo o rispetto verso i precettori. Ciò significa che 9
Neanche lo Yôga vuole provare niente, ma ciò che si vede in pratica sono professori che cercano troppo di giustificare. Si tratta di una pandemia nell’ambiente dello Yôga e altre filosofie orientali.
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sono entrati nel gruppo di Yôga senza che le norme di selezione fossero rispettate. II − ASHTÁNGA SÁDHANA Una delle principali caratteristiche dello SwáSthya Yôga è l’ashtánga sádhana. Ashtánga sádhana significa pratica in otto parti (ashta = otto; anga = parte; sádhana = pratica). Noi utilizziamo diversi livelli di questo programma ottuplo. Il primo livello, per coloro che sono autorizzati ad entrare nello Yôga Antico, è l’ády ashtánga sádhana (ádi / ády = primo, fondamentale), il quale è costituito dalle otto parti seguenti, in quest’ ordine: 1) mudrá
gesto riflessologico fatto con le mani;
2) pújá
sintonizzazione con l’archetipo; retribuzione di energia;
3) mantra
vocalizzazione di suoni e ultrasuoni;
4) pránáyáma
espansione della bioenergia attraverso respiratori;
5) kriyá
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attività di purificazione delle mucose;
6) ásana
tecnica corporea;
7) yôganidrá
tecnica di rilassamento;
8) samyama
concentrazione, meditazione e ipercoscienza.
ANALISI DEGLI 8 ANGA: 1) Mudrá E’ il gesto o sigillo che, per riflesso, aiuta il praticante ad acquisire uno stato di ricettività superlativa. Anche coloro che non sono sensitivi posso entrare in stadi alfa e theta già in questa introduzione. Nel capitolo Mudrá, presentiamo l’illustrazione di 108 mudrá. 2) Pújá (manasika pújá) 10
L’accento indica soltanto dove si trova la sillaba lunga, ma succede che, molte volte, la tonica si trova altrove. Ad esempio: pújá si pronuncia “púdja”; e yôganidrá si pronuncia “yôganídra”. Per segnalare questo ai nostri lettori, nella prima parte del libro e nel Glossario sottolineeremo la sillaba tonica di ogni parola. Se il lettore desidera chiarimenti sui termini sanscriti, raccomandiamo di utilizzare il Glossario. Per la pronuncia, ascolta il CD Sânscrito – Treinamento de Pronúncia, registrato in India. Per ulteriori approfondimenti, l’ideale è studiare i video del Curso Básico de Yôga.
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È la tecnica che presenta una perfetta sintonia del sádhaka con l’archetipo di questa categoria. In questo modo, il praticante seleziona una lunghezza d’onda adeguata a questa modalità di Yôga, collega il suo plug nel giusto compartimento dell’inconscio collettivo e accende la corrente, stabilendo un perfetto scambio di energia tra discepolo e Maestro. Tutto ciò verrà spiegato nell’apposito capitolo. 3) Mantra (vaikharí mantra: kirtan e japa) La vibrazione degli ultrasuoni accompagna il "vacuo" delle vocalizzazioni, in questo caso quello dell’ády ashtánga sádhana, ha la finalità di liberare i canali affinché il prána possa circolare. Prána è il nome generico della bioenergia. Soltanto dopo questa pulizia si può fare il pránáyáma. Lo SwáSthya Yôga utilizza centinaia di mantra: kirtan e japa; vaikharí e manasika; saguna e nirguna mantra. Nel capitolo Mantra, insegneremo le parole di più di 30 mantra. 4) Pránáyáma (swara pránáyáma) Sono respiratori che pompano il prána affinché circoli nelle nádí e rivitalizzi tutto l’organismo. Ed ha anche lo scopo di distribuirlo tra le migliaia di chakra che abbiamo, disseminati in tutto il corpo. Pompare quella energia attraverso condotti ostruiti da detriti risultanti da cattive abitudini alimentari, secrezioni interne non ben eliminate ed emozioni tossiche, può dare un risultato innocuo o anche dannoso. Perciò, prima del pránáyáma, procediamo ad una previa pulizia dei canali, nell’area energetica. Usiamo 58 respiratori diversi, che sono insegnati nel rispettivo capitolo. 5) Kriyá Sono attività di purificazione delle mucose, che hanno la finalità di aiutare la pulizia dell’organismo, in questo caso nell’ambito organico. Trattandosi di Yôga, si procederà alle tecniche corporee soltanto dopo la cura avuta nel pulire il corpo attraverso i kriyá. Elenchiamo di seguito i 27 kriyá presenti in questo libro. 6) Ásana
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Questa è la parte più nota e caratteristica dello Yôga per il pubblico profano. Non è ginnastica e non ha niente a che vedere con l’Educazione Fisica. Sono tecniche corporee che producono effetti straordinari per il corpo in termini di buona forma, flessibilità, muscolatura, equilibrio del peso e salute in generale. Per utilizzare al massimo il suo potenziale, gli ásana devono essere preceduti dai kriyá, pránáyáma, ecc. Applichiamo migliaia di ásana, dei quali, circa 2.000 si trovano in quest’opera. Gli effetti degli ásana iniziano a manifestarsi a partire dallo yôganidrá. 7) Yôganidrá È il rilassamento che aiuta lo yôgin11 nell’assimilazione e manifestazione degli effetti prodotti dagli anga. Ad essi, si aggiungono gli effetti stessi di un buon recupero muscolare e nervoso. Ma attenzione: lo yôganidrá non ha niente a che vedere con lo shavásana dell’Hatha Yôga. Shavásana, come dice il nome stesso, è soltanto un ásana, una posizione, nella quale ci si rilassa, ma non è la scienza del rilassamento in se. Questa scienza si chiama yôganidrá ed essa non risulta nel curriculum dell’Hatha Yôga. Perciò molti istruttori di Hatha Yôga censurano l’utilizzo di musica o di induzione verbale da parte dell’istruttore durante il rilassamento. Lo yôganidrá applica non soltanto la migliore posizione per rilassarsi, ma anche la migliore inclinazione rispetto alla gravità, il tipo migliore di suono, di illuminazione, di colore, di respirazione, di profumo, di induzione verbale, ecc. 8) Samyama Questa tecnica comprende concentrazione, meditazione e samádhi "allo stesso tempo", cioè praticati insieme, in sequenza, nella stessa seduta (etimologicamente samyama può significare andare insieme). Se il praticante si occuperà soltanto della concentrazione, o di arrivare alla meditazione o di raggiungere il samádhi, questo dipenderà soltanto dal suo avanzamento personale. Così, è anche corretto chiamare l’ottavo anga dhyána, che significa meditazione. È una forma con minori pretese.
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Non scrivere mai yoguin, yogui, yogue. Queste sono forme scorrette.
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Perciò, anche una pratica di SwáSthya Yôga per principianti, come questo insieme di otto fasci di tecniche che abbiamo appena finito di analizzare, sarà molto avanzata in paragone a qualsiasi altro tipo di Yôga, già prevedendo la possibilità di raggiungere un sabíja samádhi. REAZIONE DA PARTE DI PERSONE PROVENIENTI DA ALTRE CORRENTI DI YÔGA Molti che migrano verso lo SwáSthya Yôga, si incontrano con l’ashtánga sádhana e rimangono perplessi. Spesso, dopo lo shock della prima lezione, ripetono tutti la stessa frase: – In anni di yoga non ho mai imparato tanto come in questa prima lezione di SwáSthya! Questo nonostante abbiano conosciuto soltanto l’ády ashtánga sádhana, la nostra pratica più elementare. Dopo seguono altre tecniche più avanzate: il viparíta ashtánga sádhana, il mahá ashtánga sádhana, lo swa ashtánga sádhana, il manasika ashtánga sádhana, ecc. Come può lo SwáSthya Yôga essere così completo? Esso è prodigiosamente globale perché si tratta di un proto-Yôga integrato, Yôga pre-classico, pre-vedico, pre-ariano. Yôga originale, riscattato direttamente dal suo registro akashico. Dallo Yôga Pre-Classico sono nati tutti gli altri e per questo motivo esso possiede tutti gli elementi costitutivi delle principali e più antiche branche dello Yôga. SwáSthya è il nome stesso dello Yôga Pre-Classico dopo la sua organizzazione. Per questo è così completo. Una volta un allievo ci chiese se esistesse della letteratura che spiegasse il motivo per il quale il nostro metodo è così efficace. Abbiamo indicato il libro Kundaliní Yôga, di Swámi Shivánanda (pagina 86 della seconda edizione della Editorial Kier). In poche linee il Maestro indù ci offre un’eccellente chiarimento, quando dice: "I hatha yôgin lo raggiungono attraverso la pratica di pránáyáma, ásana e mudrá; i rája yôgin, attraverso la concentrazione e l’allenamento della mente; i bhakti, a causa della devozione e abbandono totale; i jñani, attraverso il processo analitico della volontà; e i tantrici attraverso i mantra, così come per il kripá guru
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(la grazia del Maestro) per imposizione delle mani, la fissazione dello sguardo o il semplice sankalpa." Adesso sorge una domanda: un metodo che detiene, simultaneamente, tutte queste risorse e molte altre, come si potrebbe chiamare? Che nome dare ad uno Yôga così completo? Il suo nome è SwáSthya Yôga, rielaborato nel 1960 a partire dal Dakshinacharatántrika-Niríshwarasámkhya Yôga, oggi estinto. ALTRE TECNICHE Indipendentemente dalle diverse gradazioni di ashtánga sádhana ortodosso e delle miriadi di variazioni eterodosse, la nostra tradizione offre ancora al praticante gli stadi seguenti 3, 4, 5, e 6, e oltre ad essi, le tecniche chiamate supplementari, perché pur non essendo indispensabili, forniscono un valido aiuto. Studiamo, adesso, lo stadio numero tre. III – BHÚTA SHUDDHI È la tappa di purificazione intensiva del corpo e dei suoi canali di prána, le nádí. Nella terza parte dell’ády ashtánga sádhana (l’anga mantra), e successivamente nella quinta parte (l’anga kriyá), abbiamo già compiuto i primi passi di questo compito. Adesso si tratta di specializzare e approfondire la purificazione, non soltanto con i mantra, kriyá, pránáyáma, ma anche con una rigida selezione alimentare, digiuni regolari e moderati e con un sistema di rieducazione delle emozioni affinché il praticante non sporchi il suo corpo con i detriti tossici delle emozioni viscide quali l’odio, l’invidia, la gelosia, la paura, ecc. Cerchiamo anche di regolarizzare la quantità di esercizio fisico, di lavoro, di sonno, di sesso e di alimenti. C’è una misura ideale per ognuno di questi fattori. Qualsiasi eccesso o carenza può compromettere il risultato desiderato. Queste ed altre risorse sono utilizzate per mantenere i canali liberi, flessibili, affinché l’energia possa fluire liberamente quando sarà risvegliata. Caso contrario, se risvegliamo la kundaliní senza aver liberato la sua strada attraverso le nádí, il suo sbocciare dominante può rompere i condotti naturali e versarsi dove non deve, causando 82
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inconvenienti alla salute. Siccome i praticanti della "yoga" (pronunciata con ó aperta), non conoscono i procedimenti corretti, nutrono una paura giustificata di risvegliare la kundaliní. L’uomo ha paura dell’ignoto e di questo tema, che per quelli della "yoga", è ignorato, misterioso. Da qui il misticismo di alcuni. In realtà, seguendo le regole del gioco e l’orientamento di un Maestro, risvegliare la kundaliní è meno pericoloso che attraversare la strada. Perciò, i praticanti dello Yôga (pronunciato con la ô chiusa), non lo temono e dominano perfettamente questo processo di sviluppo. IV – MAITHUNA Una volta ottenuto il grado di purificazione desiderato, coltivando sempre la pratica dell’ashtánga sádhana, arriviamo alla parte più affascinante del curriculum tantrico: l’alchimia sessuale. Sicuramente, nessuna opera insegna le tecniche del maithuna, perché appartengono alla tradizione chiamata gúpta vidyá o scienza segreta. Ciò che si trova nei libri sono, per la maggior parte, informazioni false e fantasiose per illudere i curiosi. Ciò nonostante, trasmetto nel mio libro Tantra, a sexualidade sacralizada buona parte di ciò che può esser insegnato per scritto. Chi desidera avviarsi per questa strada deve cercare un Maestro autentico che accetti di trasmettere personalmente questa conoscenza. Pochi istruttori di fatto conoscono questa tecnica, ed evitano anche di insegnarla dato che la maggior parte delle persone non hanno né la maturità né la sensibilità sufficienti per meritare questa Iniziazione. Oltre a questo, esistono impedimenti culturali e non sono stati pochi i Maestri i cui discepoli, in questa tappa, sentendo le perle sotto i loro piedi "si voltarono e le spezzarono" (Matteo, 7:6). Tuttavia, il maithuna è il mezzo più potente per aizzare il serpente igneo. Secondo questo processo tantrico, abbiamo nella regione genitale una centrale nucleare a nostra disposizione. Possiamo lasciarla addormentata come fanno alcuni monaci e i beati di quasi tutte le religioni. Possiamo semplicemente utilizzarla e sprecarla sotto l’impulso cieco dell’istinto, come fanno tutti gli animali, incluso l’animale uomo. O possiamo coltivarla, usufruendo di un piacere molto più grande e, ancora, canalizzando questa forza straordinaria 83
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dove vogliamo: per un rendimento migliore nello sport, negli studi, nel lavoro, nell’arte e nell’obiettivo principale di questa pratica: l’autoconoscenza che proviene dal risveglio della kundaliní e dallo sbocciare del samádhi. In generale possiamo dire che riguardo al sesso non ci sono mezzi termini: o lo usi o non lo usi. Il Tantra ci offre una terza opzione: addomesticarlo e passare da schiavo a signore di questo potente istinto. Usarlo sì, e anche più intensamente, ma secondo certe tecniche di rieducazione e profitto della forza generata. Per utilizzarla è necessario pompare più o meno pressione nella caldaia termonucleare che tutti abbiamo nel ventre. E poi liberare il vapore gradualmente affinché ci sia sempre una pressione alta nella centrale. V – KUNDALINÍ Kundaliní é un’energia física, di natura neurologica e manifestazione sessuale. La parola è femminile, deve essere sempre accentata e con pronuncia lunga nella í finale. Significa serpentina, quella che ha la forma di un serpente. Di fatto, il suo aspetto è quello di un’energia ignea, avvolta tre volte e mezzo dentro il múládhára chakra, il centro di forza situato vicino alla base della colonna e degli organi genitali. Mentre è addormentata, è come se fosse una fiamma congelata. È così potente che gli indù la considerano una dea, la Madre Divina, la Shaktí Universale. Tutto dipende da essa, a seconda del suo grado di attività – la tendenza dell’uomo alla verticalità, la salute del corpo, i poteri paranormali, l’illuminazione interiore che lo strappa dalla sua condizione di mammifero umano e lo catapulta, in una sola vita, alla meta dell’evoluzione senza aspettare il fatalismo di altre eventuali esistenze. Secondo Shivánanda "non è possibile nessun samádhi senza kundaliní". Equivale a dichiarare che gli istruttori di yoga e di Yôga che sono contrari al risveglio della kundaliní non sanno ciò che dicono, non sanno cos’è lo Yôga e né loro né i loro discepoli raggiungeranno la meta dello Yôga.
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L’energia della kundaliní risponde facilmente agli stimoli. È facile risvegliarla. Una respirazione che aumenti il tasso di comburente è sufficiente per infiammare il suo potere. Un bíja mantra correttamente vocalizzato, è capace di muoverla. Un ásana che lavori la base della colonna, la posiziona per risalire il midollo. La pratica di maithuna può deflagrarla. Basta combinare le tecniche giuste e praticarle con regolarità. Visto che risvegliare la kundaliní non è difficile, non farlo finché non avrai un Maestro. E quando lo troverai, non attizzarla senza la sua autorizzazione. La difficoltà consiste nel condurla con disciplina, etica e maturità. Freud e Reich hanno tentato di domarla per fini terapeutici. Freud la chiamò libido. Reich ha dato il nome di orgonio. Non avendo nessuno dei due l’Iniziazione di un Maestro in questi misteri, fallirono entrambi e lasciarono alla posterità un’eredità meramente accademica di teorie sull’argomento, senza grandi risultati pratici. Lo Yôga tantrico va in profondità in questo lavoro, alzando la kundaliní dalla base della colonna fino in cima alla testa, attraverso i chakra, attivandoli in modo potente, risvegliando i siddhi e facendo sbocciare il samádhi. VI – SAMÁDHI Il Samádhi è lo stato di ipercoscienza, di megalucidità, che l’autoconoscenza favorisce, così come la conoscenza dell’Universo. Coloro che praticano altri tipi di Yôga considerano il samádhi qualcosa di irraggiungibile, degno soltanto dei grandi Maestri. Qualcosa che i semplici mortali non devono neanche desiderare a meno di venire considerati pretenziosi. E chi lo raggiunge, deve negarlo pubblicamente per evitare la derisione da parte degli altri yôgi! Quanta stupidità! Quante distorsioni! Se la meta dello Yôga è il samádhi, tutti coloro che lo praticano devono raggiungere questa megalucidità. Il sabíja samádhi, o samádhi con seme, è uno stato di coscienza che può essere tradotto come preilluminazione ed esso è alla portata di
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qualsiasi praticante sano e disciplinato, che abbia superato tutti gli stadi precedenti rimanendo in ognuno di loro il tempo stabilito dal Maestro. Non c’è nessun pericolo o misticismo. È soltanto uno stato di coscienza. Il nirbíja samádhi è lo stadio finale, dove il praticante raggiunge la meta dello Yôga, il coronamento dell’evoluzione dell’essere umano. Non si può descrivere. Si racconta che, quando i discepoli dell’illuminato Rámakrishna gli chiedevano di spiegare cos’è il samádhi, il Maestro semplicemente entrava in samádhi. Si accetta, soltanto, che il fenomeno è uno stato di coscienza che sta molte dimensioni al di sopra della mente e, perciò, è impossibile comprenderlo con l’aiuto di meccanismi mentali, logici o culturali. Questi strumenti saranno utili soltanto dopo che il fenomeno sia stato vissuto, per concettualizzarlo. Per ora è abbastanza. Queste istruzioni saranno completate dal capitolo sul samyama, più avanti.
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QUADRO DELLA PROGRESSIONE DELLO YÔGA ANTICO 6
SAMÁDHI IPERCOSCIENZA, AUTOCONOSCENZA
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KUNDALINÍ RISVEGLIO DEL POTERE INTERNO
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MAITHUNA TECNICHE DI INCANALAMENTO DELL’ENERGIA SESSUALE
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BHÚTA SHUDDHI FASE DI PURIFICAZIONE INTENSIVA
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ASHTÁNGA SÁDHANA RAFFORZAMENTO DELLA STRUTTURA BIOLOGICA
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BIO-EX
TECNICHE BIOLOGICHE DI INTRODUZIONE
RISORSE SUPPLEMENTARI Oltre alla struttura in tre tappe e sei stadi che abbiamo appena studiato, lo SwáSthya Yôga possiede alcune risorse che sono considerate supplementari perché non sono indispensabili nel processo di crescita ed evoluzione del praticante ma che, d’altra parte, possono contribuire ad un’integrazione migliore nell’egregora, così come dare una maggiore soddisfazione allo studente. Le risorse sono: SAT SANGA Sat sanga significa riunione in buona compagnia, o semplicemente associazione. Designa un tipo di riunione festiva, generalmente promossa soltanto per eseguire kirtan. In questa occasione l’officiante può approfittare per fare una prelezione o una meditazione con il gruppo. Per estensione si può chiamare sat sanga una riunione festiva nella casa di un praticante di Yôga, preferibilmente se tutti gli invitati sono yôgin. SAT CHAKRA Sat chakra è una modalità di sat sanga in chakra, in cerchio. Da non confondere con il termine shat chakra che significa “i sei chakra”. Sat chakra è un tipo di chakra sádhana, vale a dire, pratica eseguita in cerchio. Quando l’obiettivo è fare un pújá, si chiama chakra pújá, che è una tecnica tipicamente tantrica. Nel capitolo PÚJÁ si trovano ulteriori spiegazioni. Il sat chakra è una pratica che gli yôgin, in un minimo di sei persone, si siedono, formando un cerchio, nel quale eseguiranno i sei anga seguenti: 1.
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captare l’energia, tramite dei pránáyáma, pompando l’energia dell’aria all’interno dell’organismo e il prána verso i chakra;
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2.
equalizzazione dell’energia, attraverso i mantra, realizzando gli stessi mantra, allo stesso tempo, nello stesso volume e allo stesso ritmo;
3.
dinamizzazione dell’energia, attraverso le palme delle mani, all’attritare i 35 chakra che abbiamo in ogni mano;
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circolazione dell’energia, dandosi le mani e chiudendo la catena;
5.
proiezione dell’energia, attraverso la mentalizzazione e/o imposizione delle mani;
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filtro contro il ritorno karmico, attraverso la mentalizzazione specifica.
NYÁSA Nyása significa identificazione. Consiste in una risorsa di origine tantrica che mira alla produzione di un fenomeno molto peculiare nel quale il praticante si identifica a tal punto con l’oggetto della sua concentrazione che comincia ad acquisire delle caratteristiche dell’oggetto stesso. Finito il nyása, le caratteristiche cessano. Però, se lo yôgin12 pratica sistematicamente il nyása su uno stesso oggetto, le sue qualità saranno gradualmente incorporate dal praticante. Così, se il sádhaka pratica il nyása con il suo Maestro, comprenderà meglio il suo insegnamento. Lo incorporerà come suo. È possibile eseguire nyása non soltanto con persone vive o morte, ma anche con oggetti della Natura, come un fiore o una pietra. E, ancora, con egregore e con esseri mitologici. Ci sono diverse forme di nyása. Due di esse sono: il Satguru nyása sádhana e il Shiva Natarája nyása. SATGURU NYÁSA SÁDHANA Si tratta di una pratica molto forte. È così potente perché il discepolo la riceve per via diretta, dall’interno verso l’esterno, in una specie di catarsi scatenata dall’azione della presenza del Maestro. Il sádhana può essere trasmesso soltanto dal Satguru, cioè, dal Maestro degli altri Maestri di questo lignaggio. La sua presenza catalizza le energie dei sádhaka ed essi cominciano ad eseguire ásana, mudrá, pránáyáma, mantra, bandha, kriyá, dháraná, dhyána e samádhi senza che il Precettore trasmetta concretamente un qualche insegnamento. Lui si
12 Non scrivere mai yoguin, yogui, yogue. Queste sono forme sbagliate.
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permette soltanto di correggere alcune pratiche che non sono state recepite correttamente. SHIVA NATARÁJA NYÁSA Questa è una identificazione con Shiva nella sua forma di Natarája, colui che danza dentro un cerchio di fuoco, segnando il ritmo dell’Universo con il suo tamburo damaru, e calpestando il demone dell’ignoranza, Avidyá (conosciuto anche con altri nomi). Al livello iniziale riprogramma la gestualità del neofita per perfezionare il linguaggio gestuale legato agli ásana e i suoi passaggi nelle coreografie. Ad un livello più profondo promuove l’identificazione con il creatore dello Yôga, facilitando la sintonia riguardo alla prima origine, conseguentemente, l’autenticità e legittimità dell’insegnamento che ci proponiamo di rappresentare. Se fatto bene, lo Shiva Natarája nyása può introiettare l’egregora di Shiva nell’inconscio dello yôgin, facendolo diventare uno con il creatore dello Yôga. IL GUSTO NON SI DISCUTE Dopo tutto ciò che hai letto fin qui, tu comprendi perché lo SwáSthya è lo Yôga più completo. Però, se trovi difficile metabolizzare la magnitudine di uno Yôga così avanzato e profondo, ci sono 108 altre modalità, alle quali potrai rivolgere le tue preferenze. Alcuni di questi rami sono succintamente descritti nel sottotitolo Yôga non è Educazione Fisica, nel capitolo Ásana, appena prima delle foto. Nel frattempo, non devi dedicarti a più di uno Yôga simultaneamente. Leggi, a riguardo, il capitolo Egregora.
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Alla fine di ogni capitolo, ritorna e leggi tutto da capo, facendo più attenzione alle annotazioni che hai fatto durante la prima lettura. Non avere fretta di finire questo libro. Assaporalo con soddisfazione.
LA PRONUNCIA DEL SANSCRITO Il fatto che tu persisti nella lettura di questo libro è la mia più grande gratificazione.
La trascrizione del sanscrito in caratteri latini si chiama traslitterazione. Ci sono diverse traslitterazioni, adattate per l’inglese, per il francese, per il portoghese, ecc. Chi legge libri di Yôga, di solito rimane disorientato vedendo la stessa parola scritta nei modi più vari e strani; e non di rado finisce per assimilare una forma meno corretta, ma che è riuscita a diventare più popolare. In questo libro abbiamo scelto la traslitterazione più utilizzata in India, poiché, se lo Yôga viene da lì, ha senso non modificare la maniera di scrivere i suoi termini. Inoltre, questa che abbiamo adottata è più facile e molto più logica, basta vedere il nome del creatore dello Yôga. Il suo nome appare nei diversi libri con le seguenti grafie: Shiva, Siva, Siva, Çiva, Civa, Shiv, Siwa, Xiva e altre... Noi abbiamo adottata la prima delle variazioni sopra citate, poiché, oltre ad essere una forma largamente utilizzata in India e in inglese, permette un’immediata comprensione della pronuncia sdrucciola della prima sillaba, in quasi tutte le lingue. Le altre forme potranno essere
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lette e pronunciate soltanto da chi già conosce il sanscrito, perché le quattro prime alternative sono corrette e le altre sono deturpate. Non usare lettere maiuscole per scrivere i termini sanscriti comuni. Come in italiano, portoghese, francese, inglese, spagnolo, ecc., nel sanscrito scriviamo soltanto i nomi propri in lettera maiuscola o all’inizio di una frase. Perciò, non si giustifica l’errore di scrivere le parole di questa lingua sempre con iniziali maiuscole (Chakra, Mantra, Ásana, etc.) o peggio, tutto in maiuscolo (YÔGA, SWÁSTHYA, etc.), come se si stesse gridando al lettore. Questo si usa soltanto quando si scrive a mano, per evitare confusione di lettura. TRASLITTERAZIONE ADOTTATA: A-
aperta, semplice, come in pala (sútra);
Á-
aperta, doppia, come in Graal (dháraná);
Ê-
sempre chiusa, come in vedo (Vêda);
Ô-
sempre chiusa, come in coda (Yôga);
CH ou C –
si pronuncia come in città (chakra);
G-
sempre gutturale come in gola (Gítá);
J-
si pronuncia come in Giulia (japa);
H-
sempre aspirato, come nell’inglese help (mahá);
M-
come in auditorium (prônam);
Ñ-
come in gnocchi (ájña);
R-
come in Roma (rája);
S-
ha il suono ss, come in passo (ásana);
SH ou Ç -
ha il suono sc, come in coscia (Shaktí).
Z-
non esiste questa lettera né questo suono in sanscrito!
Attenzione: la tilde (~) non può mai esser messa sulla lettera a, né su nessun altra vocale. Le parole in sanscrito che finiscono in a sono di solito maschili. Es.: Shiva, Krishna, Ráma (tutti questi sono nomi maschili); così come l’ásana, il chakra, il mantra, lo Yôga. Il femminile si fa di solito con la í accentata alla fine. Es: Párvatí, Lakshmí, Kálí, Saraswatí, Dêví, Shaktí, Kundaliní, ecc.
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Il sanscrito ha alcuni fonemi dalla pronuncia difficile da parte di coloro che non sono studiosi della lingua. Perciò, utilizziamo un’accentuazione o segnalazione più rigorosa soltanto nel libro Yôga Sútra di Pátañjali, che è la traduzione di un testo classico di più di 2.000 anni. In altre nostre pubblicazioni, metteremo l’accento soltanto sulle sillabe lunghe. Come, a volte capita che la tonica sta in una sillaba e la lunga in un’altra, quando questo avviene sottolineeremo la tonica. Questo procedimento, però, sarà adottato soltanto nella prima parte del libro, nel Glossario e in pochissimi altri brani di questo libro, per informare meglio coloro che cercano più dettagli sui termini sanscriti senza, tuttavia, confondere senza necessità gli altri lettori nel resto del libro. Dobbiamo chiarire che il fonema ô risulta dalla fusione della a con la u e, perciò, è sempre lungo, poiché contiene due lettere. In questa convenzione, l’accento acuto è messo sulle lettere lunghe quando avviene una crasi o fusione di lettere uguali (á, í, ú). L’accento circonflesso è messo quando avviene una crasi o fusione di lettere differenti (a + i = ê; a + u = ô), ad esempio, in sa + íshwara = sêshwara e AUM, che si pronuncia ÔM. Perciò scriviamo Vêdánta. Così, la parola Yôga prende sempre l’accento circonflesso. Bibliografia per la lingua spagnola: Léxico de Filosofía Hindú, di Kastberger, Editorial Kier, Buenos Aires. Bibliografia per la lingua inglese: Pátañjali Aphorisms of Yôga, di Srí Purôhit Swámi, Faber and Faber, Londra. Encyclopædia Britannica, alla voce Sanskrit language and literature, volume XIX, edizione del 1954. Riguardo all’utilizzo degli accenti, acuto e circonflesso, in modo diversificato, questo è un vantaggio che il portoghese ha nei confronti della maggior parte delle lingue e che possiamo usare in beneficio del lettore, senza aggredirne la legittimità, visto che le traslitterazioni in uso sono frutto di una mera convenzione, poiché la lingua sanscrita si scrive con un altro alfabeto. 93
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Così, dichiarare che non esistono gli accenti acuti e circonflessi nella scrittura sanscrita potrebbe ricevere, come risposta, che neanche l’a, b, c, d, esistono; né la macro; né il punto sotto le lettere n, s, r, l; tanto meno la virgola tra le parole di una sentenza, poiché l’unica punteggiatura che esiste è il punto finale, rappresentato da un tratto verticale alla fine della frase (I) e il paragrafo, da due tratti (II). Per stabilire le norme in uso, ogni paese ha imposto le proprie esigenze grafiche in funzione delle proprie limitazioni e punti di vista linguistici. UNA REGISTRAZIONE CHE INSEGNA LA PRONUNCIA CORRETA Per discutere sulla pronuncia corretta dei vocaboli sanscriti, in uno dei viaggi in India abbiamo intervistato i Swámi Vibhôdánanda e Turyánanda Saraswatí, in Rishikêsh, e il professore di sanscrito Dr. Muralitha, a Nuova Delhi13. L‘intervista con lo Swámi Turyánanda è stata molto interessante, visto che proviene da Goa, regione dell’India dove si parla portoghese e, così, la conversazione è avvenuta in modo comprensibile. E anche pittoresca, perchè Turyánandaji, oltre all’accento caratteristico e ad essere anziano, mischiava portoghese, inglese, hindi e sanscrito in ogni frase che pronunciava. Anche così, non si è confuso. È un piacere vedere il vecchietto rimanere indignato con la pronuncia “yoga”. Quando abbiamo chiesto se era corretto, ha risposto arrabbiato: – Yoga, no. Yoga non è corretto. Yôga. Yôga è giusto. Riguardo al Dr. Muralitha, lui ha avuto la gentilezza di insegnare sotto forma d’esercizio fonetico con ripetizione, tutti i termini sanscriti presenti nel glossario di questo libro. Confermiamo, così, che non si dice múdra ma mudrá; non si dice kundalíni ma kundaliní; non si dice AUM ma ÔM, non si dice yoga ma Yôga; non si dice yoganidrá ma yôganidrá; e molte altre correzioni. Raccomandiamo veemente che il lettore ascolti e studi questa registrazione. Se si tratta di un istruttore di Yôga, è consigliabile averla 13
Se il lettore vorrà più chiarimenti riguardo ai termini sanscriti, raccomandiamo di consultare il Glossario. Riguardo alla pronuncia, ascolta il CD Sanscrito – Treinamento de Pronúncia, registrato in India. Per ulteriori approfondimenti, l’ideale è studiare i video del Curso Básico de Yôga.
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sempre sotto mano per documentare la propria opinione e accorciare le discussioni quando gli indefettibili sapientoni vorranno imporre le loro solite baggianate. Un’altra osservazione importante è l’identificazione del Maestro a partire dalla pronuncia del discepolo. Il discepolo addotta sempre la pronuncia di colui che ha scelto come Maestro, anche se sbagliata14. È una questione d’identificazione ed empatia. Perciò, se il Maestro pronuncia, ad esempio, pújá, e il discepolo dice pujá, si evidenzia che non esiste un’identificazione tra i due. O che il discepolo vuole essere migliore del Maestro.
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A proposito, è molto difficile scoprire la pronuncia delle lingue morte. Il mio professore di latino diceva sempre che i romani non hanno lasciato dischi registrati per sapere come parlavano. Quando ero bambino ho imparato che la parola Cæsar, doveva esser pronunciata “sesar”. Più tardi, i latinisti hanno deciso che la maniera corretta era “cesar”. Pochi anni fa hanno concluso che la pronuncia doveva essere “kesar”. Tutte queste modifiche sonno avvennute nell’arco della mia vita. Immagino quante alterazioni ancora avverranno nel futuro riguardo al latino o il sanscrito!
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LA TERMINOLOGIA DELLO SWÁSTHYA YÔGA La nomenclatura dello SwáSthya Yôga è molto semplice perché è organizzata, ridotta a sistema. I nomi sono divisi in prefissi, radicali e suffissi. Perciò, non spaventarti con i nomi lunghi. In genere il nome composto è più esplicativo, dato che ogni prefisso fornisce un’informazione necessaria per l’esecuzione. Ad esempio: mahá parshwa padma jánushírsh ásana. Prefissi
Radicale
Suffisso
MAHÁ PARSHWA PADMA
JÁNUSHÍRSH
ÁSANA
Il suffisso designa la famiglia o il tipo di tecnica. Nel caso è ásana, perciò, c’informa che si tratta di una tecnica corporea. Di seguito il radicale c’informa qual è l’individuo di quella famiglia, ossia, a quale delle tecniche corporee fa riferimento. Nel nostro caso è jánushírsh. Memorizzando alcuni termini sanscriti, secondo il quadro della prossima pagina o conforme al glossario alla fine del libro, sappiamo che jánu significa ginocchio e shírsh, testa. Quindi, deduciamo facilmente che si tratta di un ásana con la testa al ginocchio. Infine, volgiamo la nostra attenzione al prefisso, che definirà quale variazione della rispettiva tecnica viene indicata. Nel nostro caso, abbiamo tre indicazioni: mahá parshwa padma. Sempre seguendo l’ordine d’importanza, dalla destra verso sinistra, concludiamo che il jánusirshásana dovrà essere eseguito con il piede in padma, ossia, con il collo del piede
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appoggiato sulla coscia opposta, per sostenere meglio la gamba senza piegarla; dopo viene parshwa, che ci informa che la variazione è di flessione laterale; per ultimo il termine mahá, determina che il grado di avanzamento è il massimo possibile. Controlla nel quadro della pagina seguente.
PREFISSI
RADICALI
SUFFISSI
Indicano la variazione.
Indicano la tecnica.
Indicano la famiglia.
Jíva = uomo (mani davanti al petto);
Shiva;
átman = anima (mani sopra la testa);
jñána;
chandra = luna (palmo verso giù);
átman;
súrya = sole (palmo verso su);
prônam;
prithiví = terra (puntando verso giù);
trimurti;
Mudrá
váyu = vento (puntando verso su);
bhavan (al luogo); guru (all’istruttore); báhya (esterno);
sat guru (al Maestro dell’istruttore);
manasika (mentale);
Shiva (al creatore dello Yôga);
pújá
Gáyatrí; kirtan (cantico); japa (ripetizione); vaikharí (pronunciato);
Shiva; Mahá;
mantra
ecc.
manasika (mentale);
adhama pránáyáma; bandha adhama pránáyáma; kúmbhaka adhama pránáyáma;
pránáyáma
bandha adhama kúmbhaka pránáyáma; swára (respiratorio);
rája pránáyáma; bandha pránáyáma;
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M 98AESTRO DE ROSE
manasika (mentale);
kúmbhaka pránáyáma; bandha kúmbhaka pránáyáma; vamah krama pránáyáma; sukha púrvaka pránáyáma; ecc. kapálabhati; trátaka;
sútra (con stringa o sonda);
nauli;
kriyá
nêti; jala (con acqua);
dhauti; basti (vasti).
consultare la prossima pagina;
consultare la prossima pagina;
ásana
non esiste;
non esiste;
yôganidrá
agni, chandra, tárakam, súrya, Shiva, yantra; mantra; Ômkára, Íshwara, ecc. tantra.
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dhyána o samyama.
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PREFISSO
RADICALI
SUFFISSO
Indicano la variazione.
Indicano la tecnica.
Indicano la famiglia.
z
tecniche con nomi di animali:
bhêga = rana; bhujanga = naia; gáruda = aquila; gô = mucca; gôkarna = orecchio di mucca; gômukha = muso di mucca; z
riguarda la complessità:
hamsa = cigno;
sukha = facile (in rilassamento);
hastina = elefante;
ardha = metà (incompleto);
káka = corvo;
rája = reale (completo);
kapôta = piccione;
mahá = grande (avanzato);
kukkuta = gallo;
riguarda la posizione delle gambe: sukha, samána, bhadra, vajra, etc. z
siddha,
riguarda i punti di appoggio:
êkapáda = su di un piede; dwapáda = su 2 piedi; tripáda = su 3 appoggi; chatuspáda = su 4 appoggi; z
kúrma = tartaruga;
padma, makara = coccodrillo; matsya = pesce; mayúra = pavone; shalabha = cavalletta; simha = leone; ushtra = cammello; vrishka = scorpione;
riguarda l’uso delle mani: z
êkahasta = con una mano; dwahasta = con due mani; z
riugarda i vari dettagli:
supta = addormentato; baddha = cinto (per le braccia); tamas = fermo;
banchê = bambù; kámala = loto (altro nome: padma); múla = radice;
tala = palma; vriksha = albero; z
úrdhwa = elevato; vamah = verso sinistra; dakshinah = verso destra;
ásana
padma = loto (altro nome: kámala);
rajas = in movimento; utthita = sospeso;
tecniche con nomi di vegetali:
tecniche con nomi dell’anatomia:
angushtha = alluce; hasta = mano; jánur = ginocchio; kapala = cranio; karaní = corpo;
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M AESTRO DE ROSE 100
mêrudanda = colonna vertebrale; naságra = nasale; páda = piede; sírsh, shírsh, shíra = testa; z
tecniche con nomi vari:
ádi = fondamentale (primo); chakra = ruota o cerchio; chandra = luna; curvo come mezza luna; dhanura = arco; hala = arato; lôla = con dondolio; matsyêndra = nome proprio; torsione; natarája = altro nome per Shiva; párvata = montagna; paschimôttana = distensione posteriore; prishtha = ritorto; purána = primordiale; púrna = pieno, completo; torsione in piede; sarvánga = tutte le parti; invertita; shava = cadavere; rilassamento; trikôna = gambe a triangolo; vajra = bastone; seduto sui calcagni; vakra = torsione; viparíta = invertito; upavishta = seduto.
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NOTA DEL CAPITOLO
ESORTAZIONE ALLA TOLLERANZA Dobbiamo accettare l’esistenza di varie opzioni di scrittura per la stessa parola. Questo perché il sanscrito, oltre ad essere una lingua morta, si scrive in un altro alfabeto. Le convenzioni per la sua traslitterazione sono molte. Perciò, incontrerai le versioni: sirsh, shirsh e shira; parshva e parshwa; ustra e ushtra; SwáSthya e Svásthya; átma, átmam e átman; namah e namaha; Shankar e Shankara; chakra e cakra; Shaktí e Saktí... Lo stesso avviene per l’utilizzo degli accenti, visto che in India non si usano quasi mai. Questo avviene a causa di una specie di disprezzo degli indiani per i vocaboli traslitterati. Dicono che i termini sanscriti segnati con caratteri latini sono “scritti in inglese”(!) e li scrivono in una maniera qualsiasi. Dopo 24 anni di viaggi in India, ho rinunciato a scrivere o pronunciare correttamente. Neanche loro ci riescono. Un giorno, stavo stampando i certificati di un corso che avevo appena terminato nella città di Rishikêsh. Chiesi ad un esperto di sanscrito indù quale era la differenza nella scrittura e nella pronuncia tra la prima sh e la seconda, che si trovano nel nome della città. Lui mi spiegò in modo chiaro e preciso, così imparai il modo corretto. Appena avevo assimilato la spiegazione, un altro pandit che era lì cominciò a correggerla. La prima sh che mi era stata insegnata, era in realtà la seconda e viceversa! Per complicare la situazione, in India si parlano 18 idiomi ufficiali (ognuno scritto con un alfabeto diverso), duecento e più lingue non ufficiali e più di tremila dialetti, ognuno con il suo accento. Dunque, l’unico atteggiamento sensato è la tolleranza verso la molteplicità di scritture e pronunce. Quando conosciamo poco, quel poco ci sembra verità indiscutibile. Nella misura in cui allarghiamo i nostri orizzonti, ci rendiamo conto dell’enormità della 15 nostra ignoranza e questo ci rende più tolleranti .
15 Soltanto per dare alcuni parametri ai nostri studenti, abbiamo adottato la pronuncia del CD registrato in India con un professore di sanscrito, con il titolo di Sânscrito - Treinamento de Pronúncia. In questo modo, non abbiamo bisogno di saltare da una pronuncia all’altra, come una foglia secca in balia del vento, secondo l’opinione di questo o di quello.
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Mudrá Un gesto d’affetto, un gesto de pacificazione, un gesto di tolleranza. Un gesto sentito, un gesto profondo, un gesto di benedizione. Mani che accarezzano, mani che realizzano, mani che tengono le mani dei compagni, come che dicessero ad ognuno: “conta sulla mia amicizia, sono amico tuo.” Comunque sia, il gesto dello Yôga trasmette la forza e l’amore che sgorga dal profondo della sua anima ed irrompe attraverso le proprie mani... Questo è mudrá!
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MAESTRO DE ROSE
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MUDRÁ GESTO RIFLESSOLOGICO FATTO CON LE MANI Mudrá è il linguaggio gestuale. Deve essere pronunciato sempre con la a tonica. Significa letteralmente gesto, timbro o segno. Proviene dalla radice mud, rallegrarsi, gradire. In alcuni libri viene tradotto come simbolo, ma non è corretto. Simbolo è la traduzione della parola yantra. Nello Yôga, mudrá designa i gesti fatti con le mani. Sono definiti come gesti riflessologici perché scatenano una successione di stati di coscienza e anche di stati fisiologici associati ai precedenti. Un tipo di Yôga moderno, l’Hatha, sorto nel secolo XI d.C., ammette gesti fatti con il corpo (yôga mudrá, mahá mudrá, vajrôli mudrá, viparítakaraní mudrá), ma questa interpretazione sembra non concordare con le correnti più antiche. D’altronde, se chiediamo a un istruttore di Hatha quale è la differenza tra un ásana (tecnica corporea) e un mudrá fatto con il corpo, la spiegazione non sarà convincente. La spiegazione confusa, ma non per questo corretta, è che i mudrá comprendono mentalizzazione! Ora, come studierai nel sottotitolo Regole Generali, al capitolo ÁSANA, questa tecnica è considerata completa e perfetta soltanto se include la mentalizzazione. Perciò, non abbiamo potuto classificare ciò che gli yôgin di quel ramo moderno chiamano di “mudrá fatto con il corpo”. Il Mudrá ha la sua origine ancestrale nella tradizione tantrica. Come afferma Shivánanda, la presenza di mudrá, pújá e mantra, caratterizza l’eredità dei Tantra. Dobbiamo ricordare che la pratica basica dello SwáSthya Yôga comincia con questi tre anga. E non è per caso: il nome completo del nostro lignaggio è DakshinacharatántrikaNiríshwarasámkhya Yôga. C O ME
AGISCONO I
MUDRÁ
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M AESTRO DE ROSE 104
I mudrá agiscono per associazione neurologica e per condizionamento riflessologico. Non possiamo negare una componente culturale, che rafforza o diminuisce l’effetto dei mudrá. È innegabile il suo effetto sulla sfera ormonale. Chi non ha mai sentito salire l’adrenalina a causa di un mudrá provocativo, o gli ormoni sessuali a causa di un gesto erogeno? Un fatto curioso e che può essere attribuito soltanto all’inconscio collettivo, è la “coincidenza” la quale fa sì che, in epoche diverse, emisferi diversi, etnie e culture diverse, siano osservati gli stessi gesti e con lo stesso significato. Ci sono diversi studi pubblicati di antropologia e di psicologia che dimostrano che, presso qualunque popolazione, certi gesti hanno un significato comune, sia che si tratti di una primitiva tribù africana, o un moderno paese nordico. Ma, infine, cosa c’è di straordinario in tutto questo? Tutte le culture non esprimono la soddisfazione e la cordialità attraverso il sorriso e la rivolta attraverso un pugno chiuso? Quanti altri esempi sono venuti in mente al lettore in questo momento? Perciò, mudrá è la parte dello Yôga che studia ed applica gli effetti dei gesti sulla psiche e, di conseguenza, sul fisico. L’ I MP O R T A N ZA
DEI
MUDRÁ
L’uomo si è allontanato dagli animali, ha dominato la Natura, ha acquisito tecnologia, creato l’arte e la civiltà grazie all’uso delle mani. Ed in particolare al pollice opponibile. Non è stato grazie al cervello. Tutto il contrario: il cervello si è sviluppato soltanto dopo che le mani hanno cominciato ad afferrare e persino fabbricare strumenti, quasi istintivamente, come d’altronde fanno alcune scimmie e diverse altre specie animali. Da allora, gli stimoli neurologici, sempre più complessi, hanno cominciato ad esigere un maggior sviluppo cerebrale. Se si mette un cervello umano in un cavallo, questo non potrà costruire niente con i suoi zoccoli. Le mani e le dita oltre ad essere strumenti di edificazione culturale, sono mezzi efficaci di comunicazione tra individui. Una figura pubblica può proferire un discorso molto convincente nella sua
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esposizione, ma la gestualità può tradirlo e il pubblico non lo accetterà se i suoi mudrá non sono coerenti. Quanti politici perdono le elezioni a causa di una gestualità che denuncia le loro vere intenzioni... Oltre tutto, il corpo umano, come qualsiasi parte di materia organica, possiede un magnetismo e polarità. L’energia scorre in quantità e qualità diverse nell’organismo. Quindi, non dobbiamo stupirci se nelle estremità – le mani – cambiando la disposizione, la posizione, l’orientamento e la combinazione delle dita, si manifestano differenti reazioni elettromagnetiche. Da quando le foto kirlian sono diventate popolari, è impossibile negare che dalle mani e dita partano fasci di energia fotografabili. E diremo di più, tu stesso puoi fare questo esperimento: scatta una kirliangrafia prima e un’altra dopo aver fatto respiratori, ásana, mantra, meditazione, ecc. Le variazione sono, quanto meno, interessanti. QUANTI
SONO I
MUDRÁ
Il numero totale di mudrá è incerto, visto che, a seconda della regione, dell’epoca e della scuola, i mudrá hanno nomi differenti, fino a due o tre per uno stesso mudrá, a seconda della modalità di esecuzione. Possiamo, però, elencarne più di 100, dei quali menzioneremo innanzi tutto i principali per il nostro ramo di Yôga. I mudrá dell’induismo hanno origine nell’antica tradizione tantrica e sia lo Yôga sia la danza classica indù, il Bhárata Natya, li adoperano. Negli Yôga più tardivi questa forma d’arte si è praticamente estinta, limitandosi a pochi mudrá. Il praticante di SwáSthya Yôga li deve coltivare con sensibilità e dedizione, fissandoli nella sua pratica quotidiana e, con molto più impegno, nel suo allenamento di coreografia. I mudrá sono divisi in due categorie: samyukta hasta (con le due mani) e asamyukta hasta (con una sola mano). QUALI
SONO I
MUDRÁ
I più conosciuti sono: Shiva mudrá,
per la meditazione (il dorso della mano positiva si posa sul palmo della mano negativa).
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M AESTRO DE ROSE 106 In questo mudrá dobbiamo sentire le nostre mani come un calice nel quale riceviamo la preziosa eredità millenaria di forza e saggezza. Amplifica la nostra ricettività.
Jñána mudrá,
per respiratori e meditazione (l’indice e il pollice di ogni mano si toccano). Questo gesto collega i poli positivi e negativi rappresentati dalle dita indice e pollice di ogni mano, facendo passare attraverso di esse una corrente di basso amperaggio e appoggiate sui chakra delle ginocchia, che sono secondari.
Átmam mudrá,
per respiratori e mantra (le mani formano un vortice davanti allo swádhisthána chakra); Questo gesto ha un effetto simile al precedente, soltanto che questa volta le dieci dita, formano il circuito di alto amperaggio, e localizzato davanti ad un chakra principale. Ciò crea una spinta che fa salire l’energia sessuale verso l’alto della colonna.
Prônam mudrá,
per mantra e ásana (palme delle mani unite di fronte al petto). In questo gesto, la mano di polarità positiva si poggia su quella di polarità negativa, chiudendo un importante circuito elettromagnetico che fa circolare l’energia dentro il proprio corpo per ricaricarlo, specialmente se eseguito durante o dopo i mantra. Negli ásana, tende a favorire il senso di equilibrio e proprio per questo è più usato negli ásana di appoggio su di un piede.
Trimurti mudrá,
per ásana (le dita indice e pollice formano un triangolo). Questo mudrá è simbolico e rappresenta la trimurti indù, Brahmá, Vishnu e Shiva. Poiché ha poco effetto, è più utilizzato come sostegno ai movimenti delle braccia durante l’esecuzione di ásana.
Le applicazioni sopra menzionate (meditazione, mantra, ecc.) sono soltanto le più comuni. Ci sono diverse altre finalità ed effetti legati a questi gesti. Oltre ai più utilizzati, ce ne sono alcuni molto importanti, ma meno conosciuti, che sono: yônílinga mudrá; mushti mudrá;
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MAESTRO DE ROSE
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padma mudrá; vaikhara mudrá; kálí mudrá. Di seguito vedi la lista dei mudrá indù, con i nomi più conosciuti. A volte possiamo incontrare nomi differenti per designare lo stesso mudrá. Generalmente questo è dovuto all’uso di un altro idioma o dialetto, dato che in India si parlano niente di meno che 18 lingue ufficiali, ognuna con un alfabeto differente, più alcune centinaia di lingue non ufficiali, tutte con scrittura e grammatica, e ancora alcune migliaia di dialetti. Qualche confusione di nomenclatura è, quindi, inevitabile. Altre volte lo stesso nome serve per designare due mudrá differenti, come è il caso del trishúla mudrá, dello swástika mudrá e altri. Una cosa molto importante è questa: mai, mai, mischiare i mudrá indù con altri di tradizione discrepante, scivolone molto comune tra alcuni autori occidentali. Per noi, “orientale è tutto uguale”. Quindi, giustifichiamo tutto, e supponiamo che sia anche una dimostrazione di cultura generale, mischiare le arti, scienze o filosofie dell’India, Cina, Giappone, Tibet, Nepal, o dell’induismo, buddismo, taoismo, come se fosse tutto identico. Scappa dal supposto Maestro che fa miscugli. Nel trattare questi argomenti, è necessaria più serietà per non dare una cattiva informazione al lettore.
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ORIENTAMENTO PER ISTRUTTORI DI YÔGA (STUDIA IL LIBRO PROGRAMA DO CURSO BÁSICO DE YÔGA)
COME DIRIGERE IL MUDRÁ Per dirigere il mudrá e riuscire a far sì che gli allievi lo realizzino veramente, è necessario che tu stesso sappia ciò che stai proponendo di eseguire. La questione è che il mudrá non consiste soltanto nel fare un gesto con le mani. Il Mudrá è piuttosto l’esperienza profondamente concentrata e ricettiva del vivere il gesto che rappresenta un segnale associativo o di riflesso, per avere accesso a determinate cateratte di forza dell’inconscio millenario. Ciò che vogliamo dire è che se i tuoi allievi semplicemente mettono le mani in una determinata posizione, ma senza sentirla, otterranno l’unico risultato di sentirsi ridicoli, invece che ottenere i potenti effetti di questo linguaggio gestuale. Farli imitare la gesticolazione è relativamente facile. Il difficile è impregnarli con la presa di coscienza dell’importanza che questo anga ha e che se non vi è un rinforzo dell’atteggiamento interiore, il risultato sarà quasi nullo, poco più di una messinscena.
COSA FARE L’istruttore non deve chiudere gli occhi, visto che deve sapere tutto ciò che avviene nella classe di cui è responsabile. Oltre a questo, praticanti di lunga data e istruttori non hanno più bisogno di chiudere gli occhi per concentrarsi. Fa vedere il mudrá che vuoi insegnare. Simultaneamente fanne la descrizione, chiara e concisa. Soprattutto, padroneggiati, convinto di ciò che stai facendo, convinto dell’importanza e degli effetti del mudrá e dell’ imprescindibilità di questa risorsa per scatenare lo stato di Yôga nei presenti.
COSA NON FARE Non parlare troppo. Non usare termini che non siano ben chiari ai praticanti. Non cercare di parlare difficile: questo fa soltanto diventare la descrizione vana e sciocca. Applica un vocabolario semplice e sincero, descrivendo esperienze che tu stesso hai vissuto. Caso contrario il tuo discorso non convincerà nessuno, poiché parlerai di qualcosa che non hai provato. Non usare mudrá di difficile comprensione. Accantonali per un corso di mudrá nel quale potrai dilungarti nelle spiegazioni. Il mudrá nella pratica regolare è soltanto un anga, una fase che dobbiamo superare con una certa rapidità e leggerezza per non stancare il praticante novizio. Non rimanere troppo serio. Ricordati della frase attribuita a Vivêkánanda: Faccia brutta non è segno di spiritualità ma di dispepsia. Oltretutto, il mudrá è tecnico, psicofisico, non ha niente di spirituale.
SUGGERIMENTO
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MAESTRO DE ROSE
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Se l’allievo dichiara o dimostra che non gli piace il mudrá, questo sarà un avvertimento all’istruttore a prendere coscienza che non sta riuscendo ad insegnare bene questo anga.
MODELLO DI LOCUZIONE PER IL TUO ALLENAMENTO “PRIMO ANGA: MUDRÁ − GESTO DI RIFLESSO FATTO CON LE MANI. I mudrá sono
usati nello Yôga come chiavi, accessi o codici per penetrare in determinati settori dell’inconscio collettivo. Innanzitutto facciamo il tradizionale Shiva mudrá. Gli uomini appoggino il dorso della mano destra sul palmo della mano sinistra. Le donne, il dorso della mano sinistra sulla mano destra. E i palmi girati verso l’alto, appoggiati sulle gambe o i piedi, a seconda della posizione nella quale sei seduto. Concentra tutta la tua attenzione su questa posizione delle mani. Questo mudrá apre uno stato di ricettività in cui ricevi quest’eredità millenaria. Le mani a conchiglia simboleggiano la tua disposizione ad accogliere in quel calice gli insegnamenti dei Maestri dell’antichità che sono arrivati fino a noi grazie al lavoro di coloro che si sono dedicati a questo nobile ideale. Shiva è stato il creatore dello Yôga, perciò il primo yôgi e Maestro di tutti gli altri. Assumiamo il “gesto di Shiva”, perché vogliamo identificarci con l’origine prima dello Yôga più autentico. Passa adesso al prônam mudrá, unendo i palmi delle mani e portandoli davanti al petto. Questo gesto rappresenta un saluto reciproco tra di noi e stabilisce l’inizio formale della nostra pratica, liberando lo stato di Yôga dentro di noi. Cerca di viverlo pienamente e profondamente.”
AVVERTENZA ETICA Molte persone in buona fede adottano un nome mistico, ma questo deve essere evitato, perché dà un margine all’imbroglio. Se vuoi fare un’inchiesta sul carattere e sul passato di un professionista e lui utilizza un nome fittizio, le sue frodi non compariranno nella fedina penale. Tale verifica non è possibile se lui ha adottato uno pseudonimo (pseudo = falso). Un altro problema è dato dal fatto che le persone non conoscono il significato di questi nomi. Una volta, un istruttore ha assunto il nome di Maitrêya. Ora, questo nome designa l’Avatar, l’Incarnazione Divina dell’Era dell’Acquario, qualcosa come Buddha o Cristo. Davvero i suoi discepoli e la Stampa sanno che lo stanno chiamando Cristo? Perciò, se incontri qualche professionista del ramo che usa un nome finto, chiedigli sempre il suo vero nome. Lo Yôga è una filosofia perfetta, esercitata da persone imperfette. Maestro De Rose
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SE VUOI SAPERNE DI PIÙ: • CORSI TENUTI IN DIVERSE CITTÀ DA PROFESSORI VALUTATI DALL’UNIVERSITÀ DI YÔGA.
Questo è il nostro pubblico: gente giovane, bella, intelligente, colta e gioiosa.
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Pújá Un’offerta, un dono. Energia, vibrazione. Sentire, pensare. Shiva, Bhávajánanda e coloro che li hanno succeduti attraverso i millenni, fino ad oggi. Chi offre, si collega. Chi dà, riceve molto di più. L’allegria di colui che dà, il cuore leggero e felice, sintonizza, empatizza, assimila, assorbe e viene assorbito per simbiosi. La retribuzione al Creatore dello Yôga, agli ancestrali, al Maestro e all’istruttore: onore, culto, adorazione come sono venerati i genitori, la Patria e gli uomini saggi. Questo è pújá!
PÚJÁ RETRIBUZIONE DI ENERGIA Pújá può avere vari significati. Offerta, onore o retribuzione di energia o di forza interiore. Sono queste le forme per le quali facciamo riferimento al pújá nella stirpe DakshinacharatántrikaNiríshwarasámkhya Yôga. Ma il termine può significare anche adorare, rendere culto, venerare, onorare, riverire. Così, se stai seguendo una corrente di Yôga Vêdánta, il termine pújá potrà avere una connotazione totalmente diversa da quella di una Scuola di Yôga Sámkhya (ancor di più se è Niríshwarasámkhya). Perché nel Sámkhya più antico, preclassico, pújá ha un senso naturalistico di sintonizzazione con gli archetipi, nella linea Vêdánta medievale, invece acquista un’interpretazione spiritualistica e anche religiosa. Un buon esempio del pensiero naturalistico è il brano della poesia di Fernando Pessoa: Se Dio è i fiori e gli alberi E i monti e il sole e il chiarore lunare, Allora credo in lui. Ma se Dio è gli alberi e i fiori E i monti e la luce della luna e il sole, Perché lo chiamo Dio? Lo chiamo fiori e alberi e monti e sole e chiar di luna.
MAESTRO DE ROSE
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V A RI E T À
DI
P ÚJ Á
Il concetto di pújá ha due divisioni: báhya pújá (esterno, espresso con offerte materiali) e manasika pújá (interno, manifestato attraverso la mentalizzazione e atteggiamento interiore). Per realizzare il báhya pújá, tradizionalmente, si raccomandano cinque oggetti materiali: frutta, fiori, tessuti, incenso e denaro. A seconda del Maestro, una o più di queste forme di offerta possono non esser ben accettate, perciò informati prima di agire impulsivamente, come mi è successo in India, quando ero giovane, nel caso che ho raccontato nel libro Yôga, Mitos e Verdades. Malgrado queste cinque forme di pújá tradizionali, attualmente è comune per un indiano medio offrire al Maestro semplicemente una scatola di dolci! In Occidente, un tipo di offerta che ogni istruttore apprezza sono dei brani che possa usare per coreografie, meditazione, rilassamento e lezioni in generale. In verità, non importa quale sia la tua offerta. Ciò che importa è il sentimento, l’intenzione e l’intensità con i quali il pújá è fatto. Partendo da questo, possiamo dire che esiste un numero infinito di varianti, sia di báhya pújá, sia di manasika pújá. Nella pratica regolare dello Yôga si usa di più il manasika pújá, riservando il báhya pújá per le circostanze cerimoniali, sociali e festive. In Oriente, queste occasioni sono molte. Mentre in Occidente, si riducono a poche quali compleanni, giorno del Maestro, Natale, inaugurazione di un nucleo, conclusione di un corso o di un evento, ecc. Una modalità chiamata chakra pújá può essere fatta per commemorare la formalizzazione di un rapporto affettivo di una coppia di yôgin di linea tantrica. Il manasika pújá si esegue con profonda concentrazione e visualizzando linee, raggi o fasci di luce che partono dal cuore del praticante o del discepolo (a seconda del grado di identificazione) in direzione del Maestro, avvolgendolo ed impregnandolo con l’energia di tenerezza, amore, lealtà e sostegno di colui che trasmette il pújá. La visualizzazione avrà molto più valore se sarà potenziata da un sentimento vero, onesto ed intenso. Questa luce può essere visualizzata con il colore giallo-oro, diafano e brillante, come sono di solito i fasci di luce, o può prendere le caratteristiche cromatiche di 113
M AESTRO DE ROSE 114
ciò che si vuole trasmettere: se è salute fisica e vitalità, luce arancione; se è la salute in generale con la riduzione dello stress, verde chiaro; se è pace e serenità, luce blu celeste; se è affetto, rosa; se è per aiutare un superamento karmico, viola. Però, non serve a molto visualizzare colori o mentalizzare situazioni positive se non ci mettiamo all’opera. Sarebbe come quelle persone che pregano perché la vita migliori, per avere più soldi, per superare gli esami all’università, ma non fanno niente perché ciò accada – sperando di guadagnare i soldi senza lavorare, o superare gli esami senza studiare. Ad esempio, nel pújá al Maestro, come parte oggettiva dello stesso, è necessario realizzare azioni effettive e concrete a favore dell’opera e della persona del Maestro. Nella pratica ortodossa dello SwáSthya Yôga si utilizzano per convenzione quattro segmenti di pújá: 1) Bhavana pújá -
al luogo che accoglie i praticanti e che rimane impregnato di forze positive;
2) Guru pújá -
all’istruttore che ministra la pratica in corso, rappresentante di Shiva;
3) Satguru pújá -
al Maestro vivente del nostro lignaggio più anziano, che trasmette a lui la forza di Shiva;
4) Shiva pújá -
al creatore dello Yôga.
Nella pratica eterodossa, il pújá può subire alcuni piccoli adattamenti, sempre che si abbia l’autorizzazione del suo Supervisore. A
COSA SERVE IL
P ÚJ Á ?
La funzione del pújá è di stabilire una corrente di sintonia tra discepolo e Maestro e, subito dopo, realizzare energeticamente il fenomeno dei vasi comunicanti: quello che ha di più, lascia fluire a quello che ha di meno. Colui che ha più forza e conoscenza è il Maestro. Però, secondo la Legge Naturale di Azione e Reazione, se il discepolo assume l’atteggiamento vampiresco e parassitario di chi vuole soltanto ricevere, si crea un campo di forza, di reazione, che blocca tutto. D’altra parte, se il discepolo ben educato cerca di 114
MAESTRO DE ROSE
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mandare una offerta di buone vibrazioni e immagini al suo Maestro, si crea un campo di forza favorevole all’identificazione tra i due, conseguentemente, avviene un flusso di ritorno verso colui che ha fatto l’emissione originaria. Ma, attenzione: non si fa pújá con secondi fini, per ricevere il beneficio del ritorno di energia. Questo sarebbe lo strascico di una educazione religiosa deturpata, dove la persona quasi sempre prega per chiedere qualcosa, invece di manifestare il comportamento più degno che sarebbe quello di pregare per offrire qualcosa. A
CHI SI FA IL
PÚJÁ
Si può fare un pújá ad un luogo consacrato, ad una persona consacrata, o ad una egregora, cioè, ad una entità gregaria, l’essere archetipico che polarizza e raggruppa un nucleo di individui. Tra le persone, il pújá si fa soltanto nella direzione ascendente, ossia, dall’inferiore al superiore gerarchico. Così, un devoto può fare pújá alla sua divinità, un figlio può fare pújá a suo padre o a sua madre, e il discepolo al Maestro, ma non il contrario. Nel chakra pújá gli invitati alla cerimonia offrono un pújá alla coppia perché, in quel momento, essa rappresenta Shiva-Shaktí. Come in tutte le cose dell’induismo, riguardo al pújá vi sono opinioni varie e discrepanti. In alcune regioni e in determinate scuole, il pújá cambia nome e in tal modo si intende che esso non possa essere rivolto ad un Essere Umano, ma soltanto all’Essere Divino. Altre scuole di pensiero ribattono dicendo che l’Essere Divino si trova dentro ogni Essere Umano, perciò, il pújá può essere fatto al Maestro. Se ci dovessimo attenere alla teorizzazione e alla filosofia speculativa, entreremmo in una discussione senza fine. L’importante è che il praticante sappia che il pújá fa parte dell’etichetta e delle buone maniere yôgi (consultare il libro Boas Maneiras no Yôga, di questo autore). Qualsiasi sia la tua origine, casta, credo o posizione sociale, prima di ogni altra cosa deve aver luogo un pújá. Il pújá è un previo ringraziamento per ciò che ancora deve essere fatto. È un “grazie” detto dall’allievo prima della lezione, appena arriva in classe. È la mela che il bambino offre spontaneamente alla sua professoressa. 115
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L A M A N C A N ZA
DEL
PÚJÁ
La mancanza del pújá danneggia il praticante, dal momento che l’energia posseduta dell’istruttore non è inesauribile tanto da permettergli di ministrare tante lezioni e continuare con forza ad irradiare magnetismo nei suoi pupilli. È grazie all’energia offerta precedentemente dal gruppo che l’istruttore opererà. Lui processa e riflette la forza di ritorno ai suoi allievi sotto forma di una lezione migliore, più potente, più dinamica, più magica e più alchemica. La mancanza del pújá può danneggiare severamente anche l’istruttore. Dopo tutto, quando gli Antichi elaborarono il pújá come parte fondamentale della pratica dello Yôga, sapevano quel che stavano facendo. Con quale arroganza i contemporanei decidono che questo non è importante e lo sopprimono!? Gli istruttori di Yôga occidentali hanno il complesso di Dio. Pensano di essere immortali, che le loro energie sono inesauribili e che possono insegnare Yôga per degli anni, dando, dando sempre, senza mai esaurirsi. La sindrome della divinità è così acuta che molti professionisti, oltre a non insegnare il pújá ai loro allievi, scelgono pure i più deboli e carenti di energia per lavorare con loro, a volte, in maniera esclusiva: sono coloro che rivolgono il loro insegnamento specificamente agli anziani e agli ammalati! Non dobbiamo stupirci che questo tipo di istruttore finisce per avere seri problemi di salute. Innanzitutto, diventa nevrastenico con sintomi psicotici. Nella seconda fase, somatizza malattie che ha assorbito a causa dell’interferenza con il karma dei suoi allievi perché non ha applicato il dispositivo di sicurezza che i Maestri Ancestrali ci hanno fornito – il pújá. E, infine, muoiono presto, esauriti. Si osservi che nella nostra Scuola, che utilizza il pújá, in più di 40 anni non c’è stato nessun decesso. Considerando che siamo circa 200 Unità in Brasile, più di 30 in altri paesi e migliaia di istruttori, siamo di fronte ad un dato statistico che merita di essere studiato. E ci sono anche delle spiegazioni sul perché i nostri istruttori di Yôga hanno più salute e vivono più a lungo degli altri? Certamente: perché usiamo la tecnica chiamata pújá e siamo di linea tantrica, che valorizza il corpo, la salute, il piacere e questo miracolo che è la vita. 116
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Siccome, da quando lo SwáSthya Yôga fu introdotto in Brasile, negli anni 60 del secolo XX, nessuno dei nostri istruttori è passato dall’altra parte della vita16, si è creato un detto sulla causa mortis di un istruttore di SwáSthya. Dicono che un istruttore di SwáSthya Yôga muore soltanto dal ridere! A proposito, visto che siamo in un clima rilassato, vale la pena ricordare che il pujante, in portoghese, significa possente, che ha grande forza; e che pujar, vuole dire superare! Non è una simpatica coincidenza? Sapendo che il sanscrito ha influenzato etimologicamente la maggior parte delle lingue moderne, possiamo anche supporre che sia avvenuta qualcosa di più di una semplice coincidenza. La semantica mostra che molte parole delle lingue moderne provengono da termini greci o latini, molti dei quali, a loro volta, hanno avuto probabilmente origine nel sanscrito. Ad esempio, la parola dente, dal sanscrito danta; acagiù, da kaju; dea, da dêví; due, da dwa; nove, da nava; naso da naságra; nome, da nama; e ancora: • ignis (latino), da agni, fuoco; • gnose (greco), da gnana o jñána, saggezza; • man (inglese), da man, pensare; • tri (dal greco e dal latino) e three (dall’inglese), da tri, tre; • penta (greco), da pañcha, cinque; • genou (francese), da jánu, ginocchio; • sept (francese), da sapta, sette; ecc. BHÁVA Bháva significa sentimento, condotta, amore, inclinazione della mente. È la riverenza o il sentimento profondo, intenso, che potenzia e dinamizza la forza della tecnica. Senza bháva, il pújá non è pújá, il mantra non è mantra, e così via: lo Yôga non è Yôga. CHAKRA PÚJÁ
16 Dati del 1998.
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M AESTRO DE ROSE 118 CERIMONI A
DI
C O N S A C R A Z I O N E P R E N U Z I AL E
NELLO
SWÁSTHYA YÔGA
La solennità descritta qui sotto non è vincolata a nessun credo o religione. Si tratta di una cerimonia di carattere sociale e festivo. Può essere presieduta soltanto dal Maestro con il più alto grado gerarchico. La coppia si siede su di una coltre per terra o su di un palco al centro del recinto scelto per dare luogo al chakra pújá. Tra i nubendi, un tessuto bianco. Sul tessuto si trovano fuoco, incenso e fiori bianchi. Intorno, gli invitati iniziati si dispongono preferibilmente in cerchio o semicerchio, se lo spazio lo consente. Fuori dal cerchio si siedono gli eventuali invitati non iniziati. I testimoni devono essere per forza yôgin. Dopo una breve prelezione, il Maestro officiante da inizio alla cerimonia intonando mantra allegri (vocalizzazioni in sanscrito) con battito di mani, ciò che dà alla cerimonia un’atmosfera rilassata. Terminati i mantra, tutti rivolgono le loro mani verso la coppia, inviandogli auguri di tenerezza duratura, comprensione, assenza di possessività, rispetto per l’individualità e autentica solidarietà. Sotto il comando del Maestro officiante, gli invitati cominciano a vocalizzare il mantra ÔM continuo, semi sussurrato, affinché tutti possano sentire tutte le parole che verranno pronunciate. I due stendono le mani sul fuoco per purificarle e renderle degne di toccare il compagno. Di seguito, ognuno tocca leggermente le labbra dell’altro con le dita indice e medio, dicendo: – Che le tue labbra pronuncino soltanto parole di amore e comprensione. Dopo, ognuno tocca le orecchie, destro e sinistro del compagno (in quest’ordine), dicendo: – Che le tue orecchie sentano da me soltanto parole dolci e vere. Per ultimo, ognuno tocca l’ájña chakra dell’altro, dicendo:
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– Che i tuoi occhi vedano soltanto la tenerezza che c’è in tutti i miei atteggiamenti. La Shaktí fa un prônam mudrá che è avvolto in un prônam mudrá dalle mani dello Shákta. Il Maestro Officiante trasmette il suo kripá alla coppia. Si conclude il mantra ÔM continuo. Il Maestro Officiante riceve dalle mani dei testimoni una colomba bianca che possa volare. La coppia tocca la colomba per trasmettere il suo affetto. Il Maestro dichiara: – Che l’Amore e la Libertà siano il più grande patrimonio dell’unione che adesso si formalizza. Di seguito libera la colomba. Allo stesso tempo, segue una esplosione di applausi, manifestazioni di giubilo e di congratulazione da parte di tutti i presenti.
Alla fine di ogni capitolo, ritorna e leggi tutto da capo, prestando maggior attenzione alle annotazioni che hai fatto nel corso della prima lettura. Non avere fretta di finire questo libro. Assaporalo con soddisfazione.
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ORIENTAMENTO PER GLI ISTRUTTORI DI YÔGA (STUDIA IL LIBRO PROGRAMA DO CURSO BÁSICO DE YÔGA)
COME DIRIGERE IL PÚJÁ Il pújá è una delle parti più incomprese dagli istruttori occidentali. Molti non lo utilizzano e perciò pagano un pesante dazio nei confronti della propria salute fisica e mentale. Il pújá si fonda su leggi naturali e su principi strettamente tecnici, estremamente logici di protezione della salute dell’istruttore e anche dell’allievo stesso. Quando inviamo una certa quantità di forza in una direzione, creiamo una reciprocità, un ritorno e una identificazione. Quando il praticante fa un pújá al suo istruttore e al suo Maestro, genera un’empatia che lo aiuterà nel suo discepolato. Dall’altra parte, crea un blindaggio contro sentimenti inferiori, con i quali, istruttore e discepolo, non siano sintonizzati. Un noto istruttore di yoga (pronunciato con la ò aperta), autore di diversi libri, è diventato vulnerabile, si è ammalato ed è morto vittima delle mentalizzazioni dei suoi nemici, perché non faceva pújá. Interpretata da un punto di vista spiritualistico, questa protezione può acquisire una connotazione mistica, cosa che non vogliamo. Alcuni nuovi allievi, applicando questa interpretazione si confondono manifestando delle riserve nel praticare il pújá. Tocca all’istruttore chiarire ai principianti che non c’è niente di mistico né di spirituale nella pratica del pújá, e che il suo meccanismo è biologico, anche per quello che riguarda l’inconscio collettivo, il quale, nello SwáSthya, crediamo che si trovi nel DNA.
COSA FARE Per dirigere un buon pújá, è fondamentale che l’istruttore sia in perfetta empatia con il suo Maestro, che abbia molto bháva e sappia esternarlo attraverso una espressione verbale chiara ed entusiasmante. Per questo l’istruttore deve essere colto per poter esprimersi bene. È tramite una buona espressione verbale, mettendo i punti nelle parole giuste, che l’istruttore carismatico riesce a catalizzare i suoi allievi, svegliando in loro un sentimento vero, intenso o quantomeno sufficiente per aprire le chiuse archetipiche che desideriamo. Mantieni gli occhi aperti. Sii padrone di te stesso, convinto di ciò che stai facendo, convinto dell’importanza degli effetti del pújá e dell’imprescindibilità di questa risorsa per stabilire una sintonia con i Maestri del nostro lignaggio.
COSA NON FARE Non parlare troppo. In una lezione per principianti, il mudrá e il pújá devono essere eseguiti in circa due minuti. Infatti, in India non c’è bisogno di dire quasi niente, perché le persone già hanno la tradizione del pújá incorporata nella propria educazione. In Occidente, dobbiamo spiegare un po’ di più ai nostri praticanti. Però, non infastidirli con inutili vaniloqui.
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Non assumere un atteggiamento in modo affrettato, e neanche un tono di voce eccessivamente impostato. Usa un vocabolario semplice e sincero. Non rimanere troppo serio. Lo SwáSthya Yôga deve trasmettere allegria e felicità.
Suggerimento Se l’allievo dichiara o mostra di non gradire il pújá, questo sarà un avvertimento affinché l’istruttore prenda coscienza che non sta riuscendo ad insegnare bene questo anga.
MODELLO DI LOCUZIONE PER IL TUO ALLENAMENTO “2º ANGA: PÚJÁ – RETRIBUZIONE DI ENERGIA. Così com’è stato fatto in India per decine di secoli, diamo inizio alla solennità dei quattro saluti iniziali.
Il pújá è la parte più importante della pratica, perché dà luogo all’identificazione con gli archetipi attraverso l’istruttore che è più vicino e che è il portatore di questa preziosa tradizione millenaria. Il praticante con più esperienza prende molto sul serio questo saluto, perché ne ha già sentito gli effetti. Ha già potuto paragonare la differenza tra la pratica nella quale è riuscito a fare un buon pújá ed altre nelle quali non lo ha fatto. Se lo esegui correttamente, ti porterà benefici proporzionali al tuo impegno. Prima parte del pújá – viene fatta al luogo della pratica. Immagina lo spazio vitale intorno al tuo corpo, con la forma di una campana luminosa. Visualizza che diventa di un arancione brillante e che si spande, impregnando tutto l’ambiente con una forte vibrazione di allegria, salute, prosperità, affetto ed energia. Senti che questa immagine stabilisce sintonia con i nostri compagni di SwáSthya Yôga vicini o lontani nello spazio e nel tempo. Osserva le campane energetiche di tutti i Maestri e discepoli che praticano questo tipo di Yôga fondersi in una sola, stabilendo una corrente protettrice indistruttibile, di solidarietà, coesione, amicizia e unione tra tutti noi. Sia questa Casa sempre un riferimento di un lavoro serio e onesto. Da oggi in poi saremo più uniti. Seconda parte del pújá – all’istruttore che conduce la pratica. Quando la pratica è diretta personalmente da un istruttore è a lui, che è davanti alla classe, che si deve offrire questo pújá. Nel caso di una pratica registrata, dobbiamo indirizzare l’offerta a chi l’ha registrata, con lo scopo di stabilire sintonia con quest’istruttore. In entrambi i casi, immagina dei raggi di luce arancione che dalle tue mani, dal plesso solare e dalla fronte partono in direzione dell’istruttore. Rafforza la ferma intenzione che questi raggi di luce lo avvolgano con salute, vitalità, amore, felicità e auspici di longevità. Terza parte del pújá − al Maestro più antico del nostro lignaggio. Come gli scalini di una scala, i gradi del pújá si succedono per condurre il praticante sempre più vicino alle origini dello SwáSthya Yôga. Tramite il tuo istruttore, in questo momento tu raggiungerai il Maestro vivo più antico del nostro lignaggio. Immagina che dal tuo cuore parte un fascio di luce dorato che avvolgerà il Maestro, trasmettendogli forza, allegria e molto amore. Praticando senza la sua presenza fisica, immagina il volto o il nome del Maestro. Come parte obiettiva del pújá, a partire da oggi realizza azioni effettive e concrete a favore dell’opera e della persona del Maestro.
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M AESTRO DE ROSE 122 Quarta parte del pújá – a Shiva, il creatore dello Yôga, l’uomo che è vissuto nell’antichità e al quale dobbiamo questa eredità culturale. Offriamo a Shiva il nostro impegno di preservare e disseminare lo Yôga Antico, insegnandolo al maggior numero possibile di persone; offriamo il nostro cuore pieno di sincerità ed entusiasmo; e offriamo i mantra che faremo di seguito.” (In questo caso, ovviamente, dovranno essere mantra shivaisti.)
AVVERTENZA ETICA L’ istruttore di Yôga deve essere una persona onesta e il suo lavoro deve ispirare serietà. Infatti il pubblico non vede di buon occhio l’istruttore di Yôga che ha a che fare anche con altre materie presumibilmente simili. Sia il Codice dell’Etica dello Yôgin sia il Contratto di Supervisione Professionale dell’Unione Internazionale di Yôga condannano espressamente il miscuglio e lodano la specializzazione. Tutti abbiamo la corresponsabilità di vigilare sulla purezza dello Yôga altrimenti una disciplina che dura da 5.000 anni non sussisterà altri 50! La legge del karma esiste. La mancanza di lealtà verso il Maestro ti costerà un pesante tributo karmico, dal quale non esiste modo di sottrarsi. La lealtà è la linea di forza che porta all’istruttore la saggezza e il potere degli yôgi ancestrali. Taglia questa corrente e rimarrai solo, vulnerabile, oscuro, detestato ed isolato da tutti i Maestri del passato e del presente.
SE VUOI SAPERNE DI PIÙ: (BIBLIOGRAFIA DI SOSTEGNO A QUESTO CAPITOLO)
• PÚJÁ – A FORÇA DA GRATIDÃO, DEL MAESTRO SÉRGIO SANTOS. • LEGGI I LIBRI DI SRÍ SWÁMI SIVÁNANDA, SPECIALMENTE IL TANTRA YÔGA. • CORSI TENUTI IN DIVERSE CITTÀ DA PROFESSORI VALUTATI DALL’UNIVERSITÀ DI YÔGA.
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Mantra Suono sacro, ritmo, parola di potere. Verbo capace di catalizzare mente in materia, emozione in azione! Vibrazione che trasmuta, evolve e metamorfosa. Suono della natura sottile. Suono cosmico che potenzia. Suono che, prodotto dallo yôgin, tutto armonizza. Suono che scuote il tuo interno e riorganizza le tue molecole. Suono che genera risonanza nel tuo cuore e fa diventare la tua anima profondamente leale. Questo è mantra!
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MANTRA VOCALIZZAZIONE DI SUONI ED ULTRASUONI Mantra si può tradurre come vocalizzazione. È composto dalla radice man (pensare) + la particella tra (strumento). Una tale costruzione semantica è significativa, visto che il mantra viene molto utilizzato per raggiungere la “soppressione dell’instabilità della coscienza”, chiamata intuizione lineare o... meditazione! Il Mantra può essere qualsiasi suono, sillaba, parola, frase o testo, che abbia un potere specifico. Però, è fondamentale che appartenga a una lingua morta, nella quale i significati e le pronunce non subiscano l’erosione dei regionalismi, mode e altre alterazioni risultanti dall’evoluzione della lingua viva. Trattandosi di Yôga, soltanto l’idioma sanscrito è accettato. Da esso furono tratti i mantra del nostro repertorio. E non si deve mischiarli ai mantra di altre lingue o di altre tradizioni, per evitare il triste e celebre scontro di egregore. PERCHÉ
P R A T I C A RE I L M A NT RA
Esistono mantra per facilitare la concentrazione e la meditazione, mantra per dare serenità e per dare energia, per addormentarsi e per svegliarsi, per aumentare il fiato e per educare la dizione, per sviluppare i chakra e risvegliare la kundaliní, per migliorare la salute e addirittura per uccidere in casi estremi di autopreservazione dello
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yôgi17, quando si sente attaccato. Leggi a riguardo nel nostro libro Yôga, Mitos e Verdades il caso del vecchio saggio che, per difendersi, avrebbe ucciso un facinoroso in India, soltanto emettendo un mantra. Nella pratica basica dell’ády ashtánga sádhana, il mantra viene utilizzato per applicare la vibrazione di ultrasuoni nella liberazione delle nádí, che sono i meridiani nei quali il prána circola nel nostro corpo fisico energetico. Nella maggior parte delle persone le nádí sono ostruite da cattive abitudini alimentari che le ingorgano nello stesso modo delle arterie, e anche da cattive abitudini emotive, dando sfogo ad una enorme varietà di sentimenti inferiori, pesanti e viscidi. Per sviluppare i chakra, i mantra agiscono per risonanza. È lo stesso fenomeno che si osserva quando accordiamo due strumenti a corda e dopo, suonando uno di loro, l’altro, lasciato ad una certa distanza, suona da solo, per simpatia. Allo stesso modo se riusciamo a riprodurre gli ultrasuoni che hanno a che fare con l’accordatura dei chakra, essi reagiscono a questo stimolo. Secondo la Fisica, la risonanza ha una tale forza che una truppa non deve attraversare un ponte marciando. Se lo fa, il ponte può crollare, come è già avvenuto molte volte. Ogni militare sa questo, ma pochi sanno che tale procedura è intimamente legata all’arte dei mantra. Siccome non riusciamo a sentire gli ultrasuoni, i Maestri del passato hanno creato determinati suoni che hanno la proprietà di riprodurli simultaneamente, come se gli ultrasuoni accompagnassero il vacuo dei suoni udibili. Così, le persone comuni acquisiscono la capacità di emettere vibrazioni che agiscono nelle aree recondite della nostra fisiologia pranica. Non serve leggere i mantra scritti, anche sulle righe musicali. È necessario sentirli attentamente e cercare di riprodurli esattamente allo stesso modo. È necessario che un Maestro con esperienza li ascolti e li corregga, finché i mantra diventino precisamente corretti.
17 Non scrivere mai yogui o yogue. Sono forme sbagliate.
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Perciò, in India, alcuni Maestri di mantra si infuriano quando gli occidentali gli chiedono con quale nota musicale questo o quel mantra deve essere fatto. – Il Mantra non è musica! – Vociferano loro, a ragione. Stando così le cose, è bene sapere che LAM agisce nel múládhára chakra, che VAM agisce nello swádhisthána, RAM nel manipura, YAM nell’anáhata, HAM nel vishuddha e ÔM nel ájña e nel sahásrara, ma ciò non risolve assolutamente niente, se il praticante non ha un Maestro che, oltre ad intonarli, sia anche disposto a correggere la vocalizzazione. TIPI
D I MA N T R A
Kirtan Significa cantico. Kirtan è il mantra che ha varie note musicali, diverse parole e una traduzione. Kirtan è un mantra estroversore, di azione più psicologica che fisiologica, ed è meno potente del japa. Japa Significa ripetizione. È “goccia a goccia s’incava la pietra”. Il japa ideale ha soltanto una nota musicale, una sola parola, una sillaba soltanto e, preferibilmente, nessuna traduzione. Tuttavia, si può eseguire un kirtan al posto di un japa. Per questo, si aggiunge una ripetizione intensiva. Non sarà un japa perfetto, ma può essere classificato come japa senza rischio di sbagliare. Japa è un mantra introversore, che agisce più fisiologicamente che psicologicamente, ed è molto più forte del kirtan. Bíja Significa seme. È una specie di japa con la funzione specifica di sviluppare i chakra. Ogni chakra ha il suo suono-seme, il suo bíja mantra, che scatena l’attivazione tramite risonanza, attraverso una esauriente ripetizione. Attenzione: un mantra pronunciato in modo sbagliato produce effetti imprevedibili. Un noto insegnante profano di yoga a Rio de Janeiro, che ha fondato una associazione brasiliana di professori di yoga, è morto a causa di un mantra fatto male: ha
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utilizzato ripetutamente in maniera sbagliata il suono PAM, al posto di che è il bíja corretto dell’anáhata chakra. La conseguenza è stato un attacco cardiaco. Sfortunatamente il suddetto professionista ha insegnato il mantra sbagliato a molta gente... persone che non leggeranno mai queste pagine e che trasmetteranno questo bíja sbagliato! Abbiamo già conosciuto decine di insegnanti che hanno imparato dallo sfortunato signore e che ora stanno trasmettendo il mantra sbagliato a centinaia di altre persone, anche tramite libri! Da questo puoi valutare la responsabilità di chi insegna e l’importanza di essere un istruttore formato, supervisionato e convalidato. Un istruttore di Yôga non abilitato è un vero sieropositivo disinformato, che contamina la popolazione. YAM,
Siccome è molto potente, non si insegna il bíja mantra ai principianti. Raccomandiamo anche che i bíja siano utilizzati soltanto in stretto equilibrio proporzionale, anche se è ammesso caricare un po’ di più in quelli dei chakra superiori. Tuttavia, mai trascurare di vocalizzare i chakra inferiori, come consigliano certi libri di autori spiritualistici, con il timore, secondo loro, che il praticante possa sviluppare la sessualità! È importante, ancora, che lo yôgin osservi l’alimentazione prevista dallo Yôga per potersi dedicare allo sviluppo dei chakra tramite i bíja mantra. Vaikharí mantra Vaikharí significa vocalizzato, verbalizzato o pronunciato. Proviene dal termine vák, parola. Designa qualsiasi mantra udibile. In questa categoria ci sono diverse gradazioni, dal mantra vocalizzato ad alto volume (che ha meno forza), fino a quello sussurrato (questo, di quelli pronunciati, è il più forte). Il mantra verbalizzato ha meno potere di quello mentalizzato, però, è quello che lo studente deve utilizzare nei primi tempi affinché il Maestro possa ascoltare e correggere la pronuncia. Oltre a questo, è più facile per il principiante concentrarsi con minore dispersione se esegue i mantra che può sentire. Il mantra mentale, manasika mantra, esige molta più concentrazione. Manasika mantra
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Manasika (pronuncia manássika) significa mentale. Proviene dal termine manas (pronuncia manáss), mente. È la modalità più potente dei mantra. Non importa se la pratica è kirtan, japa o bíja mantra. Eseguendolo mentalmente diventa molto più efficace. Perché, verbalizzando, vibriamo l’aria. Mentalizzandolo, vibriamo il pensiero. Questo è, di sicuro, più potente dell’aria. Il manasika permette anche allo yôgin di praticare il mantra in un ritmo e velocità impronunciabili a causa dei limiti del nostro apparato fonatorio, ma perfettamente possibile per una mente allenata. Shivánanda raccomanda di eseguire il mantra ÔM 400 volta al minuto. Saguna mantra Saguna significa con attributo. Designa i mantra con traduzione e alludono a qualcosa che può essere visualizzato. Per esempio: ÔM namah Shivaya (si può visualizzare Shiva); ÔM jay Gangá, Srí Gangá, ÔM jay (si può visualizzare il fiume Gange); etc. Nirguna mantra Nirguna significa senza attributo. A questa categoria appartengono i mantra che sono astratti e non fanno riferimento a nessuna persona o oggetto visualizzabile. Per esempio: ÔM, LAM, KLIM, ecc. Malgrado l’ÔM abbia una grafia particolare che ricorda il numero 30, ( ) questo simbolo è soltanto una sillaba con le lettere ô e m (au e m), scritte nell’alfabeto dêvanágarí – o un altro ancora più antico. Likhita mantra Likhita significa scritto. È il mantra scritto. Generalmente tale designazione si verifica quando lo yôgin esegue molte volte lo stesso mantra per scritto, come se lo stesse facendo verbalmente. Shivánanda era solito riempire fogli e fogli di carta con l’ÔM. Questa pratica è anche utilizzata per perfezionare la calligrafia del dêvanágarí, specialmente per gli occidentali. Kriyá e bháva del mantra Kriyá significa attività e designa la parte meccanica dell’emissione del suono. Bháva significa sentimento, condotta, amore, inclinazione
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della mente e designa la componente emotiva che conferisce forza al suono. Vocalizzando l’ÔM, evita di ripeterlo tre volte. Questo appartiene a un insegnante profano. Raramente lo sentirai così da un istruttore formato. Molto più raramente lo sentiremmo in India. In venti anni frequentando le migliori scuole di Yôga di quel paese, ho sentito solo una volta l’istruttore emettere l’ÔM tre volte: lui stava facendo lezione ad un gruppo di turisti di yoga occidentali! L’effetto delle tecniche è cumulativo. Quando eseguiamo un mantra, dobbiamo generare un ritmo tramite la ripetizione. Evita il procedimento pro forma, che consiste nell’eseguire soltanto tre volte, per liberarsi e poter terminare. Japa con bíja mantra Una maniera interessante di praticare il japa è farlo con i bíja mantra dei chakra (LAM, VAM, RAM, YAM, HAM, ÔM) ripetendoli in ordine ascendente, ognuno una volta, di seguito due volte ognuno, dopo tre volte ognuno e così successivamente fino a sei volte ognuno. Dopo di che, in ordine inverso, cinque volte ognuno, quattro volte ognuno, fino ad arrivare ad una volta ognuno. Quando riuscirai fare una serie di: 1+1+1 + 2+2+2 + 3+3+3 + 4+4+4 + 5+5+5 + 6+6+6 + 5+5+5 + 4+4+4 + 3+3+3 + 2+2+2 + 1+1+1, avrai vocalizzato 108 volte ogni bíja mantra e senza perdere il conto. Un’altra maniera di non perdere il conto è semplicemente utilizzare un japamálá, un cordone di japa, che ha 108 grani e serve per contare il numero di ripetizioni. Rudráksha Rudráksha significa lacrime di Shiva. È il nome di un seme considerato sacro dagli indù, utilizzato per confezionare japamálá. Risulta che abbia un batterio che combatte infiammazioni, infezioni e altri problemi di salute fisica, così come ha un influsso sulla dimensione paranormale. Questo batterio sarebbe in uno stato di sospensione di vita perché si secca, ma tornerebbe a riprodursi quando inumidito dal contatto con la pelle. Ciò che accade è che
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esso è riverito e i suoi effetti lodati persino in uno Shástra, la Rudráksha Upanishad. Málá Japamálá significa cordone (málá) di japa (ripetizione). Il japamálá è un cordone con 108 grani di rudráksha o di un altro seme indiano che ha simili proprietà. Il numero 108 è tradizionale e simbolico. Il numero 1 è il praticante; l’8 è la pratica, che consiste in otto parti (l’ashtánga sádhana); e lo zero è la filosofia che integra i due, pratica e praticante. Il japamálá viene impiegato come una minuteria, un timer, affinché tu conti il numero di ripetizioni del mantra, senza perderti. Sembra un rosario. Ci sono coloro che sostengono che il rosario proviene dal japamálá. È sbagliato riferirsi al japamálá dicendo che stai portando un japa. La maniera giusta è dire che stai portando un málá. Il japamálá funziona anche come un fusibile e capita di rompersi in momenti di molta tensione, sia essa generata dall’individuo o proveniente da fuori. Esistono, ancora, altri tipi di málá, come, ad esempio, il Cordone di Brahmá e il Cordone di Shiva. Il primo viene portato esclusivamente dagli indù che nascono nella casta superiore, dei brahmani. Il secondo è una onorificenza della Scuola Bháva, la cui tradizione gupta vidyá è seguita dallo Yôga Antico (SwáSthya). I MÁLÁ
JAPAMÁLÁ
BRAHMÁMÁLÁ
SHIVAMÁLÁ
COLORE
Generalmente, rossastro.
Bianco.
Nero.
NUMERO DI GRANI
108.
Nessuno.
Minimo 3, massimo 9.
FILI
Cotone.
Cotone.
Tre fili di lana intrecciati.
COS’È
Un contatore.
Distinzione di casta.
Una onerificenza.
CHI PUÒ USARLO
Chiunque.
Soltanto indù nati nella casta superiore.
Chi lo riceve dal Maestro.
COME LO SI PORTA
Al collo
Incrociando il petto, da sinistra verso destra, fin sotto la
Incrociando il petto, da destra verso sinistra, fino
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CIRCOSTANZA
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Per fare un mantra.
cintura.
all’ultima costola.
Si usa sempre.
Si porta soltanto in circostanze solenni.
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ESEMPI DI MANTRA I mantra possiedono una melodia, ma non sono musica. Perciò, anche con uno spartito musicale il praticante non riuscirebbe a dominare le sue peculiarità. L’ideale è contare su un istruttore formato per dare una dimostrazione e, dopo, correggere il sádhaka. Nella mancanza di un istruttore formato, il minimo che si può fare è ascoltare le registrazioni con attenzione raddoppiata, allenarsi molto e avere buon senso. Kirtan: 1. ÔM jay guru. Srí guru. ÔM jay. 2. Bhávajánandaji, Bhávajánandaji, Bhávajánandaji jaya, Bhávajánandaji, Bhávajánandaji, Bhávajánandaji ÔM namaha. 3. ÔM Shiva, ÔM Shaktí, namah Shiva, namah Shaktí. 4. Pátañjali ÔM namah Gurují, Pátañjali ÔM namah Guruji. 5. Hara, Hara, Shankaráchárya. 6. Jaya Krishnaya, jaya Rámakrishnaya, Rámakrishnaya, jaya Krishnaya jaya. 7. Jaya Guruji ÔM Dê. 8. ÔM Kumara. 9. ÔM namah prêma dêví Guruji ( ou ÔM namah prêma dêva Guruji, quando vocalizzato da donne.) 10.ÔM namah Kundaliní. 11.ÔM namah Shivaya. 12.Namah Shivaya, namah Shivaya, namah Shivaya. Namah Shivaya, namah Shivaya, namah Shivaya. 13.Shiva, Shiva, Shiva, Shiva, Shivaya namah ÔM, Hara, Hara, Hara, Hara, namaha Shivaya.
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14.ÔM namah Shiva, ÔM namah Shivalinga. 15.Shivaya namah ÔM, Shivaya namah ÔM, Shivaya namah ÔM, namaha Shivaya. 16.Shivaya namah Shiva, Shivaya namah Shiva, Shivaya namah Shiva, Shivaya namah Shiva Shivaya namah ÔM namaha Shivaya. Shivaya namah ÔM namaha Shivaya. 17.Jaya Ganêsha, Jaya Ganêsha, Jaya Ganêsha, pahiman. Srí Ganêsha, Srí Ganêsha, Srí Ganêsha rakshaman. 18.Ganêsha charanam, charanam Ganêsha. 19.ÔM Shivánanda Guru sat, chit, ánanda. 20.Shivánanda, Shivánanda, Shivánanda pahiman. Shivánanda, Shivánanda, Shivánanda rakshaman. 21.Hari ÔM, Hari ÔM, Hari, Hari, Hari ÔM. 22.Harê Ráma, Harê Ráma, Ráma, Ráma, Harê, Harê. Harê Krishna, Harê Krishna, Krishna, Krishna, Harê, Harê. 23.Sita Rám, Rám, Rám, rája Rám, Rám Rám (2x). Narayan, Narayan, Narayan (2x). 24.Srí Rám, jaya Rám, jaya, jaya, jaya Rám. 25.Chidánand, Chidánand, Chidánanda ÔM (2x). Hara Halamê Alamastasá Chidánanda ÔM (2x). 26.Jaya Guru Shiva, Guru Harê, Guru Ram, Jagat Guru, param Guru, Sat Guru sham. ÔM Ádi Guru, Adwaita Guru, Ánanda Guru ÔM Chit Guru, Chitgana Guru, Chinmaya Guru ÔM. 27.Íshwara, Íshwara, Íshwara Harê. 28.Jaya Shiva, Guru Shiva, jaya Shiva, Guru jaya. 29.Samba Sada Shiva (3x). Samba Shiva ÔM Hara. ÔM Mátá, ÔM Mátá, ÔM Srí Mátá Jagadambá. Uma Paramêshwarí, Srí Bhuvanêshwarí, Ádi ParaShaktí Dêví Mahêshwarí. 133
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30.ÔM namô, namah Shivaya, namô, namah Shivaya. 31.Gáyatrí Mantra: ÔM Bhur Bhuvah Swahah, ÔM tat Savitura varênyam. Bhargô Dêvasya Dhimahi, dhyôyô naha prachôdayatô. 32.Ayôdhya vasi Rám, Rám, Rám, Dasharata ánandanaram. Pathita pavana janaki Jivana Sita mohana Rám. 33.Jaya guru Ômkára, jaya, jaya, Satguru Ômkára, ÔM. Brahmá, Vishnu, Sadashiva, Hara, Hara, Hara, Hara, Mahádêva. 34.ÔM jay Gangá. Srí Gangá. ÔM jay. È importante che l’istruttore sappia ciò che sta insegnando per non trasmettere nozioni sbagliate, che finiranno per macchiare la buona immagine del nostro Yôga. Prendiamo come esempio quest’ultimo mantra. Abbiamo già visto buoni istruttori eseguirlo vocalizzando l’ÔM jay, Gangá Srí, Gangá ÔM, jay! Ora, detto così, è sbagliato. Altrimenti, vediamo: ÔM jay Gangá, significa Salve Gange (il Fiume Gange); Srí Gangá, Sacro Gange, o Santo Gange; ÔM jay, salve. Se i punti fossero sostituiti da virgole nei posti sbagliati avremmo la seguente traduzione: ÔM jay, salve; Gangá Srí, non significa niente; Gangá ÔM, non è corretto; jay, salve. Il nome del Fiume Gange può essere sostituito dal vocabolo Guru, che significa istruttore, professore o Maestro in qualsiasi disciplina, 134
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professione che è molto riverita in India, anche se si tratta di un maestro elementare, di lingue o di musica. Perciò, si ammette che un professore sia chiamato Srí. D’altronde, questa è una forma comune di rivolgersi a una persona che abbia una posizione sociale importante o che si dedichi ad un’opera considerata sacra, come la letteratura, la poesia, la pittura, la scultura, la musica, la filosofia, ecc. Si usa più o meno come il Sir in inglese. Sostituendo Gangá con Guru il mantra diventa così: ÔM jay Guru. Srí Guru. ÔM jay. L’istruttore che non vocalizza correttamente questo e gli altri mantra, testimonierà di non averli imparati direttamente da un Maestro, ma da un libro. O allora, che non ha fatto attenzione. Questo può essere nocivo nelle circostanze in cui la grafia traslitterata è uguale ma i fonemi in sanscrito sono diversi. È il caso del kirtan Srí Rám, Jaya Rám, jaya, jaya, jaya Rám. Non bisogna confondere la parola Rám con il bíja mantra RAM. Nell’alfabeto latino si scrive allo stesso modo, però, nell’alfabeto dêvanágarí si osserva che sono due suoni diversi. Rám è il nome dell’eroe Ráma, articolato con l’accento hindi, Rám(a). Si scrive con due lettere: rá + ma. Contraendo la pronuncia della ultima a, si ottiene Rám (rá-m). D’altra parte il bíja mantra del manipura chakra, RAM, è scritto con una sola lettera, ra, più un accento chiamato anuswára (in grammatica) o bindu (in filosofia), che è un punto sulla lettera che dà al fonema un suono nasale, con un effetto simile al tilde portoghese (rã). Confondendoli nella vocalizzazione dei mantra, oltre a dire qualcosa di diverso, a volte senza senso, si rischia di avere conseguenze imprevedibili. Questo non è complicato, ma richiede l’assistenza di un istruttore, che sia presente. Allora lo studente si rende conto che tutto è molto semplice. I BATTITI DELLE MANI 135
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Quasi tutti i mantra possono essere accompagnati dal battito delle mani (nel Gáyatrí, per esempio, non si usa battere le mani). I battiti devono essere fatti a partire dal prônam mudrá. Perciò, le mani non si incrociano come nei battiti comuni. L’obiettivo è di attritare tutti i chakra secondari che abbiamo nelle mani e nelle dita, 35 in ogni mano, per un totale di 70 chakra solo in questa zona. Così, quando finisce il mantra, le mani emaneranno una grande intensità di prána. Prána è il nome generico di qualsiasi forma di energia manifestata biologicamente: in questo caso, energia termica ed elettricità statica. Il prána emanato in questo modo non viene estratto dall’organismo. Sarà generato dall’attrito dei battiti delle mani. Il praticante può utilizzare questo prána semplicemente rimanendo alcuni istanti in prônam mudrá, chiudendo il circuito elettromagnetico con le due mani unite, facendo circolare questa quota addizionale di energia dentro il proprio corpo per un rafforzamento generale. O può applicare le mani, ancora calde, su di un chakra principale per stimolarlo; su di un organo per ravvivarlo; su di un muscolo o articolazione per massimizzare la sua resa nello Yôga o nello sport.
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Osserva quando un istruttore con il grado di Maestro vocalizza il mantra ÔM e riuscirai a percepire che fa vibrare tutta la sala e ogni molecola del tuo corpo.
ÔM è il simbolo universale dello Yôga, in tutto il mondo, in tutte le epoche e in ogni ramo dello Yôga. Però, ogni Scuola adotta un tracciato particolare che diventa il suo simbolo. Certuni sono più corretti, altri meno; alcuni eleganti, altri non tanto; e alcuni sono iniziatici, altri profani. Questo può essere percepito da un iniziato semplicemente osservando la calligrafia utilizzata, o facendo attenzione nel momento in cui si fa il simbolo. Quel disegno che rassomiglia al numero 30 che compare in tutti i libri e centri di Yôga, è una sillaba formata da tre lettere: A, U e M (fonema AU + M). Si pronuncia ÔM. L’errore comune di coloro che non conoscono lo Yôga, è di pronunciare le tre lettere “AUM”. Scritto in caratteri, è uno yantra. Pronunciato, è un mantra. Ci sono innumerevoli modi di pronunciarlo per ottenere differenti risultati fisici, energetici, emotivi ed altri. I caratteri utilizzati per scrivere l’Ômkára sembrano appartenere ad un alfabeto ancora più antico del dêvanágarí, utilizzato per scrivere l’idioma del sanscrito. Consultando un dizionario o una grammatica di sanscrito, ci rendiamo conto che l’alfabeto dêvanágarí è predominantemente rettilineo e che lo stesso ÔM in quello alfabeto è scritto secondo questa tendenza. Però, uscendo dal campo della grammatica e dell’ortografia e entrando in quello della filosofia, troviamo l’ÔM scritto soltanto in modo diverso, con caratteri esclusivamente curvilinei, il che dimostra la sua identità totalmente distinta. Si può
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vedere questo anche nella nostra medaglia, la quale possiede alcune iscrizioni in sanscrito, intorno all’ÔM. L’ÔM non ha traduzione. Però, gli indù lo considerano come il nome stesso dell’Assoluto, il suo corpo sonoro, dovuto alla sua antichità e all’ampio spettro di effetti raccolti da chi lo vocalizza in modo corretto, o lo visualizza con una grafia corretta. Nelle scritture dell’antica India l’ÔM è considerato il più potente di tutti i mantra. Gli altri sono considerati aspetti dell’ÔM e l’ÔM è la matrice degli altri mantra. È chiamato mátriká mantra, o suono matrice. L’ÔM è anche il bíja mantra dell’ájña chakra, in altre parole è il suono seme che sviluppa il centro di forza ubicato tra le sopracciglia, responsabile per la meditazione, intuizione, intelligenza, premonizione e iperestesia del pensiero. Perciò è il mantra che produce i risultati migliori per la pratica di dhyána e di samyama, così come risveglia un buon numero di siddhi. Poiché è il mantra più completo ed equilibrato, la sua vocalizzazione non presenta nessun pericolo né controindicazione. È stimolante e allo stesso tempo rilassante, perché consiste in una vibrazione sáttwica18, che include tamas e rajas sublimati. Quando è scritto con caratteri antichi, diventa un simbolo grafico denominato yantra. La specializzazione che studia la scienza di tracciare i simboli si chiama Yantra Yôga. L’ÔM può essere scritto in diverse forme. Ogni maniera di scriverlo racchiude una determinata classe di effetti e di caratteristiche o tendenze filosofiche. Ogni ramo dello Yôga adotta un disegno caratteristico dell’ÔM che ha a che fare con i suoi obiettivi, il quale diventa il suo simbolo. Perciò non si deve utilizzare la grafia adottata da un’altra Scuola: per una questione di etica e anche per evitare scontri di egregore.
18 Mai scrivere “sativica”, come risulta da alcuni libri, perchè è dimostrazione di grande ignoranza. Sattwa non ha la lettera i – e nessuna lettera – tra la t e la w, perciò, non si può far diventare tonica la sillaba che non esiste.
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Se tu pratichi SwáSthya Yôga e ti sei identificato con ciò che esponiamo in questo libro, senza dubbi sei dei nostri. Questo ti autorizza ad utilizzare la grafia dell’ÔM per concentrarti e meditare, così come portare la nostra medaglia. Soltanto non puoi usare l’ÔM prima della firma, come fanno gli istruttori graduati, fintanto che non imparerai la forma corretta di scrivere e non otterrai l’autorizzazione del tuo Maestro ad incorporarlo al tuo nome. Nessuno può negare che l’ÔM sia un simbolo molto potente. È forte a causa del suo tratto yantrico, della sua antichità, le sue migliaia di anni di instaurazione nell’inconscio collettivo, i miliardi di indù che lo utilizzarono e venerarono, generazione dopo generazione, per decine di secoli, da molto prima di Cristo, prima di Buddha, prima che esistesse la civiltà europea e, durante tutto questo tempo, tutte queste persone fortificarono l’egregora dell’ÔM! Evidentemente, portando questo simbolo, stabiliamo una sintonia con una corrente di forza, potere ed energia che è una delle più grandi, più antiche e più potenti della Terra. Perciò molta gente associa con l’idea di protezione l’uso di una medaglia con il simbolo dell’ÔM. Anche se siamo obbligati a riconoscere una certa categoria di benefici di questo genere, pensiamo che ciò non debba essere la giustificazione per portare la medaglia, perché, agendo così, saremmo suscettibili di cadere nel misticismo, contro il quale la nostra discendenza di Yôga (Niríshwarasámkhya) è tassativa. Bisogna usarlo in modo tranquillo e se ci fa piacere; se ci identifichiamo con il significato e con la discendenza che rappresenta. Non per superstizione né per usufruire benefici. LA MEDAGLIA CON L’ÔM Visto che l’obiettivo della nostra discendenza è quello di perpetuare l’autenticità dello Yôga Ancestrale, abbiamo adottato il disegno dello yantra ÔM riprodotto fotograficamente da un testo antico trovato a Rishikêsh, negli Imalaya. Nessun disegnatore occidentale ha alterato il simbolo. Esso rimane originale come l’orientamento del nostro Yôga. In questo modo, se vuoi seguire la nostra tradizione, sei autorizzato ad usarlo, ma a condizione di riprodurlo fotograficamente o
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scannerizzato, per non alterare la sua esattezza minuziosa. Soltanto non sei autorizzato ad utilizzare l’ÔM prima della firma, perché è un privilegio di coloro che hanno ricevuto l’iniziazione dell’ÔM personalmente dal loro Maestro e hanno imparato i diversi modi di scriverlo e pronunciarlo a seconda degli effetti desiderati. Soltanto allora, potrai incorporarlo nel tuo nome. Finché non riceverai questa iniziazione, potrai usare l’ÔM in tre modi: 1. vocalizzandolo nel modo insegnato nella registrazione della Serie Prototipo o nelle lezioni in video; 2. mentalizzando lo yantra ÔM durante le tua pratiche di yantra dhyána; 3. portando la medaglia con l’ÔM al collo, mantenendo la sua vibrazione vicino al vishuddha chakra, il centro di forza della gola. Quando un profano chiede di fare una medaglia con l’ÔM normalmente avvengono alcuni errori. Per evitarli, fa attenzione a quanto segue: a) l’ÔM non deve essere ritagliato o perforato, altrimenti sarà voltato con frequenza, presentando l’ÔM invertito, cioè, la sua antitesi in termini di simbolismo, di conseguenza con effetti opposti; b) di solito i professionisti che fanno l’ÔM non capiscono niente del simbolo che stanno cercando di riprodurre e finiscono per commettere sbagli grossolani, molte volte facendo disegni di cattivo gusto e che perdono la caratteristica originale, annullando i suoi effetti positivi. Per queste ragioni l’Unione Internazionale di Yôga ha fatto coniare una medaglia19 in modo antico, avendo da una parte l’ÔM circondato da altre iscrizioni sanscrite; e dall’altro l’ashtánga yantra, simbolo di protezione dello SwáSthya Yôga. Anche in India le persone ci chiedono dove siamo riusciti ad avere un pezzo stampato con un’autenticità così marcata. Quando togliamo la medaglia dal collo e la regaliamo, si commuovono, i loro occhi si 19 Per rispetto al lettore e per preservare la nostra buona immagine, ci sentiamo nell’obbligo di informare che persone senza scrupoli stanno commercializzando, senza la nostra autorizzazione, copie volgari della nostra medaglia, rifinite pessimamente, con le quali confezionano bigiotteria di cattivo gusto.
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inumidiscono e ci ringraziano due o tre volte. Anni dopo, se li incontriamo di nuovo, vediamo che la usano ancora e che si ricordano del nostro nome. Tra l’altro, in tutti i paesi dove lo SwáSthya Yôga si è diffuso, l’atto di togliere la medaglia dal collo e regalarla, ha acquisito un forte significato di omaggio speciale e di una dichiarazione formale di vera amicizia. Questo atto così delicato ha acquisito un senso molto profondo di tenerezza e chi riceve la medaglia, diventa, per sempre, un amico leale e sincero. Grazie alla medaglia, le persone si scoprono costantemente, incontrandosi, conoscendosi, ampliando il proprio circolo di amicizie negli aeroporti, nei treni, negli autobus, nei teatri, negli spettacoli, nelle università. Yôga significa unione. La medaglia con il simbolo dello Yôga sta adempiendo molto bene l’obbiettivo di unire le persone affini tra loro!
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ORIENTAMENTO PER GLI ISTRUTTORI DI YÔGA (STUDIA IL LIBRO PROGRAMA DO CURSO BÁSICO DE YÔGA)
COME DIRIGERE IL MANTRA Questo è il terzo e ultimo degli anga che possono sembrare strani ai praticanti senza esperienza e fonte di imbarazzo per gli istruttori non convinti. Se l’istruttore non è a suo agio, se non conosce bene i mantra, se non è sicuro dei suoi effetti e la ragione per la quale li propone in quel luogo del suo sádhana, è meglio desistere. Non potrà persuadere nessuno a seguirlo. Se colui che insegna trasmette insicurezza o imbarazzo, gli allievi sono vere e proprie antenne per percepire questo. Ci sono due maniere di dirigere il mantra. Nella prima, l’istruttore esegue una volta e gli allievi ripetono la vocalizzazione. Dopo, l’istruttore e gli allievi vocalizzano insieme, allo stesso tempo. L’istruttore deve accompagnare i mantra con battiti delle mani, ciò stimolerà gli altri a seguire il suo esempio e ha il vantaggio di segnare il ritmo, oltre ad animare la pratica. Insegna il movimento quaternario delle mani e correggi quelli che scuotono le spalle o muovono le braccia come se volessero volare. Il movimento deve essere naturale e discreto. Quando un allievo è fuori ritmo o batte le mani fuori tempo, cerca di correggerlo con lo sguardo. Se non è sufficiente, mettiti davanti a lui. Se è necessario, tienilo per i polsi e lo metti al ritmo. Ma tutto con un sorriso tenero affinché non si senta imbarazzato per aver sbagliato.
COSA FARE Fare corsi di mantra ed ascoltare registrazioni di mantra tutta la giornata. Sentire piacere per il mantra. Allenare il mantra mentre guidi la macchina, mentre cucini, quando fai il bagno, quando vai in bicicletta, ecc. Nell’aula: se l’allievo sbaglia, correggilo. Se il gruppo non vocalizza in modo soddisfacente, interrompi la pratica, fa i commenti e ripeti la vocalizzazione.
COSA NON FARE Non gridare il mantra. La vocalizzazione deve essere soave, armoniosa, vellutata. Non fare un mantra che non conosci: non sai quale effetto avrà. Non insegnare mantra troppo lunghi né con parole complicate. Faresti la vocalizzazione da solo o con un paio di veterani. Nel frattempo, i meno esperti, che di solito sono la maggioranza, si annoierebbero e abbandonerebbero le lezioni. Riguardo al movimento del corpo durante i mantra, che accompagna la melodia come se fosse una danza, ci sono Maestri che lo raccomandano altri che sono contrari. Generalmente, coloro che criticano questa allegra spontaneità sono quelli della corrente brahmácharya; e coloro che l’adottano di solito sono della linea tantrica. Ciò nonostante, si trovano eccezioni da entrambi i lati.
SUGGERIMENTO
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Istruisci i praticanti a non gridare i mantra. Il mantra a basso volume ha più forza. Inoltre, quando l’istruttore passa ad un altro mantra o finisce la vocalizzazione, tutti ascoltano. Un altro trucco è strofinare le mani, affinché i praticanti si rendano conto che è finito il mantra. Questi suggerimenti non sono necessari se l’istruttore sceglie la forma più popolare di eseguire i mantra, in modo alternato, una volta da solo e poi eseguito da tutti gli altri, e così via.
MODELLO DI LOCUZIONE PER IL TUO ALLENAMENTO “3º ANGA: MANTRA – VOCALIZZAZIONE DI SUONI ED ULTRASUONI. Innanzitutto
eseguiremo il kirtan per acquisire l’estroversione e dopo il japa, per l’introversione. Nell’insieme, i mantra di questo tipo di pratica mirano alla liberazione dei meridiani attraverso l’ultrasuono. Facciamo il kirtan ÔM namah Shivaya, secondo l’esempio del nastro registrato affinché sia eseguito in maniera corretta e abbia l’effetto desiderato. [Eseguire il kirtan.] Vocalizziamo il japa ÔM, 27 volte, nella modulazione esatta della registrazione. [Eseguire il japa.] Possiamo finire l’anga mantra con l’ÔM continuo. [Eseguire l’ÔM continuo.]”
Avvertenza Etica Se insegni o desideri insegnare Yôga, sii onesto e prendi un’abilitazione nel Corso di Formazione. Il Certificato di istruttore di Yôga convalidato, spedito da un ente riconosciuto, è l’unico documento che autorizza l’insegnamento. Consulta l’Università di Yôga per sapere quando e dove si terrà il prossimo Corso di Formazione Professionale. Tu puoi anche prepararti nella tua stessa città attraverso il Curso Básico de Yôga tramite video. Per fare gli esami di abilitazione o di convalida, consulta la Confederazione Internazionale di Yôga per sapere quali sono le federazioni riconosciute e autorizzate a fare le valutazioni nella tua regione. Il telefono della Confederazione è lo stesso dell’ente di mantenimento, la Uni-Yôga: (0055 / 11) 3064-3949.
SE VUOI SAPERNE DI PIÙ: (BIBLIOGRAFIA DI SOSTEGNO A QUESTO CAPITOLO)
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• LIBRO 108 MANTRAS COMENTADOS, MAESTRO CARLOS CARDOSO, PRESIDENTE DELLA FEDERAZIONE DI YÔGA DELLO STATO DI BAHIA; • CD REGISTRATI ROSE;
IN
INDIA,
NEI VIAGGI DEL
MAESTRO De
• CD MANTRA – SONS DE PODER, PROF. EDGARDO CARAMELLA, PRESIDENTE DELLA FEDERAZIONE DI YÔGA DELL’ARGENTINA. • VARI CD CON MANTRA, DEL MAESTRO CARLOS CARDOSO, PRESIDENTE DELLA FEDERAZIONE DI YÔGA DELLO STATO DI BAHIA. • CORSI
TENUTI IN DIVERSE CITTÀ DA ACCREDITATI DALLA UNIVERSITÀ DI YÔGA.
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PROFESSORI
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Pránáyáma Prána, l’energia vitale penetra il nostro corpo attraverso i labirinti respiratori. Porta la benedizione della vita al nostro petto e, da esso, a tutto l’essere, fisico e sottile. Prána, l’energia biologica senza la quale nessuna forma di vita animale o vegetale sarebbe possibile. Prána, che porta la guarigione e la rigenerazione cellulare. Per vivere, tutti gli esseri hanno bisogno di respirare. Respirando, incrementiamo la vitalità, rivitalizziamo, ricostruiamo i tessuti, soffiando in loro la vita stessa. Controllando i ritmi respiratori, dominiamo le nostre emozioni e azioni. Cambiando il livello di profondità della respirazione, conquistiamo nuovi stati di coscienza. Interferendo volontariamente nell’atto respiratorio varchiamo la frontiera tra il conscio e l’inconscio. Questo è pránáyáma!
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PRÁNÁYÁMA ESPANSIONE DELLA BIOENERGIA TRAMITE RESPIRATORI Prána significa bioenergia; ayáma, espansione, larghezza, intensità, elevazione. Pránáyáma designa le tecniche, quasi sempre respiratorie, che conducono all’intensificazione o espansione del prána nell’organismo. PRÁNA Prána è il nome generico con il quale lo Yôga designa qualsiasi tipo di energia manifestata biologicamente. In principio, prána è energia di origine solare, ma può manifestarsi dopo la metabolizzazione, ossia, indirettamente, essendo, così, assorbita dall’aria, dall’acqua o dai cibi. Il prána, generico, si divide in cinque prána, che sono: prána, apána, udána, samána e vyána. Questi si suddividono in vari sottoprána. Il prána è visibile. In un giorno di sole, fai pránáyáma e fissa lo sguardo nel vuoto blu del cielo. Aspetta. Non appena la vista si abituerà comincerai a vedere miriadi di minuscoli punti brillanti e incredibilmente dinamici, che scintillano descrivendo rapidi movimenti circolari e sinuosi. Nell’eseguire i tuoi respiratori, mentalizza che stai assorbendo questa immagine di energia. SCHIARIMENTI PRELIMINARI La respirazione yôgi (mai scrivere yoghi o yoghe) deve essere sempre nasale, silenziosa e completa, salvo istruzione contraria. Deve essere fatta con la partecipazione della muscolatura addominale, intercostale e toracica, promovendo una resa molto maggiore della capacità polmonare.
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Quando la respirazione deve essere fatta con inspirazione o espirazione dalla bocca o, ancora, quando deve produrre qualche rumore, verrà spiegato nella descrizione. Perciò, rimane chiaro sin da ora, che quando capiterà uno di questi procedimenti, si tratterà di un’eccezione. FASI DELLA RESPIRAZIONE Le fasi della respirazione hanno i nomi seguenti: • • • •
inspirazione ritenzione con aria espirazione ritenzione senza aria
– púraka; – kúmbhaka; – rêchaka; – shúnyaka.
PÚRAKA Sempre quando ispiri, mentalizza che stai ricevendo il prána in sospensione nell’aria. Visualizza il prána. Cerca di sentire un piacere intenso nell’atto di inspirare questa vitalità, come quello che provi nell’ingerire un cibo appetitoso. KÚMBHAKA Nel trattenere il fiato evita di sospendere il respiro tanto a lungo da causare ansietà o tachicardia. Il progresso deve essere graduale per essere salutare. La ritenzione dell’aria nei polmoni sarà più facile e comoda se il praticante non riempie troppo il petto. Devi riempirlo al massimo soltanto nei pránáyáma senza ritenzione o con ritenzione corta. Allora mirerai ad aumentare la capacità polmonare Si può verificare un giramento di testa quando il praticante è inesperto o quando si eseguono molti pránáyáma. Questo è naturale dovuto all’iperossigenazione del sangue. In linea di massima non devi preoccuparti, fermo restando che la salute della persona sia normale. Anche negli ásana si può verificare giramento di testa per la stessa ragione, specialmente nel bhujangásana. Ma si consiglia sempre di consultare l’istruttore per sapere se non si tratta di un’esecuzione sbagliata, la quale può avere conseguenze indesiderate. Tecniche con ritenzione o ritmo vogliono l’accompagnamento di un istruttore diplomato. 147
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Si prenda nota che le ritenzioni molto lunghe non sono esente da rischi e richiedono l’orientamento di un istruttore con il grado di Maestro, oltre alla salute perfetta del praticante. RÊCHAKA Molti istruttori dicono che le malattie, i mali, i vizi, i difetti e “tutto ciò che hai di brutto”, vengono espulse insieme all’aria esalata. Personalmente, non mi piace questa mentalizzazione, perché porta con sé l’idea che hai “cose cattive” dentro di te. E, inoltre, accetta di inquinare l’ambiente dove si pratica il proprio Yôga, espellendo tali vibrazioni indesiderate, lasciandole lì perché altri eventualmente le contraggano. Il tuo luogo di pratica deve essere pulito sul piano fisico denso e anche sugli altri. Perciò, nell’espirare, pensa di lanciare nell’universo ciò che hai di meglio, salute, allegria, affetto, cameratismo e tutto ciò che puoi ricordare di positivo. SHÚNYAKA Lo shúnyaka prolungato (così come il kúmbhaka molto lungo) produce intossicazione di CO2, che ci può aiutare nel chitta vritti nirôdhah (Yôga Sútra, capitolo I, sútra 2), però, deve essere praticato con molta attenzione e sempre sotto la supervisione di un Maestro. In principio, non si deve eseguire solo con l’aiuto di un libro. RITMO Matra (da non confondere con mantra) significa accento o pausa. Viene usato in grammatica per segnalare la sillaba lunga, ma designa anche l’unità di tempo usata per contare i pránáyáma e corrisponde a poco meno di un secondo ("il tempo di un batter d’occhio", secondo i Shástra). Quando incontrerai la descrizione: contare un tempo, significa che questo tempo è l’unità minima nella relazione tra inspirazione, ritenzione, espirazione. Questa unità di tempo può essere di un secondo, due, tre, ecc. Due tempi significa che in questa fase la durata è il doppio della prima, che serve da parametro. Perciò, una respirazione con ritmo 1-2-1 consiste in inspirare durante un tempo (diciamo, tre secondi), trattenere l’aria nei polmoni per due tempi 148
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(quindi, sei secondi), espirare in un tempo (in questo caso, tre secondi) e non trattenere senza aria nessun tempo, visto che non è stato indicato per questo pránáyáma. Questo è il ritmo migliore per i principianti che hanno già un po’ di pratica. Principianti senza pratica si devono dedicare a respiratori senza ritmo. Il ritmo 1-2-1-2 indica che si deve trattenere senza aria lo stesso tempo che si è trattenuto con l’aria (due tempi o matra). Questo ritmo può essere usato da praticanti più avanzati, che pretendono dominare i vritti, ma senza correre rischi. Il ritmo 1-2-3 indica che l’espirazione è la somma dei tempi di inspirazione e ritenzione. Per esempio: inspirazione 5"; ritenzione 10"; ora, 5" più 10" uguale a 15", quindi, l’espirazione deve durare 15 secondi. Questo ritmo è di livello intermedio e più indicato per tecniche tranquillanti, come rilassamenti e semirilassamenti, meditazione, controllo delle emozioni, il ritorno alla calma dopo lo sport, ecc. Il ritmo 1-4-2 consiste in inspirare in un tempo (supponiamo, tre secondi), trattenere per quatto tempi (quindi, 4 x 3" = 12"), espirare in due tempi (in questo caso, 2 x 3" = 6") e non trattenere senza aria nessun tempo, visto che non c’è una quarta cifra che riguarda questa fase, quindi corrisponde a zero. Di conseguenza, non si tratta di ritenzione aleatoria, a piacere del praticante. Questo è un ritmo avanzato, sconsigliato ai principianti, specialmente quando un tempo diventa di quatto secondi o più. Contribuisce a condurre il praticante a stati superiori di coscienza e alla paranormalità.
GRADAZIONE DEL RITMO Nei pránáyáma con ritmo, la relazione tra di loro, dal meno avanzato al più avanzato è la seguente (i numeri 1, 2, 3 e 4 fanno riferimento alle proporzioni osservate tra le fasi della respirazione, già descritte): a) 1-1-1-0; b) 1-2-1-0; c) 1-2-3-0; 149
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d) 1-1-1-1; e) 1-2-1-2; f) 1-4-2-0. Avvertimento: raccomandiamo che i praticanti evitino di fare esperienze, usando altre proporzioni che non sono presenti in questo manuale. La ragione è giustificabile. Queste proporzioni sono antiche nel nostro lignaggio e conosciamo bene i loro effetti. Se un praticante adotta un’altra proporzione soltanto per sperimentare una novità, starà mettendo la sua salute a rischio. Lo Yôga è fondamentalmente empirico. Se una tecnica è innocua oppure nociva, con il tempo viene esclusa. Se è efficiente e benefica, viene incorporata nel patrimonio dello Yôga. Ma, affinché una tecnica sia inserita nella nostra tradizione, sono necessari secoli di sperimentazione e alcune vittime. ADHAMA, MADHYAMA E UTTAMA I termini adhama (inferiore), madhyama (medio) e uttama (superiore) vengono utilizzati in due circostanze: a) per designare le respirazioni basse, medie e alte, cioè, quelle che utilizzano la muscolatura della parte bassa (addominale), media (intercostale), e alta (toracica); b) per designare i tre livelli di avanzamento della pratica, che sarà chiamata adhama se il tempo del púraka arriva fino a 12 matra; madhyama, da 12 fino a 24 matra; uttama, se il tempo del púraka è di più di 24 matra. EVOLUZIONE GRADUALE I respiratori sono scaglionati nella seguente maniera, in relazione al suo avanzamento: addominale senza ritmo e senza bandha addominale senza ritmo e con bandha addominale con ritmo e senza bandha addominale con ritmo e con bandha completo senza ritmo e senza bandha completo senza ritmo e con bandha completo con ritmo e senza bandha
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– adhama pránáyáma; – bandha adhama pránáyáma; – kúmbhaka adhama pránáyáma; – bandha kúmbhaka adhama pránáyáma; – rája pránáyáma; – bandha pránáyáma; – kúmbhaka pránáyáma;
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completo con ritmo e con bandha completo senza ritmo e alternato completo con ritmo e alternato
– bandha kúmbhaka pránáyáma; – vamah krama pránáyáma; – sukha púrvaka pránáyáma;
Oltre a queste, ci sono diverse tecniche specifiche che possono inquadrarsi nei diversi livelli di avanzamento. Compara, nella descrizione dei pránáyáma, gli altri nomi che questi respiratori possono avere. AGARBHA
E S A G A RB H A
I pránáyáma sono classificati anche a seconda che includano la mentalizzazione di mantra o no. I più semplici, per principianti che ancora non padroneggiano i vritti, sono chiamati agarbha pránáyáma, o respiratori senza il potere creatore del manasika japa. I più avanzati, per i veterani, sono chiamati sagarbha pránáyáma, o respiratori con la fecondità del manasika japa (la ripetizione mentale del mantra). Queste varietà di classificazione ci consentono l’elaborazione di sofisticate coloriture che si trovano descritte una ad una, secondo la tradizione millenaria, nelle pagine seguenti. D I N A M I ZZA ZI O N E
DE L P R Á N ÁY Á M A
Le tecniche dello Yôga sono molto potenti ma, allo stesso tempo, estremamente sicure. Ciò nonostante, per farle diventare ancora più forti, si ha l’abitudine di combinarle con altre, producendo, così, un fattore cumulativo esponenziale, di progressione geometrica. In questo modo, all’inizio, il praticante impara le tecniche separatamente. Dopo, si allena nell’arte di associarne due; poi, tre; poi, più tecniche simultaneamente. Ad esempio, si combina un ásana con un pránáyáma; su questo, si aggiunge un mudrá; su questo risultato, si aggiunge un bandha; e, per di più, ci si associa un mantra e una mentalizzazione! Il prodotto è una pratica ad altissimo voltaggio. BANDHA
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I bandha sono contrazioni o compressioni di plessi e ghiandole. Molti pránáyáma e ásana utilizzano bandha come fattore di potenziamento. I bandha principali sono: múla bandha
forte contrazione degli sfinteri dell’ano e dell’uretra. Se ripetuto molte volte, viene chiamato aswiní bandha (in alcune scuole è chiamato aswiní mudrá). Per gli uomini, aumenta molto la potenza sessuale e aiuta nel controllo dell’eiaculazione precoce. Per le donne sviluppa il dominio della muscolatura vaginale. Sono anche delle tecniche tantriche per amplificare il piacere sessuale.
uddiyana bandha
ritrazione dell’addome finché il contorno delle vertebre si scolpisca sulla pelle addominale. Esiste la variante statica, tamas uddiyana bandha, e la dinamica, rajas uddiyana bandha. Attraverso quest’ultima, si ottiene l’agnisára kriyá.
jalándhara bandha
contrazione e distensione alterne della tiroide. Aiuta l’esecuzione del kúmbhaka e contribuisce al controllo del peso.
jíhva bandha
compressione della lingua contro il palato, sulla parte morbida posteriore. Produce stimolazione tramite massaggio sul pineale, attraverso la propagazione della pressione intracranica.
I primi tre bandha – múla bandha, uddiyana bandha e jalándhara bandha – quando sono praticati insieme, uno dopo l’altro sono chiamati bandha traya, “o bandha triplice”. MUDRÁ I mudrá più utilizzati dai principianti nei respiratori sono il jñána mudrá, per gli inizianti, e l’átmam mudrá, da parte degli avanzati. Altri mudrá possono essere applicati ai pránáyáma, a seconda degli obiettivi dell’istruttore. ÁSANA 152
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Esistono ásana specifici alla pratica di pránáyáma. Sono ásana di poca o nessuna sollecitazione cinesiologica, perciò, in questo senso praticamente neutrali. Gli ásana ideali per l’esecuzione di respiratori sono quelli seduti con la schiena naturalmente diritta, della categoria chiamata dhyánásana, proprio per essere anche i migliori per il raggiungimento di dhyána (meditazione). Essi sono: samánásana, siddhásana, padmásana, swastikásana, vajrásana, virásana, bhadrásana, ecc. Il sukhásana è tollerato, ma non è raccomandato. Il samánásana serve per i principianti ma anche per gli avanzati, quando fanno una pratica senza pretese. Il siddhásana viene scelto per le pratiche che mirano al risveglio dei siddhi e della kundaliní. Il padmásana, per quando vogliamo raggiungere presto stati più profondi di meditazione. Il vajrásana è per coloro che non riescono ad incrociare le gambe comodamente, o quando non c’è spazio, o per le persone che hanno difficoltà a mantenere la colonna diritta. Il bhadrásana, per chi vuole migliorare l’apertura pelvica. Abbiamo ancora i primi tre: idásana, píngalásana e sushumnásana, per pránáyáma avanzati, che mirano a lavorare separatamente le nádí ídá, píngalá e sushumná. Il sukhásana non è raccomandabile perché purtroppo molti insegnanti profani si avvalgono di questa posizione per potare il progresso dei loro allievi e, tramite questo espediente, tentano di impedire che i loro allievi sorpassino l’istruttore. Questo procedimento è antietico e vano, poiché, prima o poi, gli allievi vengono in contatto con un buon libro ed imparano il trucco. Il fatto è che nel sukhásana i piedi impediscono che le gambe scendano sotto l’azione della gravità. Perciò, durante gli anni, le ginocchia non cedono e il praticante non riesce ad eseguire il padmásana. Senza di esso, non può conquistare alcune centinaia delle tecniche più avanzate. D’altra parte, aver paura di essere superato dal discepolo e minare il suo perfezionamento è un procedimento indegno che mostra insicurezza, egoismo e disonestà dell’insegnante (che non merita di essere chiamato istruttore). Un buon Maestro è colui che riesce a condurre i discepoli ad un progresso tale da superare il loro precettore.
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La conseguenza del fatto che alcuni insegnanti cercano di “nascondere il gioco” è che, in queste scuole, la qualità dell’insegnamento regredisce di generazione in generazione, fino a perdersi totalmente. Nel frattempo, in altre, come lo SwáSthya – che è la sistemazione dello Yôga Antico –, ad ogni generazione i nuovi discepoli superano così tanto i Maestri che l’insegnamento conquista sempre di più una qualità superlativa. Ed i Maestri, sempre di più, sono esaltati dai meriti dei discepoli che scrivono libri eccellenti, fanno lezioni di qualità imparagonabile e diventano virtuosi nella coreografia. C O NT R O I N D I C A ZI O N I Sono controindicati i respiratori con ritenzione o ritmo a tutte le persone con problemi cardiaci, pressione alta e salute precaria in generale. Ma, siccome lo Yôga Antico non è terapia, quindi non è rivolto a persone ammalate, questa informazione è meramente pro forma, così come l’esame medico, obbligatorio per tutti i praticanti, anche se giovani e sani. E S A ME
MEDICO
Chiunque, anche se giovane e sano, prima di cominciare la pratica di respiratori deve consultare il suo medico, preferibilmente portando questo libro. Un istruttore di Yôga non deve permettere l’accesso del praticante in sala, neanche per la prima sessione, senza la dovuta compilazione del modello di iscrizione da parte di un medico, con la sua firma e numero di iscrizione all’albo. Non devono essere accettati semplici certificati medici: essi non forniscono i dati necessari.
D E S C R I ZI O N E
DEI PRÁNÁYÁMA
1 – Tamas pránáyáma – respirazione impercettibile. a) Inspirare così lentamente che non si riesca a percepire il minimo movimento respiratorio;
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b)
trattenere l’aria per alcuni secondi, senza contare ritmo;
c)
espirare così lentamente che sia impercettibile.
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2 – Rajas pránáyáma – respirazione dinamica. Da non confondere con rája pránáyáma.
a)
Inspirare alzando le braccia fino all’altezza delle spalle;
b) trattenere l’aria chiudendo fermamente le mani e muovendo vigorosamente le braccia, piegandole e distendendole, portando le mani fino alle spalle e distenderle di nuovo varie volte prima di espirare; c)
espirare lentamente, abbassando simultaneamente le braccia.
3 – Adhama pránáyáma – respirazione addominale senza ritmo. Altri nomi:
ardha pránáyáma; ardha prána kriyá.
a) Inspirare spingendo l’addome verso fuori20, cercando di riempire la parte bassa dei polmoni; b)
trattenere l’aria per qualche secondo, senza contare il ritmo;
c) espirare ritraendo l’addome, cercando di svuotare quanto possibile i polmoni, specialmente la parte bassa. 4 – Adhama kúmbhaka – respirazione addominale con ritmo (1-21). Altro nome:
ardha kúmbhaka.
a)
Inspirare spingendo l’addome, contando un tempo;
b)
trattenere l’aria nei polmoni, contando due tempi;
c)
espirare ritraendo l’addome, contando un tempo.
20 Alcuni autori preferiscono insegnare la respirazione addominale senza spingere l’addome verso fuori, dicendo che ciò può contribuire alla dilatazione addominale, opinione che non condividiamo. Quattro decadi insegnando lo Yôga ci hanno dimostrato che il nostro metodo riduce, e di molto, la pancia e la vita. Spingi l’addome, ma dopo lo ritrai molto di più, incrementando il tono della muscolatura addominale.
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5 – Bandha adhama pránáyáma – addominale senza ritmo e con bandha. Altro nome:
bandha ardha prána kriyá.
a) Inspirare spingendo l’addome* verso fuori, alzando il mento e distendendo la zona tiroidea; b) trattenere l’aria, eseguendo jíhva bandha (comprimendo la lingua contro il palato, sulla zona molle); c) espirare ritraendo l’addome mentre si abbassa la testa, comprimendo il mento contro il petto (jalándhara bandha), spingendo l’addome ben in dentro, indietro e in su (uddiyana bandha) e contraendo fortemente gli sfinteri dell’ano e dell’uretra (múla bandha). 6 – Adhama kúmbhaka pránáyáma – addominale con ritmo e con bandha (1-2-1). Altro nome:
ardha kúmbhaka bandha.
a) Inspirare spingendo l’addome verso fuori in un tempo, alzando il mento e distendendo la zona tiroidea; b) trattenere l’aria per due tempi, eseguendo jíhva bandha (comprimendo la lingua contro il palato, sulla parte molle, posteriore); c) espirare ritraendo l’addome in un tempo, mentre si abbassa la testa, comprimendo il mento contro il petto (jalándhara bandha), tirando l’addome in dentro, indietro e in su (uddiyana bandha) e contraendo fortemente gli sfinteri dell’ano e dell’uretra (múla bandha). 7 – Madhyama pránáyáma – respirazione media senza ritmo. a) Mettere i palmi delle mani a fianco delle costole, con le dita rivolte in avanti; b) espirare facendo pressione con le mani, in modo tale da spingere le costole e che le punte delle dita si avvicinino all’altezza del plesso solare;
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c) inspirare togliendo la pressione delle mani, lasciando adesso che vengano spinte verso fuori dalle costole; d) in questo pránáyáma non si muove la parte bassa né quella alta dei polmoni e quando la muscolatura intercostale sarà ben sotto controllo, si potrà dispensare l’utilizzo delle mani. 8 – Madhyama kúmbhaka – respirazione media con ritmo (1-2-1). a)
Procedere come nel pránáyáma precedente;
b) respirare il più lentamente possibile, in maniera confortevole e in modo ritmato; c) inspirare in un tempo determinato, trattenere l’aria nei polmoni due volte questo tempo ed espirare nello stesso tempo dell’inspirazione. 9 – Bandha madhyama pránáyáma – respirazione media senza ritmo e con bandha. a) Respirare utilizzando soltanto la parte media dei polmoni, che corrisponde alla zona intercostale; b) inspirare inchinando la testa all’indietro e comprimere la punta della lingua sul palato molle, facendo pressione ben indietro (jíhva bandha), mentre c’è aria nei polmoni; c) espirare, avvicinando il mento al petto, piegando la zona cervicale; d) con i polmoni vuoti, mantenere la pressione del mento contro il petto (jalándhara bandha), contrarre profondamente l’addome (uddiyana bandha) e anche gli sfinteri dell’ano e dell’uretra (múla bandha). Permanenza libera nella ritenzione senza aria. 10 – Madhyama kúmbhaka pránáyáma – media con ritmo e con bandha (1-2-1). a)
Eseguire il pránáyáma precedente, aggiungendo ritmo;
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b) inspirare in un determinato tempo, trattenere l’aria nei polmoni due volte questo tempo ed espirare contando lo stesso tempo dell’inspirazione. 11 – Uttama pránáyáma – respirazione alta senza ritmo. a) Inspirare portando l’aria all’apice dei polmoni. Per questo, bisogna mantenere le muscolature addominali e intercostali leggermente contratte; b)
trattenere l’aria per qualche istante;
c)
espirare soavemente e con controllo.
12 – Uttama kúmbhaka – respirazione alta con ritmo (1-2-1). a) Eseguire la respirazione alta come spiegata qui sopra, cercando di farla il più lentamente possibile introducendo il ritmo; b) inspirare in un tempo, trattenere l’aria in due tempi ed espirare in un tempo. 13 – Bandha uttama pránáyáma – alta senza ritmo e con bandha. a) Inspirare portando l’aria verso la parte alta dei polmoni, inchinando la testa all’indietro e facendo jíhva bandha, pressionando con la punta della lingua contro la zona anteriore del palato; b) aria;
mantenere questo bandha durante il tempo di ritenzione con
c)
espirare ed avvicinare il mento allo sterno;
d) rimanere con i polmoni vuoti mantenendo la pressione del mento contro la cassa toracica (jalándhara bandha), contrarre l’addome spingendolo verso dentro e all’insù (uddiyana bandha) ed eseguire la contrazione degli sfinteri dell’ano e dell’uretra (múla bandha). Oss.: in questa respirazione la parte bassa e media dei polmoni non vengono utilizzate.
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14 – Uttama kúmbhaka pránáyáma – alta con ritmo e con bandha (1-2-1). a) Inspirare soavemente dalle narici, in un tempo, riempiendo soltanto la parte alta dei polmoni. b) trattenere l’aria in due tempi, eseguendo jíhva bandha – la testa cade indietro, con la punta della lingua che fa pressione sulla parte molle del palato; c) espirare in un tempo, facendo pressione con il mento contro la parte alta dello sterno; d) rimanere liberamente senza aria, mantenendo il mento sul petto, facendo pressione sulla zona della ghiandola tiroidea (jalándhara bandha), contraendo profondamente l’addome (uddiyana bandha) e gli sfinteri dell’ano e dell’uretra (múla bandha). 15 – Rája pránáyáma – respirazione completa, senza ritmo, senza bandha. Altro nome:
prána kriyá.
a) Inspirare spingendo l’addome verso fuori, di seguito, le costole verso i lati e infine, dilatando la parte più alta del torace, senza contare il ritmo; b) trattenere l’aria nei polmoni per alcuni secondi, senza contare ritmo; c) espirare, rilasciando innanzitutto l’aria della parte alta21, dopo della parte media e infine della parte bassa dei polmoni (ci sono autori che preferiscono espirare nell’ordine inverso – il che, secondo noi, non cambia quasi niente). 16 – Bandha pránáyáma – respirazione completa, senza ritmo, con bandha. Altro nome:
prána bandha kriyá.
21 Esiste l’opzione di rilasciare innanzitutto l’aria della parte bassa. È quasi indifferente. La nostra Scuola non utilizza questa forma per una questione di tradizione.
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a) Inspirare spingendo l’addome verso fuori, di seguito le costole verso i lati e infine dilatando la parte più alta del torace, tutto nella stessa inspirazione, senza contare ritmo; allo stesso tempo alzare il mento e distendere la zona della tiroide; b) trattenere l’aria per alcuni secondi con la testa piegata verso dietro e senza contare il ritmo; c) espirare piegando la testa in avanti, rilasciando per prima l’aria dalla parte alta, poi da quella media e infine dalla parte bassa dei polmoni, senza contare ritmo; allo stesso tempo che espiri, comprimi il mento contro il petto (jalándhara bandha), tirando l’addome ben in dentro, indietro e all’insù (uddiyana bandha) e contraendo fortemente gli sfinteri dell’ano e dell’uretra (múla bandha)22. 17 – Antara kúmbhaka – respirazione completa con ritmo (1-2-1 o 1-4-2). Altro nome:
kúmbhaka.
a) Inspirare dilatando la parte bassa (adhama), media (madhyama) e alta (uttama) dei polmoni, innanzitutto spingendo l’addome verso fuori, dopo le costole verso i lati e infine espandendo il torace, contando un tempo; b) trattenere l’aria nei polmoni, contando due tempi; c) espirare, rilasciando innanzi tutto l’aria dalla parte alta, dopo dalla parte media e infine dalla parte bassa dei polmoni, contando un tempo. Osservazione: per gli avanzati, il ritmo può passare progressivamente a 1-4-2, che è molto più forte. 18 – Kêvala kúmbhaka – ritenzione del fiato. Questa respirazione è citata da Pátañjali nella sua opera classica Yôga Sútra, scritto da più di 2.000 anni. Consiste nel trattenere l’aria in qualsiasi fase della respirazione, cioè, senza aver previamente
22 Quando si tratta di pratica specifica per risvegliare la kundaliní, a seconda dell’esercizio, l’ordine potrà essere inverso: múla bandha, uddiyana bandha e jalándhara bandha.
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inspirato o espirato e con l’intenzione di trattenere in seguito. Il praticante deve trattenere il più a lungo possibile, senza esagerare, progressivamente. 19 – Bandha kúmbhaka pránáyáma – respirazione completa, con ritmo e con bandha (1-2-1). Altro nome:
kúmbhaka bandha.
a) Inspirare come nell’antara kúmbhaka, qui sopra, soltanto che, quando si inspira, alzare il mento distendendo la tiroide, mentre si conta un tempo; b)
trattenere l’aria contando due tempi;
c) espirare come nell’antara kúmbhaka, in un tempo, soltanto che nell’espirare lasciar cadere la testa in avanti, comprimendo il mento contro il petto (jalándhara bandha), spingendo l’addome ben in dentro, indietro e all’insù (uddiyana bandha) e contraendo fortemente gli sfinteri dell’ano e dell’uretra (múla bandha). L’insieme di queste tre bandha è chiamata bandha traya. Osservazione: per gli avanzati, il ritmo può passare progressivamente a 1-4-2. 20 – Manasika pránáyáma – respirazione completa con mentalizzazione. a) Inspirare lentamente e immaginare nitidamente una forte luce dorata che penetra nelle tue narici; b) trattenere l’aria nei polmoni, visualizzando questa energia che viene assorbita dagli alveoli, penetrando nella corrente sanguigna e depositandosi in ogni cellula, rinvigorendole; c) nell’espirare immagina il tuo corpo raggiante come il sole; d) si possono aggiungere bandha e ritmo, così come utilizzare altri colori a seconda del tuo interesse in quel momento. 21 – Báhya kúmbhaka – ritenzione vuota (senza aria). Altro nome:
shúnyaka.
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a) Fare una respirazione completa (adhama, madhyama, uttama); b) espirare lentamente; c) trattenere senza aria il più a lungo possibile, senza esagerare, aumentando progressivamente. Osservazione: questo pránáyáma viene utilizzato per inibire le funzioni cerebrali tramite la riduzione di fornimento di ossigeno al cervello e così facilitare il controllo dei vritti ("Yôga chitta vritti nirôdhah", Yôga Sútra, cap. I, vers. 2). Si tratta di una pratica che comporta il rischio di danneggiare il sistema nervoso e per questo non è raccomandata ai principianti. 22 – Nádí shôdhana pránáyáma – respirazione alternata senza ritmo. Altro nome:
vamakrama o vamah krama.
a) Mettere le mani in jñána mudrá; b) ostruire la narice destra con il dito medio della mano destra in jñána mudrá23; c) inspirare dalla narice sinistra (respirazione completa); d) trattenere il più a lungo possibile, senza esagerare, comodamente; e) cambiare narice, adesso ostruire la sinistra, sempre con le mani in jñána mudrá utilizzando la stessa mano per ostruire la narice; f) espirare dalla narice destra; g) continuare il pránáyáma, inspirando dalla narice destra e così successivamente. Osservazione: Notare che la narice in azione viene alternata sempre quando i polmoni sono pieni e mai quando sono vuoti. Ci sono altri mudrá che possono essere utilizzati per ostruire le narici e ogni scuola ha una preferenza per uno di loro. Nel nostro caso, optiamo per il jñána mudrá. 23 Altre Scuole utilizzano mudrá differenti per le respirazioni alternate, come il Vishnu mudrá. Praticare SwáSthya Yôga, shivaista, eseguendo mudrá vishnuisti è incoerente. Eseguire qualsiasi procedimento che non sia caratteristico della nostra stirpe contribuisce all’allontanamento e perdita di identificazione con la nostra egregora. Leggi il capitolo Egregora e, anche, il capitolo Relazione Maestro / discepolo.
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23 – Nádí shôdhana kúmbhaka – alternata con ritmo (1-2-1 ou 1-4-2). Altro nome:
sukha púrvaka.
Esattamente uguale al pránáyáma precedente, aggiungendo soltanto il ritmo di un tempo per inspirare, due per trattenere con l’aria, uno per espirare e senza ritenzione vuota (shúnyaka). I più avanzati potranno passare progressivamente al ritmo 1-4-2. Leggi le spiegazioni sul ritmo all’inizio di questo capitolo. 24 – Manasika nádí shôdhana – respirazione alternata eseguita mentalmente. a) Respirare in modo ampio, cosciente e profondo, con le due narici; b) immaginare una luminosità intensa che penetra dalla narice destra; c) trattenere l’aria nei polmoni, visualizzando questa energia che impregna tutto il tuo corpo; d) durante l’espirazione visualizzarla uscendo dalla narice sinistra; e) nella inspirazione seguente immaginare una forte luce che penetra dalla narice sinistra; f) nel trattenere con l’aria, questa viene assimilata; g) nell’espirazione, immagina che essa esce dalla narice destra. h) eseguire diversi cicli. Osservazione: si può utilizzare uno qualsiasi dei colori raccomandati per la pratica della mentalizzazione. 25 – Súrya pránáyáma – respirazione con la narice positiva o solare. a)
Mettere le mani in jñána mudrá24;
24 Altre Scuole utilizzano mudrá differenti per i respiratori alternati, come il Vishnu mudrá. Praticare SwáSthya Yôga, shivaísta, eseguendo mudrá vishnusti è una incoerenza. Eseguire qualsiasi procedimento che non sia caratteristico della nostra stirpe contribuisce all’allontanamento e la perdita di identificazione con la nostra egregora. Leggi il capitolo Egregora e, anche, il capitolo Relazione Maestro/discepolo.
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b) ostruire la narice negativa (sinistra per gli uomini o destra per le donne), con il dito medio di qualsiasi mano; c) inspirare ed espirare senza trattenere, sempre dalla narice positiva (destra per gli uomini e sinistra per le donne). Osservazione: Esiste anche la variante che comporta l’espirazione dalla bocca. 26 – Manasika súrya pránáyáma – respirazione solare eseguita mentalmente. a) Respirare in modo completo, soave e profondo con ambedue le narici; b) visualizzare una forte luminosità di colore arancione che entra nella narice solare (destra per gli uomini e sinistra per le donne) durante l’inspirazione e uscendo dalla stessa durante l’espirazione. 27 – Chandra pránáyáma – respirazione dalla narice negativa o lunare. Uguale al súrya pránáyáma, soltanto che si usa l’altra narice. Osservazione: Esiste anche la variante che comporta l’espirazione dalla bocca. 28 – Manasika chandra pránáyáma – respirazione lunare eseguita mentalmente. a) Mantenere la respirazione completa, soave e profonda con le due narici; b) immaginare una luce intensa color celeste che penetra dalla narice lunare (sinistra per gli uomini e destra per le donne) durante l’inspirazione e uscendo dalla stessa durante l’espirazione. 29 – Súryabhêda pránáyáma – respirazione alternata con inspirazione solare senza ritmo. a)
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Mani in jñána mudrá;
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b) ostruire la narice negativa (sinistra per gli uomini o destra per le donne) utilizzando il dito medio della mano destra; c) inspirare dalla narice positiva (destra per gli uomini e sinistra per le donne); d) trattenere il fiato, eseguendo jalándhara bandha e deglutendo la saliva; e) disfare il jalándhara bandha ed espirare dall’altra narice; f) ripetere tutto il processo, facendo attenzione a inspirare sempre dalla narice solare o positiva ed espirare sempre da quella lunare o negativa. Non fare come nel vamah krama o come nel sukha púrvaka, dove il processo di alternanza sostituisce sempre la narice in attività di inspirazione. 30 – Chandrabhêda pránáyáma – respirazione alternata con inspirazione lunare senza ritmo. Questo pránáyáma è uguale al precedente soltanto che l’inspirazione avviene dalla narice negativa e l’espirazione dalla narice positiva. Non deve essere utilizzato se non per casi specifici indicati direttamente dal tuo Maestro. 31 – Súryabhêda kúmbhaka – respirazione alternata con inspirazione solare, con ritmo (1-4-2). Simile al súryabhêda pránáyáma, con la differenza del tempo di ritenzione dell’aria nei polmoni. In questo caso la ritenzione o kúmbhaka deve essere il massimo che il praticante possa trattenere, senza esagerare. Alla fine, eseguire uddiyana bandha e múla bandha mentre si espira. 32 – Bhastriká – respirazione del soffio veloce. Altro nome:
in alcune scuole, il bhastriká viene chiamato kapálabhati e vice-versa!
a) Inspirare ed espirare velocemente e forte dalle due narici, producendo un rumore forte come quello di un mantice; b) il ritmo ideale è quello di inspirare ed espirare soltanto in un secondo (un secondo per tutti e due i movimenti); c) i principianti lo eseguiranno più lentamente per non perdere il ritmo. I più avanzati lo faranno più veloce, più forte e utilizzando la 165
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respirazione completa. Finché questo non sarà possibile, prova quella addominale; d) alla fine, rimanere in shúnyaka e bandha traya. 33 – Súrya bhastriká – respirazione del soffio veloce dalla narice solare. Eseguire lo stesso pránáyáma precedente, però, soltanto con la narice positiva (destra per gli uomini e sinistra per le donne), senza alternare. 34 – Chandra bhastriká – respirazione del soffio veloce dalla narice lunare. Eseguire lo stesso pránáyáma precedente, però, con la narice negativa. 35 – Nádí shôdhana bhastriká – soffio veloce alternato. Per i praticanti che già dominano le tecniche dei due pránáyáma precedenti, esiste questo che è ben più complesso, visto che richiede buona coordinazione motoria. Accade che, nell’eseguire questa tecnica lo yôgin (mai scrivere yoguin) deve cambiare velocemente la narice in attività, in maniera tale da inspirare da una ed espirare dall’altra – e non dalla stessa. È un pránáyáma molto forte, per coloro che sono ben allenati e vogliono effetti più vigorosi. Vietato ai principianti ed agli imprudenti. 36 – Kapálabhati – respirazione del soffio lento. Altro nome:
in alcune scuole, il kapálabhati viene chiamato bhastriká e vice-versa!
a) Inspirare profondamente a ritmo normale, una respirazione completa; b)
non trattenere;
c) espirare tutta l’aria vigorosamente dalle narici in una sola volta con la durata massima di mezzo secondo. 37 – Súrya kapálabhati – soffio lento dalla narice solare.
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Eseguire lo stesso pránáyáma precedente, però, soltanto con la narice positiva (destra per gli uomini e sinistra per le donne). 38 – Chandra kapálabhati – soffio lento dalla narice lunare. Eseguire lo stesso pránáyáma precedente, però, con la narice negativa. 39 – Nádí shôdhana kapálabhati – soffio lento alternato. Per i praticanti più avanzati che desiderano effetti più forti, consiste in inspirare profondamente da una narice a ritmo normale. Non trattenere. Espirare dalla narice opposta, allo stesso modo dei pránáyáma precedenti. La differenza sta, quindi, nell’alternanza delle narici, che i precedenti non hanno, visto che utilizzano soltanto la destra o la sinistra. 40 – Mantra pránáyáma – respiratorio ritmato con emissione di mantra (1-2-3). Atro nome:
pránava pránáyáma.
a) Sedersi preferibilmente in siddhásana; b) inspirare in un tempo, mentalizzare l’assorbimento del prána attraverso le narici e la sua canalizzazione tramite le nádí, direttamente all’ájña chakra; c) trattenere l’aria in due tempi, visualizzando l’ájña chakra con lucentezza, girando vertiginosamente nel senso destrogiro (dakshinavártêna) e crescendo nel suo diametro; d) espirare in tre tempi, emettendo il vaikharí mantra ÔM armoniosamente fino ad estinguere il fiato. 41 – Ômkára pránáyáma – respiratorio ritmato con manasika mantra (1-4-2). a) Inspirare come nel kúmbhaka, però, nel segnare il tempo, invece dei secondi, contare con le ripetizioni di manasika mantra, visualizzando la sillaba ÔM. Esempio di visualizzazione che corrisponde a tre secondi: ÔM-ÔM-ÔM,
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b) trattenere l’aria come nel kúmbhaka, però, nel contare quattro tempi, utilizzare le ripetizioni mentali del mátriká mantra. Esempio di visualizzazione che corrisponde a 4 x 3 secondi: ÔM-ÔM-ÔM ÔM-ÔM-ÔM ÔM-ÔM-ÔM ÔM-ÔM-ÔM
c) espirare l’aria come nel kúmbhaka, però, nel contare due tempi, utilizzare ripetizioni mentali dell’ÔM. Esempio di visualizzazione che corrisponde a 2 x 3 secondi: ÔM-ÔM-ÔM ÔM-ÔM-ÔM
Il praticante può optare per l’unità di tempo ÔM-ÔM; o ÔM-ÔMÔM; o ÔM-ÔM-ÔM-ÔM; ecc. La cosa fondamentale è il buon senso, il progresso graduale e l’orientamento di un Maestro. Lo yôgin più avanzato passerà ad utilizzare lo yantra ÔM per contare e mentalizzerà così: púraka – kúmbhaka –
rêchaka –
42 – Soffio ha – espirazione forte dalla bocca emettendo suono alto e brusco. a)
168
In piedi, con le gambe leggermente separate;
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b)
inspirare, alzando le braccia avanti e in su;
c)
trattenere l’aria per un secondo;
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d) espirare tutta l’aria dei polmoni in meno di un secondo, energicamente, buttando le braccia, il tronco e la testa in avanti, emettendo il suono HA, come se stessi gridando – soltanto che il suono non viene prodotto da un grido ma da una espirazione forte e veloce. Misura di sicurezza: per rispettare la tua colonna e i muscoli della schiena, evita di fare con violenza il movimento del tronco in avanti, specialmente se il corpo è molto freddo, sia per la temperatura della giornata, sia per il fatto che sei all’inizio della pratica. 43 – Ujjáyí pránáyáma – respiratorio con contrazione della glottide. a) Inspirare dalle narici, contraendo la glottide; il praticante percepisce un leggero rumore simile a quello del russare, ma che deve essere soave e, preferibilmente, l’altra persona al tuo fianco non deve sentirlo; b) trattenere l’aria nei polmoni con la glottide completamente chiusa e jalándhara bandha; c) espirare dalle narici, contraendo la glottide e producendo lo stesso rumore soave dell’attrito dell’aria con le vie respiratorie. 44 – Shítálí pránáyáma – respiratorio con la lingua a caletta. a)
Mettere la lingua a forma di caletta tra i denti semichiusi;
b) fare un’inspirazione completa dalla bocca, facendo passare l’aria attraverso il canale formato dalla lingua; c)
trattenere l’aria, senza ritmo;
d)
espirare normalmente dalle narici.
45 – Shítkárí pránáyáma – respiratorio con la lingua e i denti. a) Chiudere i denti, lasciando le labbra semiaperte e la lingua leggermente appoggiata dietro gli incisivi superiori; 169
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b) inspirare dalla bocca, facendo passare l’aria tra i denti e la lingua; c) trattenere l’aria, senza ritmo; d) espirare normalmente dalle narici. 46 – Bhrámárí pránáyáma – respiratorio con rumore di ape. a) Fare una respirazione profonda come nell’ujjáyí; b) non trattenere l’aria; c) espirare lentamente e profondamente, producendo un ronzio simile a quello di un’ape (bhrámárí). 47 – Múrchhá pránáyáma. a) b) c) d) e)
Sedersi in padmásana; inspirare come nell’ujjáyí; trattenere l’aria per molto tempo, con jalándhara bandha; espirare lentamente; durante la ritenzione senza aria, eseguire il múla bandha.
48 – Plavíní pránáyáma – respiratorio con deglutizione di aria. a) Inspirare, deglutendo l’aria come se fosse acqua, riempiendo lo stomaco d’aria. b) espirare eruttando (non insegnare questo esercizio in sala!). 49 – Sama vritti pránáyáma. a) b) c)
Fare un’inspirazione completa, lenta e profonda in 5 secondi; trattenere 5 secondi; espirare in 5 secondi.
50 – Visama vritti pránáyáma. a) Eseguire tutto un ciclo di respirazione completa ritmata con il ritmo 1-4-2; b) 170
ripetere un ciclo intero, usando il ritmo 2-4-1;
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c)
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ripetere un ciclo intero, usando il ritmo 4-2-1;
d) ricominciare tutto il processo descritto nelle lettere a, b, c, per il numero di volte stabilito dal Maestro. Se non hai un Maestro, usa il buon senso. 51 – Chaturánga pránáyáma – respiratorio quadrato. a)
Inspirare in 4 secondi;
b)
trattenere l’aria per 4 secondi;
c)
espirare in 4 secondi;
d)
trattenere per 4 secondi.
52 – Vilôma pránáyáma. a)
Sedersi in padmásana, con le mani in jñána mudrá;
b)
inspirare in 2 secondi e smettere di riempire i polmoni;
c)
trattenere l’aria per 2 secondi;
d)
inspirare un altro po’, per altri 2 secondi;
e)
trattenere l’aria ancora per 2 secondi;
f)
continuare il processo fino a riempire totalmente i polmoni;
g)
fare il kúmbhaka da 5 a 10 secondi;
h)
a questo punto eseguire il múla bandha, durante il kúmbhaka;
i)
espirare;
j)
ripetere per il numero di volte che il Maestro stabilirà. Se non hai un Maestro, usa il buon senso e ripeti circa da 10 a 15 volte, ma sempre regolando la permanenza e la ripetizione dell’avanzamento.
53 – Anulôma pránáyáma. a) Fare il jalándhara bandha; b) inspirare dalle narici come nell’ujjáyí; c) trattenere da 5 a 10 secondi; 171
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d) eseguire il múla bandha; e) ostruire le narici, mantenendo il múla bandha; f) espirare lentamente dalla narice sinistra, mantenendo la destra otturata; g) ripetere il pránáyáma da a a f, adesso espirando dalla narice destra; h) finendo le due fasi, l’anulôma completa un ciclo; i) ripetere da 5 a 8 cicli. 54 – Pratilôma pránáyáma. a) Fare il jalándhara bandha; b) ostruire le narici con la mano destra; c) far pressione sulla narice sinistra e controllare l’apertura della destra; d) inspirare lentamente e profondamente dalla narice destra; e) trattenere l’aria facendo pressione sulle due narici; f) fare il múla bandha mentre dura il kúmbhaka (5 a 10 secondi); g) espirare dalle due narici come nell’ujjáyí; h) ripetere facendo pressione adesso sulla narice destra e controllando l’apertura della sinistra; i) finito tutto il pránáyáma, completa un ciclo; j) ripetere da 5 a 8 volte. 55 – Chakra pránáyáma – respiratorio per attivare i chakra. Eseguire sei volte di seguito l’ômkára pránáyáma, soltanto che al posto dell’ÔM, deve essere fatto ogni volta utilizzando uno dei bíja mantra dei chakra, nel giusto ordine di ascensione: LAM, VAM, RAM, YAM, HAM, ÔM. La pronuncia corretta è fondamentale anche se il mantra è soltanto mentalizzato, perciò abbiamo bisogno di un Maestro che ce la insegni e che l’ascolti per correggerla. Quando completerai 6 volte, una per ogni bíja, avrai completato un ciclo. Ripeti 10 cicli. Aumenta progressivamente l’unità di tempo misurata dai mantra, aggiungendo ad ogni mese un secondo in più nel púraka
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(che rappresenta ancora una ripetizione del mantra nell’inspirazione). Ad esempio: nel primo mese farai ÔM; nel secondo, ÔM-ÔM; nel terzo, ÔM-ÔM-ÔM; e così successivamente, aumentando il tempo dell’unità tipo che servirà per contare il ritmo 1-4-2. Ma è importante che il praticante sappia smettere di aumentare il tempo, o addirittura ridurlo, ogni volta che ritiene che il kúmbhaka diventa eccessivo. 56 – Kundaliní pránáyáma – respiratorio per attivare la kundaliní. a) procedere come nel nádí shôdhana pránáyáma, ostruendo la narice destra e inspirando dalla sinistra, immaginando che il prána penetri tramite l’idá (se il praticante è uomo) o pingalá (se il praticante è donna), e che scende serpeggiando attorno alla colonna vertebrale fino al múládhára chakra. b) quando finisci l’inspirazione, trattenere l’aria nei polmoni immaginando che il prána sia arrivato al múládhára chakra e abbia vitalizzato la kundaliní; siccome la sua natura è ignea, immagina che l’ossigeno l’abbia stimolata e accesa di più; visualizzare che la kundaliní ha attivato il múládhára chakra e ha cominciato a salire per la sushumná nádí; c) cambiare narice e espirare dalla destra, immaginando che un getto di luce dorata stia liberando il canale della sushumná nádí dal múládhára fino allo swaddhisthana chakra; d) cambiare narice e ripetere tutto allo stesso modo; e) tutto ciò che è stato fatto fin qui costituisce la fase di liberazione dal primo al secondo chakra; ora ripetere tutto, una volta con ogni narice, immaginando che la kundaliní ascenda fino al terzo chakra, manipura, e che il getto di luce salga sino ad esso; f) ripetere tutto allo stesso modo per ognuno degli altri chakra, fino al sahásrara; si avrà, perciò, un totale di dodici cicli respiratori completi. Il tuo Maestro ti insegnerà come accoppiare il ritmo, mudrá, mantra, bandha e, più tardi, il manasika pránáyáma nelle tappe adeguate per dare dinamica alla pratica, a seconda se consideri il praticante sufficientemente leale e disciplinato, quindi, meritevole ed adatto ad accelerare il processo.
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RESPIRATORI TANTRICI 57 – Shiva-Shaktí pránáyáma – respirazione di Shiva e della sua consorte. a) I compagni, di sesso opposto, si siedono uno di fronte all’altro in siddhásana con le mani in átman mudrá; b) tutti e due avvicinano le narici a quelle del compagno, senza toccare, e quando uno espira l’altro inspira il suo fiato. c) dopo alcuni scambi di fiato, terminare con un mantra ÔM lungo e con la riverenza reciproca in prônam mudrá; d) pránáyáma di durata indeterminata. 58 – Tántrika pránáyáma – respirazione per attivare i chakra. a) I compagni, di sesso opposto, si siedono uno di fronte all’altro in siddhásana con le mani in prônam mudrá; b) tutti e due vocalizzano tre volte il bíja mantra di ogni chakra nell’ordine ascendente per stabilire il ritmo del manasika bíja mantra che faranno di seguito; c) si sfregano i palmi delle mani prima di ogni chakra che sarà energizzato; d) dopo aver sfregato le mani, la sinistra rimane in contatto con la sinistra del compagno. e) eseguono il chakra pránáyáma, insegnato precedentemente, applicando il palmo della mano destra nella zona del chakra corrispondente al bíja mantra mentalizzato, sfregandolo moderatamente; f) finito il numero di ripetizioni del bíja mantra, passare al chakra successivo fino all’ájña chakra e, dopo, ritornare al múládhára, ripetendo il processo varie volte; g) finire con un mantra ÔM lungo e con la riverenza reciproca in prônam mudrá.
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ORIENTAMENTO AGLI ISTRUTTORI DI YÔGA (STUDIARE IL LIBRO PROGRAMA DO CURSO BÁSICO DE YÔGA)
COME DIRIGERE IL PRÁNÁYÁMA Il modulo di respirazione è estremamente importante. Una buona parte della sessione di Yôga deve essere dedicata a questo punto. Nell’ády ashtánga sádhana dello Yôga Antico (SwáSthya Yôga), deve essere praticato sempre dopo i mantra, visto che operano una previa purificazione delle nádí, affinché il prána possa fluire attraverso questi canali. Senza di esso, non si può chiamare pránáyáma. Sarebbe un semplice respiratorio, che potrebbe portare beneficio alle vie respiratorie, aumentare la capacità dei polmoni, perfezionare la voce, etc., ma non sarebbe possibile esercitare l’espansione del prána, pránáyáma.
COSA FARE I pránáyáma possono essere fatti da seduti, sdraiati o in piedi. Soltanto eccezionalmente potrebbero essere eseguiti nelle invertite. Ci sono ásana speciali per i respiratori. Sono posizioni neutre, sedute, sempre con la schiena eretta e quasi sempre con le gambe incrociate. Ciò nonostante, i pránáyáma possono anche essere combinati con altri ásana attivi, a seconda del repertorio di conoscenza ed esperienza di chi fa la lezione. Ai principianti, si raccomanda di chiudere gli occhi soltanto per ridurre la deconcentrazione. Praticanti veterani non hanno bisogno di questo stratagemma.
COSA NON FARE 1. Non insegnare i kúmbhaka o altri pránáyáma avanzati ad allievi principianti, ai sensitivi, paranormali o persone malate. Non permettere agli epilettici di fare dei kúmbhaka o bhastriká. Non far fare a nessuno gli ásana di retroflessione in piedi accompagnati da púraka o kúmbhaka. Evitare di dare pránáyáma immediatamente prima delle invertite, perché in alcune persone si verifica una incompatibilità tra queste due modalità di tecniche. Evitare il bhástrika con il praticante in piedi, perché può produrre giramento di testa. In alcune persone, è capace di far cadere a terra. 2. Raccomandiamo che gli istruttori evitino di fare esperimenti con i loro allievi, utilizzando altre proporzioni tra púraka, kúmbhaka, rêchaka e shúnyaka che non sono presenti in questo manuale. La ragione è che queste proporzioni sono antiche nel nostro lignaggio e conosciamo bene i loro effetti. Se un istruttore adotta altre proporzioni soltanto per offrire una novità, mette in pericolo la salute delle sue cavie, i suoi allievi. Lo Yôga è fondamentalmente empirico. Se la rispettiva tecnica è innocua oppure nociva, sarà esclusa. Se è efficiente e benefica, sarà incorporata nel patrimonio dello Yôga. Ma, perché una tecnica sia inserita nella nostra tradizione, sono necessari secoli di sperimentazione e alcune vittime.
SUGGERIMENTO
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M AESTRO DE ROSE 176 1. Raccomanda ai praticanti di fare una buona igiene delle fosse nasali prima della pratica. Durante i pránáyáma, avere fazzoletti di carta da dare in mano agli allievi. Educarli a raccogliere i propri fazzoletti usati e metterli nella pattumiera alla fine della pratica. 2. Per conquistare la lealtà e il rispetto dei propri allievi, l’istruttore deve dimostrare molta lealtà e rispetto verso il proprio Maestro. Se i tuoi allievi non percepiscono questo tuo atteggiamento, non puoi aspettarti che la manifesteranno nei tuoi confronti.
MODELLO DI LOCUZIONE PER IL TUO ALLENAMENTO “4º ANGA: PRÁNÁYÁMA – ESPANSIONE DELLA BIOENERGIA TRAMITE RESPIRATORI.
Iniziare i respiratori apoggiando le mani soavemente sulle ginocchia, con il dito indice e pollice uniti in jñána mudrá, e i palmi verso l’alto, se è di giorno, o verso il basso, se è di sera. I più veterani possono cominciare dal kúmbhaka bandha, cioè, la respirazione completa, con ritmo e con bandha. Gli altri cominciano a respirare naturalmente, facendo attenzione che la schiena sia ben diritta, il corpo rilassato e la respirazione esclusivamente nasale, tranquilla, soave, profonda, addominale e silenziosa. Senti l’aria che entra nelle narici, percorrendo tutti i condotti respiratori fino ai polmoni e, una volta dentro, il sangue assimila la bioenergia, trasmettendola ad ogni cellula di ogni organo di tutto l’organismo. Inspira, spingendo l’addome verso fuori, espira, ritraendolo. Ricorda questa regola: quando l’aria entra, l’addome esce; quando l’aria esce, l’addome entra. Ripetendo: aria dentro, pancia fuori; aria fuori, pancia dentro. Inspira, spingendo la pancia fuori e lasciando cadere la testa all’indietro. A questo punto, fa pressione con la lingua contro il palato, quella zona morbida vicino alla gola. In seguito espira, spingendo la pancia in dentro e lasciando cadere la testa in avanti, comprimendo il mento contro il petto. A questo punto, fa una contrazione degli sfinteri dell’ano e dell’uretra. Mentre mantieni la contrazione, cerca di sentire la sua azione di rivitalizzazione degli organi sessuali. Continua: inspirando, pancia fuori, testa all’indietro, lingua contro il palato. Trattieni alcuni istanti... dopo espira, testa in avanti, addome ben in dentro e contrazione degli sfinteri. Dopo aver ripetuto alcune volte il primo pránáyáma, di respirazione addominale o completa, passa alla respirazione seguente, che è il bhastriká, la respirazione del soffio rapido. Inspira ed espira in maniera accelerata dalle narici, con forza e rumore, abbastanza alto, rapido e forte, ma senza contrarre il volto e senza muovere le spalle: Fa così: ...............................[Esecuzione del pránáyáma]...................................... L’iperossigenazione fornita da questo pránáyáma è estremamente efficace per eliminare stati depressivi. Ed è anche di grande aiuto per chi ha bisogno di ragionamento rapido. Adesso passa alla respirazione alternata, sukha púrvaka o vamah krama, a seconda se le diamo un ritmo o no.
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Attenzione: mantenendo il jñána mudrá, le dita indice e pollice unite, ostruisci con il dito medio della mano destra la narice destra ed inspira dalla sinistra. Quando i polmoni saranno pieni, cambia narice, chiudendo la sinistra ed espirando con la destra. Con i polmoni vuoti non cambiare ed inspira dalla destra. Con i polmoni pieni, cambia narice ed espira con l’altra. Continua lo stesso processo, alternando le narici sempre quando i polmoni sono pieni e mai quando sono vuoti. Ricordati che nei nostri respiratori la schiena è sempre diritta e la respirazione, a parte eccezioni, è assolutamente silenziosa. Una volta che hai familiarizzato con questo vamah krama, puoi trasformarlo in sukha púrvaka, un pránáyáma più avanzato, aggiungendo il ritmo. Inspirare da una narice in un determinato tempo, trattenere l’aria per quattro volte quel tempo ed espirare in due volte il tempo di inspirazione. Abbiamo, così, il ritmo 1-4-2. Inspirare in quattro secondi da una narice, trattenere l’aria per sedici secondi ed espirare in otto secondi dall’altra narice. Non dimenticare di continuare ad eseguire la respirazione completa durante questo respiratorio alternato, così come in qualsiasi altro respiratorio e, ancora, durante tutto il giorno, nella tua quotidianità. La respirazione completa consiste nel riempire pienamente i polmoni, dilatando successivamente la parte bassa, media ed alta, ed espirare nella forma inversa, rilasciando l’aria dalla parte alta, media e bassa dei polmoni. Quando finisci il respiratorio alternato, fallo espirando dalla narice sinistra, visto che hai cominciato da essa.”
AVVERTENZA ETICA Non inventare. Le tecniche dello Yôga sono sicure perché hanno millenni di sperimentazione. Non assumere il karma di aver leso alla salute di qualcuno a motivo dell’irresponsabilità di voler innovare. Nello Yôga non ci sono innovazioni. Esistono, al massimo, riscoperte. Se non hai un repertorio sufficiente di tecniche, sii onesto e fai un corso rispettabilmente riconosciuto. Non dare i tuoi soldi ad impostori. E non diventare neanche uno di loro.
SE VUOI SAPERNE DI PIÙ: (BIBLIOGRAFIA DI SOSTEGNO A QUESTO CAPITOLO)
• PRÁNÁYÁMA, A ARTE DE RESPIRAR, DEL MAESTRO SÉRGIO SANTOS, PRESIDENTE DELLA FEDERAZIONE DI YÔGA DELLO STATO DI MINAS GERAIS. • CORSI
TENUTI IN DIVERSE CITTÀ DA RICONOSCIUTI DALL’UNIVERSITÀ DI YÔGA.
PROFESSORI
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Lezione del Maestro De Rose per più di 300 istruttori di SwáSthya Yôga. La maggioranza è laureata in Giurisprudenza, Ingegneria, Medicina, Architettura, Odontologia, ecc. e ha cambiato la professione per lavorare esclusivamente con lo SwáSthya.
Kriyá Diventare puro, fuori e dentro, puro di corpo, emozione e mente. Coltivare la purezza di cuore e la pulizia dell’ambiente e i suoi dintorni. L’igiene alimentare, ingerendo alimenti incontaminati. Incontaminati dal dolore e dal sangue, incontaminati da additivi e sostanze nocive. 178
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179 L’igiene mentale, generando pensieri positivi costruendo le fondamenta mentali di opere buone e ideali utili. L’igiene emotiva, sublimando emozioni pesanti, attenuando l’ego, facendole diventare sentimenti leggeri e puri. Tutto questo è bhúta shuddhi, del quale i kriyá costituiscono la controparte tecnica. Pratica di igiene, pulizia e purificazione. Questo è kriyá!
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KRIYÁ ATTIVITÀ DI PURIFICAZIONE DELLE MUCOSE Kriyá significa attività. I kriyá sono tecniche di purificazione tipiche dello Yôga Antico. Sono una vera arte di purificazione del corpo, dal di fuori e dal di dentro, non trascurando dettagli da far arrossire chiunque di noi pensi di essere una persona pulita. Per la perplessità dell’uomo occidentale moderno, i kriyá furono elaborati in un’epoca in cui la maggior parte delle popolazioni, considerate oggi come colte, non si lavavano, né lavavano i denti. In quell’epoca, gli yôgi erano molto più preoccupati del fattore igiene di quanto lo siamo noi oggi, più di tutti i popoli di qualsiasi epoca. Essi sapevano, ad esempio, che non basta purificare soltanto la parte esteriore, la facciata visibile del corpo, se poi lasciamo sudicia la parte che non è visibile. Avevano la coscienza che questo non era molto onesto, perché sarebbe come buttare la sporcizia sotto il tappeto. Soltanto che il tappeto, in questo caso, è il nostro corpo! I kriyá principali sono sei, chiamati shat karma. 1) Kapálabhati
Purificazione del cervello25 e dei polmoni. Può anche essere catalogato come pránáyáma.
2) Trátaka
Purificazione dei globi oculari e allenamento per migliorare la vista. Ha risultati rapidi per astigmatismo ed ipermetropia.
25 Secondo i testi classici indù.
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3) Nauli
Purificazione degli intestini e degli organi addominali tramite massaggio.
4) Nêti
Purificazione delle narici e del seno mascellare con acqua (jala nêti) o con una sonda speciale (sútra nêti).
5) Dhauti
Purificazione dell’esofago e dello stomaco con acqua (jala dhauti) o con una garza (vasô dhauti).
6) Basti (vasti)
Purificazione del retto e del colon con acqua. È stato il precursore del clistere.
Oltre ai kriyá principali, ne troviamo altri, tra i quali alcuni veramente importanti. Sono i seguenti, in ordine alfabetico. 1) Agnisára dhauti
Purificazione delle viscere e riduzione dell’addome.
2) Bahiskrita dhauti
Purificazione del retto con acqua o aria.
3) Chakshu dhauti
Lavaggio degli occhi.
4) Danta dhauti
Pulizia dei denti.
5) Danta múla dhauti
Pulizia della radice dei denti.
6) Dhauti karma o Vasô Purificazione dell’esofago stomaco con garza. dhauti
e
dello
7) Hrd dhauti
Purificazione del cuore.
8) Jíhva shôdhana
Pulizia della lingua.
9) Jíhva dhauti
Lo stesso del jíhva shôdhana.
10) Kapálarandhra dhauti
Purificazione dei seni frontali e del pineale.
11) Karna dhauti
Purificazione delle orecchie.
12) Múla shôdhana
Purificazione dell’ano e del retto.
13) Shít krama
Purificazione della bocca e narici, prendendo acqua dalla bocca e 181
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espellendola dal naso. 14) Sthala vasti
Purificazione del retto con aria, nel viparíta karanyásana.
15) Sukha vasti
Purificazione del colon con acqua.
16) Yôní vasti
Lavaggio vaginale con acqua.
17) Vamana dhauti
Purificazione dello stomaco con acqua.
18) Varisara dhauti
Lavaggio completo del tubo digerente con acqua, dalla bocca fino al retto.
19) Vasô dhauti
Lo stesso sopraccitato.
20) Vátasára dhauti
Purificazione dello stomaco con aria.
21) Vyut krama
Lavaggio delle narici introducendo acqua dal naso ed espellendola dalla bocca.
del
dhauti
karma,
Siccome i kriyá non sono esenti da rischi, abbiamo deciso di non insegnarli in questo libro. Devono essere imparati direttamente da uno istruttore formato. Esigi da lui il Certificato di Istruttore di Yôga, riconosciuto (fai attenzione al fatto che un mero certificato di Yôga è diverso da un Certificato di Istruttore; e che per questo si deve sottoporre alla giurisdizione dell’entità della classe riconosciuta). Vi sottolineiamo tre avvertenze. I. Se già conosci alcuni di questi kriyá, sappi che il lavaggio costante del seno mascellare e degli intestini può causare danno alla flora intestinale. II. Non introdurre nel corpo nessun liquido che non sia acqua filtrata e bollita. Non fare il jala basti immerso nelle acque di un fiume, come induce l’illustrazione di questo kriyá in alcuni libri di autori indù: se ci sono parassiti puoi contrarre la schistosomiasi.
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III.Non raccomandiamo i kriyá che usano altri rimedi oltre l’acqua e l’aria. Nessuno strumento deve esse utilizzato, se non per il danta dhauti kriyá (dove si può utilizzare lo spazzolino moderno), per il jíhva shôdhana (dove può essere utilizzata una spatola o un cucchiaio specifico riservato a questo fine), e per lavaggio intestinale o vaginale (dove si può utilizzare la doccia contemporanea di gomma). KRIYÁ YÔGA Una curiosità: Kriyá Yôga è un tipo di Yôga che non ha kriyá! Non è segreto e non è mai è stato perduto, dichiarazioni queste che appaiono in un libro contemporaneo molto divulgato nel XX secolo e che ha disseminato disinformazioni tra i lettori profani. Il Kriyá Yôga viene descritto nello Yôga Sútra di Pátañjali26, un’opera che ha più di 2.000 anni. Visto che lo Yôga Sútra non è mai stato perduto né è segreto, non lo è neanche il Kriyá Yôga lì menzionato. Il tronco originale dello Yôga si è diviso in un primo momento in otto rami importanti: Ásana Yôga, Rája Yôga, Bhakti Yôga, Karma Yôga, Jñána Yôga, Laya Yôga, Mantra Yôga e Tantra Yôga. Questi si sono suddivisi in molti altri rami. Il Rája Yôga, per esempio, ha dato origine al Dhyána Yôga, al Suddha Rája Yôga e all’Ashtánga Yôga (conosciuto anche come Rája Yôga di Pátañjali). Quest’ultima suddivisone consiste in otto stadi: yama, niyama, ásana, pránáyáma, pratyáhára, dháraná, dhyána e samádhi. Il secondo stadio, niyama, è composto da cinque parti. Poiché il Kriyá Yôga è costituito da tre di queste cinque parti, che sono: tapas, swádhyáya e íshwara pranidhána, le quali riassumono le tre norme etiche. Perciò si conclude che il Kriyá Yôga è soltanto un insieme di tre frammenti di una ottava parte di una suddivisione di una divisione dello Yôga che professiamo, lo Yôga Preclassico. Nell’interpretazione di queste tre norme etiche si può svolgere qualsiasi procedimento. Tapas è la norma di autosuperamento, che può anche essere intesa come sforzo su se stesso, disciplina o austerità. A partire da qui, si
26 Consultare il libro Yôga Sútra di Pátañjali, del Maestro De Rose. (Nota della Comissione Editoriale.)
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può dichiarare, per esempio, che una pratica di ásana, o qualsiasi altra tecnica, sia tapas. Costituisce un’eccellente strategia per poter chiamare tapas qualsiasi cosa. Artifici simili sono applicati riguardo allo swádhyáya e all’íshwara pranidhána. Come bibliografia di sostegno a queste affermazioni consultare lo Yôga Sútra di Pátañjali, capitolo II verso 1; e il libro Kriyá Yôga, di Srí Swámi Shivánanda, Editorial Kier, Buenos Aires. Quest’ultimo insegna apertamente il Kriyá Yôga, senza misteri. Alcune persone accettano metodi meno esaurienti perché non conoscono niente di meglio. Così, ciò che hanno a disposizione nel loro limitato universo culturale sembra loro sufficientemente buono e persino divulgano che il ricorso ad un rimedio piccolo e povero è meglio degli altri. Immagina la perplessità che queste persone proverebbero se conoscessero uno Yôga assolutamente completo come lo Yôga Antico (SwáSthya Yôga). Completo e non complicato! SHANKA
PRAKSHALÁNA
Lo shanka prakshalána è un capitolo a parte. Non viene catalogato come kriyá classico, però, non rimane nessun dubbio che questa è la sua categoria. Si tratta di una purificazione intestinale fatta ingerendo una grande quantità di acqua o tè e espellendola diverse volte dagli intestini, con l’aiuto di ásana o di nauli. La variante più popolare di questo kriyá è fatta con ásana per la semplice ragione che la maggior parte degli aspiranti non riesce ad eseguire il nauli. Però, per chi riesce a praticare questa tecnica di movimentazione della muscolatura addominale involontaria, la variante che usa il nauli al posto degli ásana è molto più semplice, confortevole ed autentica, per il solo fatto di essere più antica dell’altra forma più popolare, le cui caratteristiche sono manifestamente moderne. L’esecuzione dello shanka prakshalana è semplice, non ha nessun mistero e non merita l’aura di suspense che alcuni principianti costruiscono intorno ad esso. L’acqua deve essere stata filtrata e bollita. Per ogni litro di acqua aggiungere un cucchiaino da caffé, di sale. Non più di un cucchiaino di 184
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caffé, raso! Deve essere ingerito caldo come un tè. D’altronde, bere tè – o meglio, infusione – al posto dell’acqua è un’eccellente alternativa per far diventare lo shanka prakshalána più gradevole e, di conseguenza, non introdurre il sale assassino nel tuo corpo. Un’infusione blanda di anice o camomilla può avere effetti benefici per gli apparati digestivo e escretore. Vale, nel frattempo, registrare che per alcune persone l’infusione non produce risultati così buoni, a meno che sia leggermente salata. Prima dello shanka prakshalána è bene stare a digiuno per un minimo di otto ore. Dopo, non devi digiunare. Il primo alimento sarà una pappina di riso bianco ben cotto e condito con ghí o, ancora meglio, olio di oliva extra vergine. Più tardi, alimentazione leggera, preferibilmente legumi cotti senza condimenti. LA
T EC N I C A
Bevi un bicchiere di quell’acqua calda o di infusione blanda. In seguito fa il nauli diverse volte. Vai in bagno e prova ad espellere. Non importa se non ci riesci o no. Ripeti tutta l’operazione. Prova ad espellere un’altra volta. E così di seguito. Dopo un po' di tempo comincerai ad espellere e continuerai ad eliminare finché non ci siano più feci e di seguito comincerai ad espellere il liquido ingerito. I tuoi intestini saranno perfettamente puliti quando il liquido che sarà eliminato da essi sarà assolutamente limpido. In questo caso, l’acqua permette di osservare la limpidezza meglio che l’infusione, poiché uscirà chiara. D RI S H T I I drishti sono varianti di trátaka che possono essere utilizzati sotto due tipi di interpretazione: come kriyá o come dháraná. Nel primo caso sono chiamati bahiranga trátaka (esterni) nel secondo, antaranga trátaka (interni). Come kriyá, il sádhaka non ha bisogno di far ricorso alla concentrazione più del necessario per la buona esecuzione tecnica. Essendo i drishti esercizi di fissazione dello sguardo, i muscoli oculari sono molto sollecitati ed i globi oculari si lavano con la lacrimazione. Proprio per questo, se fatti con moderazione possono portare beneficio agli occhi e ridurre i problemi di vista. Ma, al contrario, fatti in modo esagerato possono lesionare il meccanismo della visione. 185
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Nella variante di esercizio per la concentrazione, lo yôgin si deve sforzare per non lasciare il pensiero evadere dall’oggetto della fissazione. Per esempio, se l’oggetto è una stella, cercare di rimanere il massimo di tempo possibile senza batter occhio, in modo ragionevole, mantenendo l’attenzione fissa sulla stella. I drishti più comuni sono: 1) Naságra drishti
fissazione sulla punta del naso;
2) Bhrúmadhya drishti
fissazione sulla radice del naso, tra le sopraciglia;
3) Shaktí drishti o shakta drishti
fissazione negli occhi del partner tantrico;
4) Guru drishti
fissazione di una immagine (pittura, simbolo o fotografia) del Maestro;
5) Agni drishti
fissazione sul fuoco (fiamma di una candela, fuoco, torcia, ecc.)
6) Táraka drishti
fissazione su una stella;
7) Chandra drishti
fissazione della luna;
8) Súrya drishti
fissazione del sole (soltanto all’alba o al tramonto, anche così, soltanto in quel momento che non ferisce gli occhi). MAUNA
Il mauna è considerato un rimedio di purificazione. Mauna significa silenzio. Voto di mauna è il voto di rimanere in silenzio per un determinato intervallo di tempo come tapas. Ha avuto origine probabilmente nei monasteri, dove l’osservanza del silenzio facilitava l’imposizione della disciplina. Nel Shivánanda Ashram si trova scritto in dêvanágarí sulla parete di alcune sale: “mauna kripá”, che significa silenzio, per favore. La pratica del mauna ha molto più a che fare con la linea brahmácharya che con la linea tantrica che è liberale e predica che ognuno eserciti la propria libertà nella forma più piena. Così, nello Yôga Antico (SwáSthya Yôga) non incentiviamo il mauna, anche perché può mettere il praticante 186
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in situazioni difficili di fronte alla famiglia e ad amici non praticanti. Ricorda che lo SwáSthya Yôga, Metodo De Rose, si distingue dagli altri per non far passare un’immagine di alienazione che invece si incontra in alcune altre modalità. Però, se appartieni alla linea brahmácharya e vuoi praticare il mauna, fa attenzione ad alcune precauzioni: primo, non fare “faccia di brahmácharya occidentale”, cioè, quell’ aria di equanimità (mancanza di emozione). Mantieniti estremamente simpatico e sorridente, cercando di partecipare al tutto con la più grande naturalità. Se qualcuno ti rivolge la parola, sorridi e mantieni tutte gli atteggiamenti normali della tua relazione con questa persona, rafforzati con una dose extra di tenerezza e simpatia. DIGIUNO (UPASANA) Il digiuno non è un kriyá, ma contribuisce alla purificazione dell’organismo. Il digiuno migliore è corto e frequente: 36 ore, una volta alla settimana, bevendo molta acqua minerale. Un giorno prima, alimentazione contenuta, lassativo naturale (come un’infusione lassativa, o semi di papaia, o acqua di prugne lasciate in ammollo durante la notte e bevuta il mattino) e un clistere. Per finire, frutta dolce come papaia o mango, prima di ingerire alimenti più pesanti. Digiuni lunghi aggrediscono troppo il corpo, consumano la massa muscolare e possono compromettere la salute. Devono essere evitati. Ciò nonostante, possono essere utilizzati in casi di estrema necessità. Se vengono praticati, si devono fare con molta prudenza e con l’accompagnamento di un medico.
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ORIENTAMENTO PER GLI ISTRUTTORI DI YÔGA (STUDIA IL LIBRO PROGRAMA DO CURSO BÁSICO DE YÔGA)
COME DIRIGERE IL KRIYÁ I Kriyá sono tecniche delicate che richiedono abilità da parte di chi le trasmette. Non si deve praticare un ásana senza prima aver purificato gli organi interni attraverso un kriyá. Si ottengono migliori risultati con gli ásana se prima purifichiamo il corpo con dei kriyá.
COSA FARE Quando si è in sala, usare soltanto i kriyá secchi. Insegnare in modo graduale ai praticanti come fare a casa i kriyá umidi. Sporadicamente, in un corso che abbia le strutture adeguate, si può mostrare e anche allenare i sádhaka nell’esecuzione con acqua e con sonda.
COSA NON FARE Scoraggia i tuoi allievi ad eseguire da soli i kriyá che richiedono qualsiasi altra cosa che non sia acqua, aria o la semplice muscolatura. Strumenti come sonda, cordicella, garza, anello di bambù o asta di legno sono sconsigliabili. Più che con qualsiasi altra tecnica di Yôga, devi essere moderato con i kriyá. Ognuno ha la propria durata e intervalli particolari. Ci sono eccezioni, come il nauli, il trátaka e il kapálabhati che possono essere praticati tutti i giorni.
SUGGERIMENTO Se l’allievo dichiara o dimostra di non apprezzare il kriyá, questo sarà un avvertimento per l’istruttore affinché prenda coscienza che non sta insegnando bene l’anga.
MODELLO DI LOCUZIONE PER IL TUO ALLENAMENTO “5º ANGA: KRIYÁ – ATIVITÀ DI PURIFICAZIONE DELLE MUCOSE. Chi vuole migliorare gli occhi e la vista deve, a questo punto, realizzare i trátaka, il cui orientamento è inserito regolarmente nelle sedute d’allenamento.
Gli altri si alzino senza l’aiuto delle mani e, una volta in piedi, passino alle posizioni di ritrazione addominale, con le gambe leggermente divaricate e un po' piegate, e le mani che premono sulle cosce. I praticanti più esperti devono eseguire subito il nauli kriyá. Gli altri, seguano queste istruzioni preparatorie. Espira tirando bene l’addome in dentro e tenendolo così, senza aria, per quanto è possibile. Questo è il tamas uddiyana bandha, un eccellente esercizio per ridurre l’addome. Poi ispira ed espira nuovamente l’aria. Ripeti l’esercizio, adesso dinamicamente, facendo diverse ritrazioni addominali successive, senza aria, tirando in dentro l’addome e spingendolo in fuori, in dentro e in fuori, però senza respirare.
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Se hai bisogno di respirare è segnale che il rajas uddiyana bandha è terminato. Con la ripetizione quotidiana di questa tecnica, presto riuscirai a dominare il nauli kriyá.”
AVVERTENZA ETICA Non è onesto pirateggiare il lavoro degli altri. Sempre quando utilizzi un testo, disegno, foto, logo, frase o qualsiasi altra cosa creata da un altro istruttore di Yôga, devi citare la fonte e onorare l’autore con la tua riconoscenza. Quando trascrivi il testo di un libro, mai far pensare che sei tu l’autore, come è successo frequentemente. Costantemente, persone che per questione di ego si dichiarano contrari al De Rose, affermano che il De Rose è questo o quell’ altro, semplicemente copiano spudoratamente i suoi testi, senza confessare da dove li hanno presi. Non funziona: c’è sempre qualcuno che conosce l’origine del testo e la cosa diventa molto sgradevole per quelle persone. Come dice il Codice di Etica dello 27 Yôgin, “Lo yôgin non si deve appropriare di oggetti, idee, crediti o meriti che appartengano ad altri”. Perciò, niente fotocopie di libri e fascicoli, né riprodurre cassette, CD, DVD, o videocassette per rivenderli. Il diritto di fare copie di cassette, CD, DVD o video è una concessione esclusiva all’allievo che vuole divulgare ciò che ama ai suoi amici. Anche in questo caso, è illegale e immorale ricevere qualsiasi somma in cambio del favore, anche se è sotto il pretesto di coprire i costi materiali.
SE VUOI SAPERNE DI PIÙ: (BIBLIOGRAFIA DI SOSTEGNO A QUESTO CAPITOLO)
• HATHA YÔGA, SWÁMI SHIVÁNANDA, EDITORIAL KIER; • PERFEZIONO LO YÔGA, ANDRÉ VAN LYSEBETH, PRESIDENTE DELLA FEDERAZIONE BELGA DI YÔGA, MURSIA. • CORSI TENUTI IN DIVERSE CITTÀ DA INSEGNANTI RICONOSCIUTI DALL’UNIVERSITÀ DI YÔGA.
27 Mai scrivere yoguin, yogui, yogue. Queste forme sono sbagliate.
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Ásana La magia del movimento che innalza lo spirito in un appello alla bellezza, creando opere d’arte corporee, generando sculture viventi, sgorgando le une dalle altre, incatenate da un sottile filo di continuità e armonia indescrivibile! Così come lo scultore, scolpendo il blocco di pietra fredda fa sorgere il capolavoro che giaceva nel suo interno, allo stesso modo lo yôgin si trasfigura e lascia affiorare opera e artista nell’esecuzione coreografica di questa danza millenaria. Questo è ásana!
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ÁSANA28 (Si pronuncia “ássana”, perché il suono ‘z non esiste in sanscritto)
TECNICA CORPOREA, FERMA E GRADEVOLE Ásana è qualsiasi posizione ferma e gradevole (sthira sukham ásanam). Questa è la definizione ampia e laconica dello Yôga Sútra, capitolo II, 46. Secondo tale definizione il numero di ásana è infinito. Altra frase, questa attribuita a Shiva, conferma quella di Pátañjali: ci sono tanti ásana quanto esseri viventi sulla Terra. Altri, però, limitano il numero di ásana in 84.000, dei quali 840 sarebbero i più importanti e, di questi, soltanto 84 fondamentali. In questo libro, riportiamo 2.000 ásana. È la più grande compilazione mai realizzata nella Storia dello Yôga in tutto il mondo. Ma infine, che cos’è l’ásana? Ásana è la tecnica corporea che, per molte persone, stereotipa meglio lo Yôga. Questo succede a causa del fatto noto che, tra le altre tecniche dello Yôga, l’unica fotografabile, filmabile e dimostrabile al pubblico è l’ásana. Tu potresti fotografare lo yôganidrá, filmare il pránáyáma, o dimostrare il mudrá... ma non sarebbe molto interessante per il pubblico profano, a meno che fossero combinati con gli ásana. Così, questo anga è diventato il più noto.
28 Da qui in avanti ridurremo l’indicazione della silaba tonica delle parole sancrite con la sottolineatura, perchè a questo punto il lettore ha già assimilato il concetto e, anche, è necessario che si familiarizzi con la grafia normale, che si trova in altri libri e che non forniscono questa indicazione.
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Ásana è tecnica corporea, ma non esclusivamente corporea. Non ha niente a che vedere con la ginnastica, né con l’Educazione Fisica. Le origini sono diverse, le proposte sono diverse e la metodologia è diversa. Perciò, nello Yôga non abbiamo bisogno di molte cose che sono fondamentali nell’Educazione Fisica come, ad esempio, il riscaldamento muscolare. Nello Yôga Antico non usiamo il riscaldamento muscolare prima degli ásana. Per chi è interessato allo studio comparativo dello Yôga con l’Educazione Fisica e le loro differenze, per non ripetere qui spiegazioni già pubblicate, raccomandiamo la lettura del nostro libro Tudo sobre Yôga. Per economizzare parole le persone hanno l’abitudine di far riferimento all’ásana esclusivamente tramite il suo prisma corporeo. Però, una tecnica non merita il nome di ásana, a meno che incorpori altri elementi. Se è esercizio fisico non è Yôga. Ásana deve avere tre fattori: 1. 2. 3.
POSIZIONE; RESPIRAZIONE COORDINATA; ATTEGGIAMENTO INTERIORE.
La posizione deve essere: a) stabile; b) comoda; c) estetica. La respirazione deve essere: a) cosciente; b) profonda (addominale e completa); c) ritmata. L’atteggiamento interiore deve avere: a) localizzazione della coscienza nel corpo; b) mentalizzazione di immagini, colori e suoni; c) bháva (profondo sentimento, o riverenza). PER
OTTENERE PIÙ FLESSIBILITÀ
Se vuoi accelerare il tuo progresso riguardo alla flessibilità, esplora la permanenza e non la ripetizione. Usa le regole di permanenza, specialmente la Regola di un secondo al giorno che si trova descritta 192
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più avanti, nella parte delle regole generali di questo stesso capitolo di ásana. Evita, però, gli atteggiamenti estremi. Qualsiasi violenza tu faccia contro il tuo corpo ti costerà un onere di retrocessione. La tecnica della controforza di solito aumenta istantaneamente alcuni gradi di flessibilità. Essa consiste nel flettersi al massimo; in seguito, applicare la forza muscolare in senso opposto a quello rispetto al quale si desidera aumentare la flessibilità, con un assistente che oppone resistenza. La riduzione drastica del sale, dei formaggi e della carne nell’alimentazione aiutano molto. L’ideale è l’eliminazione del sale e della carne. Cagliate e yogurt possono e devono continuare ad essere consumati. MAHÁ ÁSANA I mahá ásana meritano un’attenzione speciale, anche da parte dei praticanti più avanzati. Mai collocare un mahá ásana all’inizio della pratica o della coreografia. I tessuti, muscoli, articolazioni e altri organi devono adattarsi gradualmente allo sforzo maggiore al quale sottoponi il corpo. Questo è molto importante. C O NT R O I N D I C A ZI O N I Nello Yôga Antico (SwáSthya Yôga) non enfatizziamo le controindicazioni, visto che questo metodo non si rivolge ad un pubblico malato, né anziano. Così preferiamo dare un’attenzione individuale ad ogni praticante, in funzione delle proprie limitazioni, incidenti o interventi chirurgici che eventualmente abbia subito e, ancora, dell’età, professione e aspettative. Uno degli aspetti più importanti di queste attenzioni è un previo esame medico. E S A ME M E D I C O Chiunque, anche giovane e in salute, prima di cominciare la pratica dello Yôga deve consultare un medico, preferibilmente portando questo libro. Un’ istruttore di Yôga non deve permettere l’accesso alla sala, neanche per la prima lezione, senza che un medico abbia debitamente compilato il modulo di iscrizione. Non si deve accettare un semplice certificato medico, visto che non fornisce i dati necessari.
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C O RE O G R A F I E Una delle caratteristiche più importanti dello SwáSthya Yôga, lo Yôga Antico, è la lezione fatta dall’istruttore al praticante in forma di coreografia. I migliori istruttori del Metodo De Rose, strutturano le loro lezioni in modo che l’allievo esegua dei passaggi tra una tecnica e altra, creando un incatenamento armonico tramite gli ásana. Evidentemente, per insegnare SwáSthya Yôga in questo modo, è necessario che l’istruttore studi sempre e partecipi a dei corsi con professori altamente specializzati. Coloro che hanno veramente compreso il messaggio di colui che ha organizzato il metodo, fanno lezione con contenuto, dall’inizio alla fine del sesto anga, in forma di coreografia. E, alla fine dell’anga ásana, incentivano ancora i loro allievi ad improvvisare una vera e propria coreografia, in regime di pratica libera. Se, eventualmente, qualcuno supponesse che lo Yôga Antico non possiede coreografie e che è stato questo autore ad introdurle, dobbiamo correggerlo: ciò che abbiamo fatto è riscattare una struttura antica, che si era quasi persa. Il súrya namaskara è considerato uno dei più antichi insiemi di tecniche corporee dello Yôga, che risale ai tempi in cui l’uomo primitivo adorava il Sole. Infatti il súrya namaskara, saluto al Sole, è l’esempio più eloquente dell’esistenza di ciò che chiamiamo coreografia, in seno allo Yôga ancestrale. Il súrya namaskara è l’unica coreografia che ancora esiste nel repertorio che lo Hatha Yôga ha ereditato dagli Yôga precedenti, visto che l’Hatha è uno Yôga moderno, sorto nel secolo XI dell’era Cristiana e ha perso quasi tutta la sua tradizione iniziatica. Perciò, ciò che oggi definiamo come coreografia, già esisteva ed era una forma di esecuzione molto arcaica, soltanto che attualmente è poco conosciuta perché praticamente estinta. Riguardo alla somiglianza con una danza, non dimentichiamoci che il creatore dello Yôga, Shiva, era un ballerino ed è stato immortalato nella mitologia con il titolo Natarája (re dei ballerini). 194
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REGOLE
G E N E R AL I
Secondo ciò che abbiamo già visto, una delle caratteristiche principali dello SwáSthya Yôga sono le regole generali di esecuzione, proprio perché sono i fondamenti dell’autosufficenza (SwáSthya). Altri tipi di Yôga non possiedono delle regole generali. Perciò, hanno bisogno di impiegare molte pagine di libri o sprecare molto tempo nelle lezioni, descrivendo le esecuzioni degli ásana, ad uno ad uno. Diventa un aneddoto la ripetizione letargica che costituisce il ritornello di alcuni insegnanti – “ispira, espira... ispira, espira... ispira, espira...” – ad nauseam, con ciò, molte ore di lezione finiscono per essere rubate al praticante che ha pagato per un orientamento meno prescindibile e più tecnico di questo semplicismo. Senza regole generali il praticante imparerà soltanto ciò che gli sarà indicato dal suo istruttore e niente altro. Se l’istruttore insegna dieci ásana per dire come respirare in ognuna di esse, quanto tempo rimane, quante volte ripetere, dove localizzare la coscienza, ecc. e, dopo tutto ciò, istruttore e praticante, non possono continuare insieme, il praticante saprà eseguire soltanto quelle dieci tecniche che gli sono state insegnate. Con le regole generali, nelle stesse circostanze, il praticante saprà eseguire praticamente tutti gli ásana, e potrà perfezionarsi continuamente, anche senza un istruttore al suo fianco. Perciò, abbiamo discepoli che non ci hanno mai conosciuto personalmente perché abitano in paesi distanti e, malgrado ciò, grazie alle regole generali, diventano esecutori virtuosi, veri artisti corporei. Quando qualcuno dichiara di essere un istruttore di SwáSthya Yôga e non applica le regole generali e, persino, insegna qualcosa che non sia in armonia con esse, il lettore può avere la certezza che: o non è un istruttore formato, o si tratta di un non discepolo, un indisciplinato che, nonostante conosca ciò che è giusto, si arroga il diritto di adulterare l’organizzazione del metodo.
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LE REGOLE ATUALMENTE CODIFICATE SONO: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8.
Regole della respirazione coordinata Regole di permanenza nell’ásana Regole di ripetizione Regole di localizzazione della coscienza Regole di mentalizzazione Regole di angolo didattico Regole di compensazione Regola di sicurezza
L’obiettivo delle regole è di facilitare la vita del praticante. Perciò, non preoccuparti di memorizzare queste regole. Semplicemente, leggi ed esegui allo stesso tempo per capire ed incorporare. Dopo aver automatizzato l’esecuzione non preoccuparti più di questo. Le quattro prime regole sono sufficienti per i principianti. Se pensi che ti stai confondendo, lascia le altre quattro e studiale più tardi. LE REGOLE CON LE LORO SUDDIVISIONI 1. Regole della respirazione coordinata. Sono sette le regole basilari, ma è sufficiente utilizzare la prima.
2. Regole di permanenza nell’ásana. Permanenza circostanziale • per dimostrazione; • per la pratica regolare in gruppo; • per l’allenamento individuale a casa. Permanenza per principianti. Permanenza per veterani sani. Regola di “un secondo al giorno”.
3. Regole di ripetizione. 4. Regole di localizzazione della coscienza. 5. Regole di mentalizzazione. Mentalizzazione exoterica (profana). Mentalizzazione esoterica (iniziatica).
6. Regole di angolo didattico. 7. Regole di compensazione. Nella pratica regolare. Nella coreografia.
8. Regole di sicurezza.
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1. R E G O L E
DI R E S P I R A ZI O N E C O O R D I N AT A
COME RESPIRARE DURANTE L’ESECUZIONE DEGLI ÁSANA?
Ci sono sette regole di respirazione, però, la prima di esse comprende praticamente tutte le altre e quasi non ha eccezioni. Così, diamo la priorità di memorizzazione ad essa. Prima regola di respirazione: I movimenti verso su sono fatti con inspirazione; quelli verso giù con l’espirazione.
Le altre regole sono: Flessioni in avanti o verso i lati sono fatte con l’espirazione; indietro con l’inspirazione, eccetto quelle in piedi. Quando torci una spugna bagnata l’acqua esce: quando torci il torace, che è una spugna d’aria, l’aria esce. Ásana in decubito frontale sono fatti con inspirazione. Le posizioni muscolari sono fatte con i polmoni pieni. Ásana di lunga permanenza, o dove il tronco è dritto, la respirazione è normale. In caso di dubbio o malessere, fa tutti gli ásana con i polmoni vuoti.
2. R E G O L E
D I P E R M A N E N ZA N E L L ’ Á S A NA
QUANTO TEMPO RIMANERE NELLA POSIZIONE?
C’è un tempo di permanenza per la dimostrazione, uno per la pratica in gruppo condotta da un istruttore e uno per l’allenamento individuale a casa. Regole di permanenza circostanziale: La permanenza di dimostrazione è di un secondo nel punto culminante dell’ásana, una pausa prima di continuare con il prossimo passaggio della coreografia. La permanenza della pratica in gruppo, condotta da un istruttore, sarà il tempo che lui determinerà. La permanenza nell’allenamento individuale ubbidisce a due regole che si susseguono.
Regola di permanenza per principianti che hanno fino a 5 anni di pratica – respirazione trattenuta: Finché puoi trattenere la respirazione*, rimani. Se hai necessità di respirare, sciogli.
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*Questa ritenzione può essere con aria o senza, a seconda dell’ásana. Consulta la Regola di Respirazione.
Regola di permanenza per veterani sani con più di 5 anni di pratica − respirazione libera: Rimani nell’ásana, respirando liberamente, il tempo che il buon senso e il conforto permetteranno. Prima che finisca il conforto, sciogli la posizione.
La Regola di Un Secondo Al Giorno: Comincia rimanendo un secondo nel primo giorno, due secondi nel secondo giorno, tre secondi nel terzo, quattro nel quarto e così successivamente. In questo modo, quando completerai un anno rimarrai circa 365 secondi.
La norma di cui sopra si basa su un detto che ci insegna un principio molto semplice. Se alziamo tutti i giorni un vitello, dopo qualche tempo riusciremo ad alzare un toro (perché il vitello cresce in modo graduale e, con lui, la nostra forza si adatta alla crescita del suo peso). Ciò nonostante, funziona ed è sicuro soltanto se il praticante è un praticante disciplinato e sistematico, non interrompe nemmeno per un giorno l’esercizio. Se devi interrompere uno o più giorni, devi ridurre la tua permanenza per il numero di secondi equivalenti approssimativamente lo stesso numero di giorni durante i quali sei rimasto fermo. Questa regola può essere applicata insieme con quella di permanenza per principianti dall’inizio fino a circa 60 secondi. E può essere combinata con la regola di permanenza per veterani a partire da questo limite. È chiaro che devi privilegiare il buon senso e, come sempre, mai esagerare. Proprio per questo, osserverai che riuscire in un progresso quotidiano di un secondo sarà molto più facile in un ásana come il paschimôttana e molto più difficile in un altro come il mayúra. Non ha importanza. Puoi fermarti per alcune settimane o anche mesi senza aggiungere un’altro secondo in un determinato ásana più difficile e, nel frattempo, proseguire aumentando la permanenza in altri più facili. Ad ogni modo, la regola di un secondo al giorno costituisce, da sé, un dispositivo di sicurezza che in una certa misura frena l’impeto di progredire a balzi. Dopo tutto, dobbiamo convenire che aggiungere 198
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soltanto un secondo al giorno è abbastanza metabolizzabile per una persona che stia bene in salute, per ciò che concerne la maggior parte degli ásana. Non è con spasmi di impegno che riuscirai ad avere una buona performance ma con la regolarità, disciplina e lucidità. Un avvertimento speciale deve essere fatto riguardo ai praticanti avanzati a cui piace dormire in un ásana per esplorare gli effetti fisici di una più lunga permanenza, specialmente per aumentare la flessibilità: alcune posizioni potranno rappresentare un rischio di lesione per le articolazioni dovuto alla permanenza esagerata. In casi estremi ci possono essere problemi gravi com’è il caso del californiano che ha eseguito il supta vajrásana con le braccia sotto la regione lombare e si è lasciato addormentare in quella posizione. Al risveglio aveva le braccia e le gambe immobili per mancanza di circolazione e non ha potuto uscire di lì. È stato trovato morto, dopo vari giorni di agonia. Un brasiliano di Rio de Janeiro che si è addormentato nel mahá upavishta kônásana, conosciuto anche come mahá kúrmásana, ha quasi fatto la stessa fine! Perciò, evita di avventurarti nello Yôga senza un istruttore diplomato che abbia il suo Certificato convalidato. È raccomandabile praticare a casa, sì, ma se si ubbidisce agli ordini di un Maestro competente. La disciplina e l’umiltà del discepolo nel riconoscere la gerarchia, sono fattori di sicurezza e costituiscono l’unica via garantita di progresso. 3. R E G O L E
D I RI P E T I ZI O N E
QUANTE VOLTE RIPETERE L’ÁSANA?
La regola di base della ripetizione è: Massima permanenza, minima ripetizione.
La ripetizione praticamente non esisteva nello Yôga più antico. L’uomo primitivo osservava gli animali e li imitava. Non vedrai mai una tigre fare “uno, due, uno, due”, né fare riscaldamento prima di andare a caccia, o ripetere esercizi fino a stressare la muscolatura. Se non hai a disposizione una tigre osserva il tuo gatto domestico. Ci sono tre cose che lui non fa: non ripete, non si riscalda e non esegue volontariamente qualcosa fino a stressare la muscolatura, perché questo produce sconforto ed è comprensibile che qualsiasi animale
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irrazionale eviti la scomodità. Soltanto l’homo sapiens è diverso, dopo tutto, lui è più intelligente... Come fa il tuo gatto? Lui flette la colonna con forza ed intensità e una permanenza determinata. Dopo, distende bene gli arti anteriori, con molta tensione, e così rimane per un periodo di tempo. Di seguito quelli posteriori, e basta! Ha finito una gradevole pratica di SwáSthya Yôga per gatti. Se funziona? Prova a mettere un cane vicino a lui. Senza nessun riscaldamento muscolare, il felino ti mostrerà cosa significa essere in forma, farà uno spettacolo di riflessi, di agilità, di coordinazione motoria. Questo significa essere in forma. Questa forma smagliante è ciò che lo SwáSthya, lo Yôga Antico, dà ai suoi praticanti. La tendenza a ripetere gli ásana tre volte, cinque volte o anche 25 volte è apocrifa, moderna ed è stata assorbita da altre modalità forestiere, come la ginnastica occidentale stessa. Proprio così. Che ironia! Molte cose che si importano oggi dall’India come Yôga legittimo, gli indiani le hanno assorbite dagli inglesi negli ultimi secoli di colonizzazione britannica! Leggi il libro o vedi il film Passaggio in India e capirai meglio questo fenomeno di acculturazione che ha tanto minato la virtù dello Yôga negli ultimi tempi e lo ha mischiato con cose che non hanno niente a che fare con la nostra filosofia di autoconoscenza. Se hai studiato attentamente i capitoli precedenti hai già percepito che la nostra proposta è quella di riscattare lo Yôga Antico, perché è più autentico delle versioni moderne, semplificate ed adattate per il consumo, anche in India. Perciò, per professare uno Yôga che valorizza la serietà e la legittimità, non fare ripetizioni, eccetto che in casi eccezionali. Non fare la “molla”, flettendo le ginocchia su e giù con l’intenzione di migliorare la flessibilità. Il riflesso di contrazione nel fuso muscolare, generato da ripetizione, farà diventare la procedura meno efficace che se tu rimani nel punto massimo di flessione e rilassi tutti i muscoli che puoi. Dopo, senza uscire dalla posizione, cerca di andare più avanti e così di seguito, fino a quando pensi che sia ora di terminare l’ásana, secondo la regola di permanenza. La ripetizione esiste, ma è un’eccezione. La regola è non ripetere.
Quindi, a cosa rassomiglia una pratica di SwáSthya, lo Yôga Antico? Non potrà mai rassomigliare a una lezione di ginnastica, neanche di Hatha Yôga, con persone che fanno esercizi stagni, ripetuti. Una 200
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pratica di SwáSthya Yôga, anche se eseguita a casa o in una sala di lezione, avrà la forma di una coreografia, con ásana non ripetitivi e tecnicamente concatenati gli uni agli altri per mezzo di passaggi. Questi sono elementi di congiunzione elaborati dal praticante stesso o suggeriti dall’istruttore che svolge la sessione. La pratica dello Yôga Antico (SwáSthya Yôga) ricorda un katá di Karatê, ricorda un katí di Kung-Fu, ricorda una coreografia di Mikhail Barishnikov. Quella degli uomini è fortemente virile, quella delle donne graziosamente femminile. Si può capire la bellezza, la forza e la tecnica di questo concetto, soltanto vedendo una coreografia dal vivo o in video. 4. R E G O L E
P E R L A L O C A L I Z Z A ZI O N E DE L L A C O S C I E N ZA DOVE LOCALIZZARE LA COSCIENZA?
Questo segmento possiede due moduli: localizzazione della coscienza e mentalizzazione. La localizzazione della coscienza consiste nel prestare attenzione ad una determinata area del corpo. Un organo o un gruppo di organi, un muscolo o un gruppo muscolare, un’articolazione, un chakra, ecc. Regola de localizzazione della coscienza: Localizza la tua coscienza nella zona più sollecitata dall’ásana.
Come si fa? Molto semplice. Qualsiasi ásana sollecita sempre la nostra attenzione naturalmente verso l’una o l’altra parte del corpo. Basta cedere alla sollecitazione naturale e pensare a questa parte. Per esempio: durante l’esecuzione di un trikônásana, flessione laterale in piedi, un praticante con scoliosi potrà avere la sua attenzione sollecitata verso la colonna, perché su di essa lavora; nel contempo, eseguendo la stessa tecnica, un altro praticante che ha eccesso di grasso sentirà la sollecitazione nella cintura adiposa. Ognuno dovrà portare l’attenzione, la coscienza, alla rispettiva zona e ognuno riceverà una concentrazione di effetti in questa parte del corpo che è più carente di cure. Quando tu localizzi la coscienza in una zona del corpo, direzioni verso di essa un getto di energia vitale. Questa energia si chiama prána. Essa alza la temperatura della zona nella quale tu concentri l’attenzione, stimola l’iperemia, un più grande flusso di sangue e, con questo, 201
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contribuisce notevolmente alla rigenerazione dei tessuti, alla vitalizzazione di organi e muscoli, all’eliminazione di eventuali malattie, stimola i chakra e aumenta la flessibilità. Non è necessario mentalizzare niente. Soltanto localizzare la coscienza nella zona. Test nº 1: come dimostrare che il fenomeno fisiologico avviene realmente? Semplice. Siediti in qualsiasi ásana di meditazione. Ma non meditare. Metti le mani alla stessa altezza. Possono stare per terra o sulle ginocchia. Passa, quindi, a concentrarti sulla mano destra. Non mentalizzare niente di speciale. Soltanto localizza la coscienza e ripeti mentalmente: “mano destra, mia mano destra, ho una mano destra, la mia mano destra ha muscoli, la mia mano destra ha delle ossa, la mia mano destra ha vene e arterie, sento il tatto della mia mano destra, sento la temperatura della mia mano destra”, ecc. L’obiettivo di questo è evitare che la tua mente si disperda. Tu devi rimanere concentrato sulla tua mano destra. Un praticante di Yôga più esperto non ha bisogno di verbalizzare niente. Mantieni l’esercizio di localizzazione della coscienza per 5 minuti. Dopo, apri gli occhi e compara le due mani. Quella sulla quale ti sei concentrato sarà più arrossata di sangue. In seguito, tocca un palmo con l’altro per sentire la temperatura. La destra sarà più calda. Cerca di fare questo test con un gruppo di amici e vedrai come sarà interessante. In media, dal sessanta al settanta per cento delle persone profane sin dal primo tentativo ottengono risultati eccellenti (incredibili, per loro!). I fallimenti sono dovuti unicamente alla mancanza di concentrazione e alla dispersione mentale. Cosa si deduce da questo? 1. Che se si desidera esercitare una funzione curativa su di un organo potrai dargli un bagno di energia termica ed aver una concentrazione sanguinea, come quella che il corpo ha l’abitudine di provvedere in casi acuti, nella forma che conosciamo sotto il nome di infiammazione. Soltanto che in questo caso sarebbe una infiammazione volontaria e controllata dalla tua volontà! 2. Che se si desidera che un’articolazione ceda o un muscolo si allunghi, potrai applicare la stessa forma di calore interno, che è molto più efficiente del riscaldamento dal di fuori verso dentro. 202
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3. Che se hai un dolore, potrai diminuirlo, conducendo la localizzazione della coscienza verso un’altra zona. 4. Che se hai un incidente potrai ridurre l’emorragia producendo una ischemia nella zona colpita. 5. R E G O L E
DI MENTALIZZAZIONE
COSA MENTALIZZARE?
La mentalizzazione (chaittanya) consiste nell’applicare immagini, colori e/o suoni nella zona dove localizzi la coscienza. Regola di mentalizzazione exoterica: immagini e verbalizzazione positiva. Visualizza immagini chiare e ricche di dettagli di ciò che vuoi che si realizzi. Applica la cromoenergetica: il colore blu celeste è sedativo. Il colore arancio è stimolante. Il colore verde chiaro si associa agli archetipi della foresta e induce ad una salute generalizzata. Il dorato contribuisce allo sviluppo interiore. Il viola aiuta a bruciare le tappe e superare dei karma.
Test nº 2: ripeti l’esperienza della localizzazione della coscienza, adesso con la mentalizzazione: mentalizza la tua mano destra avvolta e penetrata da una luce arancione, quasi rossa; immagina i vasi sanguigni che si dilatano ed il sangue che arriva, sempre più intensamente, per concentrarsi sulla mano destra. Perseverare nella mentalizzazione per circa cinque minuti. Vedrai che l’effetto è straordinariamente più forte. Importante: non fare questo esercizio di mentalizzazione prima di aver esperimentato quello semplice della localizzazione della coscienza per poter valutare l’effetto di ognuno separatamente. Oltre a questo, la mentalizzazione agisce fuori della circoscrizione del tuo corpo fisico. Puoi mentalizzare qualcosa che vuoi che si realizzi in un contesto esteriore, come un viaggio, un rapporto affettivo, un lavoro, un’alterazione positiva di prosperità, la guarigione di una persona amica, ecc. Test nº 3: per avere la certezza ed essere convinto del potere che ha la tua mente su circostanze ed oggetti esterni, metti alcuni fagioli su del cotone umido in due piatti. Ogni piatto con la stessa quantità di
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cotone, acqua e fagioli. I due gruppi devono ricevere la stessa quantità di acqua e luce. Tutti i giorni al mattino e alla sera, rivolgiti a uno dei gruppi di fagioli, sempre lo stesso, e immagina che stia crescendo. Se trovi che aiuti la concentrazione, puoi verbalizzare la tua immaginazione dicendo al gruppo di fagioli di crescere. Il contenuto dell’altro piatto deve essere semplicemente ignorato. Alla fine di una settimana, compara i due gruppi. Nel novanta per cento dei casi, il gruppo verso cui hai mentalizzato per farlo crescere sarà notevolmente più sviluppato dell’altro. Se hai tutto questo potere su di una pianta, che per giunta, è al di fuori del tuo corpo, immagina il dominio che hai, e non sai, sui tuoi organi, nervi, ghiandole, muscoli. Dominio per somatizzare malattie e ugualmente per neutralizzarle! Adesso considera: se hai tutta questa forza oggi, in quanto principiante nello SwáSthya Yôga, quante capacità e facoltà affascinanti, molto utili, svilupperai se ti impegnerai e sarai perseverante! Che questo possa servire di stimolo alla tua pratica regolare. Regola di mentalizzazione esoterica: yantra e mantra. Questi simboli e suoni sono trasmessi soltanto mediante una iniziazione. Se potessero apparire in libri, non meriterebbero più una tale classificazione e cadrebbero nell’anacronismo di chiamare “esoterico” a qualcosa che non è più assolutamente riservato e ed è alla portata di chiunque, degno o no, che farà un buono o cattivo uso della conoscenza. 6. R E G O L E
DI A N G O L O D I D A T T I CO O
DIMOSTRARE DI FRONTE, DI LATO O A 45 RISPETTO ALL’OSSERVATORE?
Tutte le volte che praticherai per essere valutato e corretto dall’istruttore; tutte le volte che darai dimostrazioni pubbliche affinché i profani possano percepire che lo Yôga non è niente di quello che immaginavano; o tutte le volte che condurrai una pratica, orientando altre persone, ricordati che non devi dimostrare gli ásana aleatoriamente. C’è una regola per far diventare l’ásana più estetico e più didattico, sia dal vivo, che in fotografia o in video.
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Le regole di angolo didattico (posizionamento del corpo rispetto all’osservatore) sono: Posizioni di flessione in avanti, indietro e di torsione sono dimostrate di lato. Quelle di flessione laterale sono dimostrate di fronte. Mai girare le spalle o la pianta dei piedi verso l’osservatore. Le posizioni che sono fuori di queste categorie sono studiate una a una. In caso di dubbio o di ásana che passano da una categoria all’altra, gli ásana possono, eccezionalmente, essere fatti a 45 gradi.
7. R E G O L E
DI C O MP E N S A ZI O N E
Bisogna eseguire dai due lati? Anche nella coreografia?
Non dimenticare che la compensazione è fondamentale affinché gli ásana procurino soltanto benefici e non compromettano la colonna o la tua salute generale. Regole di compensazione nella pratica regolare: Tutte le volte che farai un ásana di flessione in avanti, compensa con uno di flessione all’indietro, e viceversa; tutte le volte che eseguirai una flessione a sinistra, compensa con una a destra, e viceversa; idem per le torsioni; e così successivamente. Nel caso di serie lunghe, può essere raccomandabile ridurre la proporzione di flessioni posteriori.
Regole di compensazione nella coreografia: Non appena eseguirai un ásana da un lato, fa dall’altro lato un ásana equivalente che lo compensi. Oltre a ciò, quando finisci, ripeti tutta la coreografia dall’altro lato.
Riguardo le coreografie, gli ásana devono essere fatti verso un lato soltanto. Di conseguenza, l’attenzione con la compensazione deve essere doppia con l’osservanza di questa ultima regola. 8. R E G O L A
G E N E R AL E DI S I C U R E ZZ A
Come sapere quando sto forzando troppo o facendo qualcosa di sbagliato?
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È molto semplice: basta leggere con attenzione le raccomandazioni che sono state fatte con insistenza in questo libro ed osservare la prossima regola. Regola di sicurezza: Sforzati senza sforzare. Qualsiasi scomodità, dolore, accelerazione cardiaca o traspirazione in eccesso sono avvertimenti del nostro organismo per essere più moderati. Questi ásana non devono stancare ma ricaricare le nostre batterie.
Per completare questa regola, leggi attentamente le norme del capitolo Adesso mettiamo tutto insieme e pratichiamo?. LA NOSTRA GARANZIA DI FABBRICA È DI 5.000 ANNI La grande protezione che lo Yôga Antico (SwáSthya) dà al praticante è la successione di filtri di difesa, uno dopo l’altro, in modo che, per riuscire nella prodezza di farsi male, si deve essere veramente un virtuoso dell’inconseguenza. FATTORE CUMULATIVO Un interessante fattore di protezione nel nostro Yôga è che la tecnica più potente, capace di potenziare forti effetti, risulta quasi nulla se non viene ripetuta sistematicamente. Bisogna applicare ripetizione e ritmo, in una parola, disciplina! Ora, una persona indisciplinata difficilmente riuscirà a mantenere un programma metodico per la ripetizione dell’errore. Nonostante ciò, se lo farà, s’imbatterà in un’altra rete protettiva. FATTORE ASSOCIATIVO Le tecniche devono essere dinamiche le une per le altre. Anche una pratica potente, ripetuta sistematicamente, sarà moderata nei suoi risultati se non sarà associata ad altre tecniche. Per esempio: un ásana estremamente efficace per risvegliare la kundaliní, non produrrà grandi effetti se sarà eseguito in maniera stagna. Un potente pránáyáma per attivare i chakra, neanche avrà effetto se praticato isolatamente. Anche se li esegui uno dopo l’altro, non serve a granché. 206
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Ma se, seduto in siddhásana, con il calcagno corretto facendo pressione sul múládhára, lo yôgin esegue un mudrá per l’elevazione della naja ígnea, associa allo stesso tempo un pránáyáma che inietti comburente in questo padma, combina tutto questo con un bandha per spingere la kundaliní, simultaneamente applica il mantra adeguato per risvegliarla e la mentalizzazione iniziatica per condurla al giusto canale, associando tutto questo allo stesso tempo, avrà una pratica che sarà una bomba nucleare capace di risvegliare la potenza interiore fino al loto dei mille petali... Ciò nonostante, se eseguito una sola volta questo potente procedimento risulterà innocuo. Bisognerà ripeterlo molte volte finché avvenga l’effetto cumulativo. Ritorniamo, quindi, al fattore di protezione anteriore. Avviene, perciò, un circolo virtuoso dove un fattore dipende dall’altro, reciprocamente. In questo modo, se l’apprendista stregone fa un sádhana sbagliato, che per caso risulti estremamente dannoso, lui sarà protetto ancora per un buon tempo, perché la cosa comincerà a diventare nociva poco a poco. Allora, l’imprudente avrà l’opportunità di interrompere la pratica prima che essa gli sciolga i neuroni. FATTORE SUPERVISIONE Nello Yôga Antico è moralmente autorizzato ad insegnare soltanto chi ha un Supervisore, ossia, un Maestro antico, esperto, che accetti formalmente di dare il suo prezioso orientamento all’istruttore più giovane. Può anche insegnare da 30 anni. Anche così sarà più giovane del suo Maestro, che insegna da 50, sa meno di lui e ha molto da imparare se non sarà petulante. Di conseguenza, se il tuo istruttore avrà un dubbio, consulterà il rispettivo Supervisore; questo, consulterà il suo Maestro; e così via, fino ad arrivare al più antico ed esperto Precettore vivente! Grazie a questa rete protettrice, chi impara Yôga con un istruttore che ha un Supervisore, non ha soltanto un Maestro: in realtà, conta su decine di Maestri e con le più grandi autorità per trasmettere il suo sapere e la sua forza, che si precipitano in effetto cascata da Maestro a
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discepolo fino ad arrivare all’allievo principiante, l’ultimo prezioso anello della catena. Per questo motivo, controlla se il tuo istruttore è integrato nel sistema millenario di Supervisione. Basta chiedere: “chi è il suo Supervisore?” Se dice che non ce l’ha, cerca un’altro istruttore meno arrogante. Se dice che ce l’ha, cerca conferma, non soltanto tramite documenti, visto che persone male intenzionate possono contraffarli, ma consultando il Maestro stesso citato come Supervisore. Ricordati della massima: il Maestro che non è leale al suo proprio Maestro, cosa non farebbe con i suoi discepoli? Se questo accorgimento non fosse imprescindibile non l’avremmo menzionato. FATTORE GERARCHIA L’ascendenza gerarchica è il sostegno del fattore Supervisone. Lo SwáSthya Yôga ha mantenuto sempre un’evoluzione stabile e un’armonia interna grazie a due concetti che si bilanciano come forze antagoniste e complementari: Il primo è che tutti gli esseri umani sono intrinsecamente uguali, degni di tutto l’amore e considerazione. Il secondo è che, nonostante siamo tutti esotericamente uguali, exotericamente ognuno è diverso da tutti gli altri e si trova in una scala ascendente di progresso, che dipende da un cocktail con diverse varianti: sforzo personale, conoscenza acquisita, autodisciplina esercitata, esperienza di vita e tempo di maturazione. Ognuno occuperà la posizione gerarchica che questi componenti esterni permetteranno. I compagni trattano i più antichi e coloro che hanno un grado più elevato, con rispetto e affetto sempre proporzionale alla differenza tra i due. Questo si chiama gerarchia. Di coloro che stanno ai livelli superiori si osserva la nobiltà e la reciprocità in termini di affetto e rispetto umano. Mai la gerarchia è stata un pretesto per abusi o per giustificare un trattamento rude verso i più giovani e verso coloro che non occupano cariche di maggior
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responsabilità. L’affetto è sempre stato la maniera caratteristica dello SwáSthya yôgin di relazionarsi con chiunque. Così, se un Maestro di grado più elevato trasmette un insegnamento, nessun istruttore più giovane o di grado inferiore lo porrà in causa né gli mancherà di rispetto. Se ha un’opinione discrepante, non sarà mai manifestata pubblicamente. In questo caso, consulterà il Maestro di grado più elevato e, avendo ragione, avrà contribuito alla crescita di tutti, senza generare indisciplina né mettere a rischio la struttura di rispetto degli Ancestrali. AVVERTENZA AI PRATICANTI BRAVI E AI SUOI ISTRUTTORI Cade da una altezza maggiore colui che si mette su di un piedistallo. Maestro De Rose
La nostra Università di Yôga è conosciuta e rispettata in tutto il mondo, per vari motivi tra cui l’eccellente formazione dei praticanti che produce. Nonostante incentiviamo il superlativo perfezionamento degli ásana, è necessaria una serissima avvertenza. L’eccellenza tecnica può sviluppare in alcuni praticanti un disturbo di ipertrofia dell’ego. Una tale molestia fa sorgere un’assurda arroganza che compromette il rapporto con il suo Maestro e con gli altri compagni. Tutto questo avviene se lo studente è già portatore di una lacuna psicologica in questo campo, e mai nelle persone emotivamente equilibrate. Per il fatto che è consapevole che esegue meglio della maggior parte dei suoi colleghi, lo yôgin si lascia portare dalla vanità e in un dato momento pensa di essere superiore. Lui si dimentica che lo Yôga non è ásana e che la buona performance fisica costituisce soltanto una delle tappe più rudimentali del sentiero. Ásana, per essere fisico, si riduce ad una conquista molto limitata in questo grande viaggio. Infinitamente più difficile è coltivare l’umiltà e la lealtà riguardo ai suoi Maestri. Generalmente è tra gli eccellenti praticanti di ásana che sorgono gli indiscepoli, orgogliosi e petulanti, che tradiscono gli istruttori e rinnegano il loro versante di Yôga. 209
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Che questo avvertimento possa agire come un vaccino, una misura preventiva, che ti salvi da questa orrenda malattia che ha tagliato fuori tanti promettenti yôgin, condannandoli alla sconsacrazione, bloccando la loro evoluzione personale e impedendo qualsiasi vero progresso. All’istruttore, voglio lasciare una raccomandazione categorica: non adulare il buon praticante. Incentivalo, ma non rovinarlo con attenzioni eccessive, elogi e concessioni. Lui ha bisogno di prendere coscienza che il discepolo migliore è il più leale e disciplinato, che accoglie con amore e umiltà le determinazioni o rimproveri del suo istruttore. Molto di più, quelle del suo Maestro. Ancora di più, quelle del Maestro del suo Maestro!
Adesso che hai studiato dettagliatamente le spiegazioni, ripassa soltanto le parti di questo capitolo che sono in grassetto, una volta che le regole sono poche e di facile memorizzazione.
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YÔGA NON È EDUCAZIONE FISICA Nelle pagine seguenti presenteremo le illustrazioni delle tecniche corporee dello Yôga. Vogliamo lasciare ben chiaro che gli ásana non hanno nessuna similitudine con l’Educazione Fisica. Yôga e Educazione Fisica hanno avuto origini diverse, in epoche diverse, paesi diversi, si fondano su principi diversi e hanno obiettivi diversi. Oltre tutto, lo Yôga è sorto in India niente meno che 3000 anni prima dei primordi dell’Educazione Fisica nell’antica Grecia. L’Unione Internazionale di Yôga, il Sindacato Nazionale dei Professionisti di Yôga, la Confederazione Nazionale delle Federazioni di Yôga del Brasile e le Federazioni di Yôga degli stati del Rio Grande do Sul, Santa Catarina, Paraná, São Paulo, Rio de Janeiro, Minas Gerais, Bahia, Ceará, Rio Grande do Norte e Pará, così come le centinaia di Associazioni dei professionisti di Yôga di tutto il paese, ripudiano energicamente la politica di annessione adottata dalla categoria dei professionisti di Educazione Fisica, inaspritasi a partire dalla regolamentazione della loro professione. I leader dell’Educazione Fisica vogliono che soltanto coloro che sono laureati in Educazione Fisica possano insegnare lo Yôga, il che costituisce una violenza inconcepibile dei nostri diritti civili. Come è di conoscenza pubblica, lo Yôga Antico sviluppa la nostra premonizione. Avvertendo ciò che sarebbe successo due decadi dopo, nel 1978 ho presentato una proposta iniziale di progetto per la regolamentazione del professionista di Yôga. Nel frattempo, i colleghi delle altre branche [di Yoga], che non avevano sviluppato questo siddhi, si sono lasciati illudere (maya) dal loro ego o vanità, e boicottarono la regolamentazione che ci avrebbe concesso riconoscimento, identità e autonomia. Venti anni dopo, nel 1998, i professionisti di Educazione Fisica hanno avuto la loro regolamentazione, la quale ha istituito il Consiglio Federale di Educazione Fisica. A partire da allora, molti istruttori di Yôga sono stati infastiditi da entità di categoria, minacciati da associazioni di professionisti e sollecitati a pagare delle tasse ai sindacati di Educazione Fisica. Un direttore della Facoltà di Educazione Fisica è arrivato a denunciare un determinato istruttore di Yôga del Rio Grande do Sul alla Magistratura, che gli intimò, sotto minaccia di incarcerazione, di far chiarimento riguardo ad una sua intervista alla Stampa. Tale
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atteggiamento, oltre ad essere antietica e antipatica, è ingiusta contro professionisti onesti che svolgono il loro lavoro in modo esemplare e che sono legalizzati. Una tale invasione di una professione nel campo di un’altra si configura come se i dentisti dicessero che potrebbe esercitare Architettura, Ingegneria o Diritto soltanto chi è laureato in Odontoiatria! Però, basta la legge che regolamenta l’Educazione Fisica per constatare che queste pressioni poco eleganti per sottomettere lo Yôga all’Educazione Fisica non hanno una base legale. Lo Yôga non viene citato in nessuna parte della legge e niente di ciò che in essa si trova può condurre a questa interpretazione trasversale. Nello Yôga studiamo temi come mantra, karma, kundaliní, Tantra, poteri paranormali e stati ampliati della coscienza. Ora, questo non appartiene al campo dell’Educazione Fisica. Anche gli ásana dello Yôga non sono attività fisiche né sportive e sono completamente diversi dagli esercizi di ginnastica. Tutto, sin dalle origini, le proposte, perfino le regole e i principi sono totalmente diversi. Lo Yôga è tradizionalmente riconosciuto come Filosofia, mirando allo sviluppo interiore e all’autoconoscenza. È uno dei sei darshana, o punti di vista filosofici dell’induismo. Oltre a questo, lo Yôga è molto vasto per essere classificato semplicemente come Educazione Fisica. Una pratica completa di Yôga contiene tecniche organiche, bioenergetiche, emotive, mentali, ecc., tramite respiratori, rilassamento, purificazione di organi interni, vocalizzazioni, concentrazione, meditazione e mentalizzazione. A seconda della modalità di Yôga alla quale appartiene il professionista, potrà includere tutte queste tecniche o soltanto alcune di esse. Queste sono alcune modalità di Yôga. Come il lettore può costatare, non hanno niente a che vedere con l’Educazione Fisica:
RÁJA YÔGA, LO YÔGA MENTALE Possiede un numero maggiore di tecniche mentali rispetto ad altre modalità di Yôga. Rája significa reale (dei re). Consiste di quattro parti o anga: pratyáhára (astrazione dei sensi), dháraná (concentrazione mentale), dhyána (meditazione) e samádhi (iperconoscenza). Posteriormente, circa il terzo secolo avanti Cristo, a queste quattro tecniche, fu aggiunta una introduzione costituita da altre quattro (yama, niyama, ásana, pránáyáma) con il che si è codificato l’Ashtánga Yôga, o Yôga Classico. Vedi, più avanti, la spiegazione su queste modalità che oggi sono presentate come se fossero due cose diverse.
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BHAKTI YÔGA, LO YÔGA DEVOZIONALE La tonica è una devozione quasi religiosa. Utilizza più mantra e pújá delle altre modalità di Yôga.
Bhakti significa devozione. Lo Yôga devozionale non è per forza spiritualista. Nelle sue origini preclassiche, il suo fondamento era naturalistico e nella regione in cui si è sviluppato non si sono trovate tracce dell’esistenza di religioni istituzionalizzate. Consiste nel rendere culto alle forze della Natura, il Sole, la Luna, gli Alberi, i Fiumi, ecc.
KARMA YÔGA, LO YÔGA DELL’AZIONE Insegna come agire nella vita e nel mondo per essere in armonia con la legge del karma.
Karma significa azione. È uno Yôga che induce all’azione. La sua vertenza medievale cominciò ad avere connotazioni della filosofia Vêdánta, il che le ha conferito un’aria di “azione disinteressata”, quando in verità la proposta è spingere all’azione, al lavoro, alla realizzazione. Di certo, tale dinamica in principio non mira a benefici personali, ricompense o riconoscimenti.
JÑÁNA YÔGA, LO YÔGA DELL’AUTOCONOSCENZA Dà più enfasi alla ricerca dell’autoconoscenza tramite la meditazione.
Jñána significa conoscenza. Il metodo di questa modalità consiste nel meditare nella risposta che la tua psiche elabora per la domanda “chi sono io?”, fino a non avere più nessun elemento che possa essere separato dal Self e analizzato. A questo punto, il praticante avrà trovato la Mônada, o l’Essere.
LAYA YÔGA, LO YÔGA DEL PARANORMALE Sviluppa i poteri paranormali tramite tecniche corporee, respirazioni, mantra, ecc.
Laya significa dissoluzione. L’intenzione di questo tipo di Yôga è di dissolvere la personalità, ossia eliminare la barriera che esiste tra l’ego e il Self. Siccome il Self o Mônada è l’Assoluto stesso che abita in ogni essere vivente, nell’essere dissolta la barriera della personam, tutto il suo potere e saggezza fluiscono direttamente alla coscienza del praticante.
MANTRA YÔGA, LO YÔGA DEL DOMINIO DEL SUONO E DELL’ULTRASUONO Come dice il nome stesso, l’enfasi è posta sui mantra.
Mantra significa vocalizzazione. Si tratta di un ramo dello Yôga che desidera raggiungere la meta tramite la risonanza trasmessa ai centri d’energia del proprio corpo, portandoli ad un pieno risveglio. Come conseguenza, la coscienza aumenta e il praticante raggiunge il samádhi.
TANTRA YÔGA, LO YÔGA DELLA SENSORIALITÀ Usa la sessualità come leva per l’evoluzione interiore.
Tantra significa, tra altre cose, la maniera corretta di fare qualsiasi cosa, autorità, prosperità, ricchezza; accordatura (di uno strumento musicale). È la via del perfezionamento interiore tramite il piacere. Insegna come convivere con se stesso, con gli altri esseri umani, animali, piante, ambiente, l’Universo.
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Tratta anche di tutto ciò che ha a che fare con la sensorialità e la sessualità. Desidera raggiungere la meta tramite il rafforzamento e la canalizzazione della libido. Il Tantra Yôga mette l’enfasi sul lavoro sulla kundaliní, però esiste un’altra modalità specializzata nel risveglio di questa forza colossale: è il Kundaliní Yôga, che descriveremo più avanti.
SWÁSTHYA YÔGA, LO YÔGA ANTICO, CONTIENE TUTTI QUELLI DESCRITTI PRECEDENTEMENTE Si tratta della sistemazione del tronco stesso dello Yôga Preclassico, dal quale sono nati tutti gli altri.
SwáSthya significa autosufficienza, salute, benessere, conforto, soddisfazione. È fondato su radici molto antiche (Tantra - Sámkhya) e per questo è così completo, poiché possiede il germe di ciò che, secoli più tardi, ha dato origine agli otto rami più antichi (Ásana Yôga, Rája Yôga, Bhakti Yôga, Karma Yôga, Jñána Yôga, Laya Yôga, Mantra Yôga e Tantra Yôga). La sua pratica consiste in otto fasci di tecniche, vale a dire: mudrá (linguaggio gestuale), pújá (sintonizzazione con l’archetipo), mantra (vocalizzazione di suoni e ultrasuoni), pránáyáma (respiratori), kriyá (purificazione delle mucose), ásana (tecnica organica), yôganidrá (tecnica di decontrazione) e samyama (concentrazione, meditazione e altre tecniche più profonde). Si tratta della sistemazione del Dakshinacharatántrika Niríshwarasámkhya Yôga, un protoYôga integrato d’origini dravidiche con più di 5000 anni.
SUDDHA RÁJA YÔGA, UNA VARIANTE DEL RÁJA YÔGA MEDIEVALE, PROFONDAMENTE MISTICO È un versante del Rája Yôga, che include mantra e rituali.
Suddha significa puro. Dà ad intendere che desidera essere la versione più pura del Rája Yôga, il che non è vero, visto che il Rája Yôga aveva come base il Sámkhya e il Suddha Rája è fondato sul punto di vista opposto, il Vêdánta. Consiste in mantra e meditazione. In Brasile, ha sofferto l’influsso del Cristianesimo ed è stato esercitato come un ibrido di religione cristiana. Attualmente è difficile trovarlo.
KUNDALINÍ YÔGA, LO YÔGA DEL POTERE È il ramo specializzato nel risveglio delle energie latenti nel sistema nervoso centrale. Lavora con visualizzazioni, mantra, respirazioni, contrazione di plessi e ghiandole, ecc.
Kundaliní significa quella che ha la forma di un serpente. È un tipo di Yôga che mira al risveglio dell’energia che porta il suo nome (kundaliní). Questa energia si trova nel perineo e ha a che fare con la sessualità. Il suo risveglio e ascensione tramite il midollo spinale fino al cervello produce una costellazione di eventi paranormali, culminando in uno stadio espanso della coscienza chiamato samádhi, che è la meta dello Yôga. In realtà, non soltanto questa modalità, ma tutti i tipi autentici di Yôga lavorano per il risveglio della kundaliní, come ci dice il dott. Sivánanda nel suo libro Kundaliní Yôga, pagina 70.
SIDDHA YÔGA, LO YÔGA DEL CULTO DELLA PERSONALITÀ DEL GURU Di origini tantriche, utilizza molta meditazione e mantra.
Siddha significa il perfetto, o colui che possiede i siddhi (poteri paranormali). Dal nome, dà ad intendere che ha una parentela con il Kundaliní Yôga, ma con il quale presenta poca similitudine. Si pratica molto mantra, pújá e meditazione, ma la base è realmente la riverenza alla personalità del guru.
KRIYÁ YÔGA, LO YÔGA CHE CONSISTE NELL’AUTOSUPERAMENTO, AUTOSTUDIO E AUTOAFFIDAMENTO Il vero Kriyá Yôga consiste in tre suddivisioni dell’anga niyama, che sono norme etiche.
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Kriyá significa attività. Si tratta di uno Yôga molto diffuso negli Stati Uniti negli anni 50 e che oggi mantiene delle ricche istallazioni. Consiste in tre niyama (norme etiche): tapas (autosuperamento), swadhyáya (autostudio) e íshwara pranidhana (autoaffidamento). Viene citato nello Yôga Sútra, libro del III secolo a.C. Ci sono poche entità che lo rappresentano in Brasile, essendo Bahia e Rio de Janeiro i suoi principali roccaforti. La maggioranza delle persone lo studiano sui libri. Il libro migliore è il Tantra Yôga, Náda Yôga e Kriyá Yôga, di Sivánanda, Editorial Kier, Buenos Aires. Questa è l’unica opera che insegna apertamente il Kriyá Yôga, senza misteri.
YÔGA INTEGRALE, LO YÔGA D’INTEGRAZIONE NELLE ATTIVITÀ QUOTIDIANE Si tratta di una modalità contemporanea, che propone l’incorporazione dello Yôga alla vita quotidiana.
Viene chiamato Yôga Integrale non perché è più integrale degli altri, come il nome può suggerire per associazione di idee con i cibi integrali. Si chiama così perché la sua proposta è di integrarsi nella vita professionale, culturale e artistica del praticante. È stato creato da Sri Aurobindo, che difendeva il desiderio che “lo Yôga cessi di sembrare qualcosa di mistico e anormale che non abbia relazione con i processi comuni dell’energia terrena”.
YÔGA CLASSICO, UNO YÔGA ARIDO E DURO, CON RESTRIZIONI SESSUALI ED ALTRE È uno Yôga patriarcale e restrittivo che utilizza otto anga: yama, niyama, ásana, pránáyáma, pratyáhára, dháraná, dhyána e samádhi. Molta gente usa l’etichetta di Yôga Classico, ma insegna una cosa molto diversa.
Lo Yôga Classico – o Ashtánga Yôga – non è lo Yôga più antico e più completo, come si divulga. Il più antico e completo è il Preclassico. Lo Yôga Classico ha un nome forte, ma la sua pratica è impraticabile per l’uomo moderno dovuto alla lentezza nel percorrerlo. La pratica è così restrittiva ed arida che nessuno pagherebbe per ricevere questo tipo d’insegnamento. Perciò, ciò che trovi nell’Occidente sono scuole che approfittano del celebre nome di questo ramo, ma in pratica insegnano l’Hatha Yôga. Lo Yôga Classico è costituito da otto parti o anga che sono: yama, niyama, ásana, pránáyáma, pratyáhára, dháraná, dhyána, samádhi.
ASHTÁNGA YÔGA, LO STESSO CHE YÔGA CLASSICO Però, quello che troviamo negli Stati Uniti è soltanto un nome di fantasia per lo Hatha Yôga della linea del Professore Iyengar, leggermente modificato.
HATHA YÔGA, LO YÔGA FISICO Modalità che consiste in tecniche corporee, respiratori e rilassamento.
Hatha significa forza, violenza e non il poetico “Sole-Luna”, come dichiarano alcuni libri. Consulta a riguardo il Sanskrit-English Dictionary, di Sir Monier-Williams. Si tratta di una variante medievale, fondata nel secolo XI dell’era Cristiana, perciò è considerato uno Yôga moderno, sorto più di 4000 anni dopo l’origine dello Yôga primitivo! È costituito dai quattro anga iniziali dell’Ashtánga Yôga (yama, niyama, ásana, pránáyáma), però nelle palestre i due primi anga non vengono insegnati, in pratica si riduce all’ásana (tecniche corporee) e pránáyáma (respiratori). Altre tecniche possono essere aggregate, come i bandha, mudrá e kriyá, ma non per forza. La meditazione non fa parte e non deve essere inclusa in una pratica di Hatha. È già stato lo Yôga più popolare in Occidente.
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MAESTRO De ROSE IYENGAR YÔGA, UNA VARIANTE DELL’HATHA YÔGA Il nome è inadeguato. Iyengar è il nome di un professore di Hatha Yôga. Sarebbe lo stesso che chiamare di Sergio Yôga la modalità insegnata da questo Maestro.
B. K. S. Iyengar è il nome di un professore di Hatha Yôga. Chiamare il suo metodo di Hatha con il nome del professore, sarebbe lo stesso che chiamare Sergio Yôga o Carlo Yôga il metodo utilizzato da questi Maestri. Si tratta di un’interpretazione estremamente vigorosa dell’Hatha Yôga.
POWER YÔGA, UNA VARIANTE DELL’IYENGAR YÔGA È soltanto un’altra etichetta per l’Hatha Yôga.
Power Yôga è un metodo poco espressivo. Per esempio, fino ad oggi, nessun professore di questa modalità ha pubblicato un libro in Brasile29. Si tratta di un marchio di fantasia per un tipo di Hatha Yôga semplificato, praticato negli Stati Uniti, il che è palese dal nome ibrido inglese - sanscrito. Non c’è motivo di chiamarlo con un termine inglese. Altrimenti sarebbe anche permesso di chiamare un’altro metodo in italiano: “Potere Yôga”, “Acqua Yôga”, “Salute Yôga”, ecc. Rimaniamo perplessi quando osserviamo che la stampa non menziona altri tipi di Yôga migliori ed autentici per dare spazio a quello che ha un nome in inglese, perché viene dagli Stati Uniti e non dall’India.
Perfino lo Yôga fisico, l’Hatha Yôga, che lavora prioritariamente con il corpo, è diverso dalla ginnastica. Anche l’Hatha, non può essere classificato in modo così semplicistico, poiché appartiene ad una tradizione filosofica, indù, iniziatica e non possiede esercizi di ginnastica. Possiede mudrá (linguaggio gestuale), kriyá (attività di purificazione delle mucose), bandha (contrazioni o compressioni di plessi e ghiandole), trátaka (tecniche per gli occhi), e un’infinità di altre risorse che non hanno la minima parentela con la ginnastica. Anche i suoi ásana, che sono tecniche psicofisiche, non presentano nessuna affinità con i canoni della Educazione Fisica. Nel difendere il fatto che lo Yôga non ha nessuna parentela con la ginnastica e che non può essere sottoposto all’Educazione Fisica, con questo non voglio esprimere nessun disprezzo per lo sport. Al contrario, sono un fervente ammiratore e sono stato praticante d’innumerevoli modalità. Difendo, soltanto, che ogni professionista rimanga nel suo campo. Prof.ssa Vanessa de Holanda
29 Questo testo è stato scritto nel 1998. A qualsiasi momento può sorgere una pubblicazione della modalità menzionata.
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SISTEMAZIONE UNIVERSALE DEGLI ÁSANA (Revisionata e perfezionata da Melina Flores, Fernanda Neis, Diana Raschelli de Ferraris e diversi altri colleghi del Brasile, Argentina e Portogallo, basati su quella originariamente pubblicata nel Prontuario di SwáSthya Yôga, del Maestro De Rose, nel 1969. Direzione di fotografia: Melina Flores.)
Qualsiasi studente serio di Yôga osserva che esiste una notevole discrepanza di nomenclatura tra un libro e l’altro, una Scuola e l’altra, un Maestro e l’altro, in India stessa. Un motivo della differenza è il fatto che ognuno possiede nel suo repertorio una quantità limitata di tecniche. La gran parte dei libri di Yôga insegnano in media circa 50 ásana. L’opera considerata più completa in numero di ásana era il Light on Yôga, di Iyengar, che presenta circa 600 illustrazioni, ma siccome molte di loro fanno riferimento allo stesso ásana, il numero reale di tecniche è molto minore (“Over 200 postures and 14 breathing exercises”). In questa codificazione, la più grande mai realizzata nella Storia dello Yôga, abbiamo compilato 2000 ásana e molto più di 2000 illustrazioni, oltre a 58 respiratori e 108 mudrá. Vogliamo, nel futuro, aggiungere i nomi dati da tutte le Scuole, insieme alla nomenclatura che noi abbiamo adottato per, allo stesso tempo, rendere omaggio a queste Scuole e rendere la nostra opera più didattica ed universale. Perciò, se il lettore conosce qualche altro nome per alcuni degli ásana, mudrá o pránáyáma di questa estesa relazione, presta un grande servizio inviandocelo per essere inserito nelle edizioni future, così come suggerimenti di ásana che mancano. NON USIAMO LA DESCRIZIONE DEGLI ÁSANA AD UNO AD UNO Questo argomento è già stato ben spiegato nel sottotitolo Regole Generali. Se hai qualche difficoltà per eseguire gli ásana dalle illustrazioni, ritorna e leggi con più attenzione. Se hai bisogno di altri sussidi, consulta il video del nostro Corso di Ásana. Se hai bisogno della descrizione per esemplificare l’esecuzione, vai al capitolo Testo della Pratica Basica di Yôga. EVITA ÁSANA ANTIESTETICI
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Pensa con la testa dell’altro: come un samsárin (non yôgin, una persona che non fa parte del cerchio dei praticanti) interpreterebbe un determinato ásana? Lo troverebbe bello ed estetico o strano e ridicolo? Dai preferenza assoluta agli estetici. Negli esami per istruttori, ci sono degli ásana che, anche se corretti, se usati in lezione o coreografia possono compromettere seriamente il concetto del candidato e perfino causare la sua bocciatura. Alcuni di questi ásana sono: 1. i garudásana, per essere considerati buffi dall’outsider e perché si presta a scherzi e burle; 2. i padmásana nelle dimostrazioni, a causa del malessere di certe persone che li associano ai mendicanti di alcuni paesi poveri, che hanno sofferto di poliomielite; 3. le invertite sulle spalle e sulla testa nelle coreografie, per essere state stereotipate dalla stampa per caricaturare lo Yôga; 4. tutti gli ásana che possono fare una cattiva impressione o pregiudicare l’immagine dello Yôga presso l’opinione pubblica; 5. e qualsiasi altro che il tuo istruttore ti sconsiglia. MOLTA ATTENZIONE CON ALCUNI ÁSANA Buon senso, responsabilità ed amore per il tuo corpo sono concetti fondamentali per chi pratica lo SwáSthya Yôga. Attento agli ásana che forzano le articolazioni delle ginocchia. Attenzione alla tua colonna: ne hai una sola! Sii estremamente moderato con le retroflessioni. Infine, esegui soltanto ciò che sei stato autorizzato dal tuo medico. Sappi che chi si fa male praticando Yôga, per di più viene ammonito per essersi fatto male, visto che questo rende vulnerabile la nostra reputazione... NON PRATICARE SOLTANTO DAL LIBRO Per la tua sicurezza, l’ideale è cercare un istruttore formato, convalidato e supervisionato. Alla fine di questo libro presentiamo una lista di scuole, nuclei, associazioni e federazioni di Yôga in Europa e nel resto del mondo.
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DUNQUE, PERCHÈ SONO PRESENTI IN QUESTO LIBRO DEGLI ÁSANA CHE RICHIEDONO PIÙ CURA NELL’ESECUZIONE E QUELLI CHE NON SONO COSÌ BELLI? Semplicemente, perché questi ásana esistono. La proposta di questa Sistemazione Universale è di accogliere il maggior numero possibile di tecniche di tutte le linee di Yôga. L’ O R DI N E
D E G L I Á S AN A
Il lettore potrà osservare che le differenti modalità di tecniche non sono tutte raggruppate in uno stesso luogo della lista seguente. Per esempio, gli ásana di semirilassamento in piedi compaiono, per la prima volta, subito dopo quelli di equilibrio e, più avanti, riappaiono senza motivo apparente. Lo stesso avviene per le retroflessioni in piedi (primo e secondo gruppo), flessioni frontali seduti (primo, secondo e terzo), ecc. Il motivo di questa disposizione alternata è che la grande relazione dei nomi degli ásana è ben fondata sull’ordine bilanciato della Serie Prototipo, che ha dato origine alla Pratica Basica. Prendendo qualche ásana da ogni categoria menzionata nei sottotitoli, il praticante avrà l’opportunità di organizzare la propria versione individualizzata della Serie Prototipo, che è una pratica straordinariamente completa e, allo stesso tempo, concisa. QUADRO CHE PRECEDE LE FOTO Per selezionare le tecniche, per costruire una pratica bilanciata, usa il quadro Categoria / ásana che risultano nella categoria, alla fine di questo capitolo. Gli esempi della colonna destra ci offrono soltanto uno o due ásana per ogni categoria. Da notare che essi sono sufficienti per costruire una serie bilanciata. Attraverso la sostituzione di un ásana con un altro della stessa categoria, perfino il lettore profano sarà in grado di cambiarli a piacere, personalizzando la pratica a se stesso, al proprio avanzamento e, nonostante questo, preservare il bilanciamento, l’equilibrio e la compatibilità tra le tecniche scelte. Compara questo quadro con la Sintesi della Serie Prototipo, alla fine del capitolo Testo della Pratica Basica.
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CATEGORIA 1. Tracce di coreografie primitive 2. Rilassamenti sdraiati 3. Posizioni sedute per mantra e dhyána 4. Movimenti per alzarsi 5. Posizioni di equilibrio sul(i) piede(i) 6. Semirilassamenti in piedi (1º gruppo) 7. Flessioni laterali in piedi 8. Retroflessioni in piedi (1º gruppo) 9. Aperture pelviche in piedi 10. Movimenti per sedersi 11. Aperture pelviche a terra 12. Torsioni in piedi 13. Semirilassamento in piedi (2o gruppo) 14. Trazioni in piedi 15. Retroflessioni in piedi (2º gruppo) 16. Anteflessioni in piedi 17. Posizioni accovacciate 18. Dondolamenti sulla schiena 19. Movimenti per sdraiarsi e sedersi con trazione 20. Anteflessioni sedute (1º gruppo) 21. Aperture pelviche sedute 22. Addominali 23. Anteflessioni sedute (2º gruppo) 24. Flessione delle ginocchia 25. Retroflessioni sedute 26. Torsioni sedute 27. Flessione con una gamba sulla nuca 28. Muscolari di elevazione sulle braccia 29. Allungamento per braccia e spalle 30. Equilibrio sulle ginocchia 31. Anteflessioni sedute (3º gruppo) 32. Retroflessioni sdraiate 33. Allungamento anteriore delle cosce 34. Muscolari per braccia e pettorali 35. Allungamento dei piedi 36. Facciali e laringei 37. Muscolari diversi 38. Addominali in decubito dorsale 39. Flessioni cosciofemorali 40. Retroflessioni, inginocchiate 41. Sdraiate all’indietro, gambe piegate 42. Invertite sulle spalle 43. Compensazioni delle invertite sulle spalle 44. Preparazione per le invertite sulla testa 45. Invertite sulla testa 46. Riposo delle invertite sulla testa 47. Invertite sulle braccia e/o mani
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ÁSANA CHE RISULTANO NELLA CATEGORIA
súrya namaskar shavásana dhyánásana (padmásana, siddhásana, ecc.) urdhwásana vrikshásana e simili ádyásana e simili trikônásana, chandrásana, nitambásana prishthásana e simili jánurásana, shírángushthásana, ecc. trikôna-upavishtásana, trikôna-virásana prasaranásana e hanumanásana púrnásana hastinásana talásana chakrásana e simili pádahastásana e simili utkásana lôlásana supta e úrdhwa mêrudandásana paschimôttanásana e simili upavishta kônásana e bhadrásana vajrôlyásana e simili jánushírshásana e simili vamadêvásana e ardha kapôdásana kapôdásana e simili vakrásana e matsyêndrásana shírapádásana e upadhanásana utthita padmásana, samakônásana, ecc. gômukhásana párvatásana e simili yôgásana, kúrmásana e hamsásana bhujangásana, shalabhásana, dhanurásana bhêgásana chatuspádásana, báhupádásana, ecc. angushthásana, banchêásana, ecc. simhásana mayúrásana e kakásana mêrudandásana páda shírshásana ushtrásana e natashíra vajrásana supta vajrásana, supta padmásana, ecc. viparíta karaní, halásana, sarvángásana ardha, vajra, sukha, padma matsyásana ardha shírshásana e grívásana shírshásana, kapalásana dháranásana vrishkásana
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ORIENTAMENTO AGLI ISTRUTTORI DI YÔGA (STUDIA IL LIBRO PROGRAMA DO CURSO BÁSICO DE YÔGA)
COME DIRIGERE L’ÁSANA Mostra gli esercizi durante tutto il tempo. Correggi gli allievi costantemente. Mentre dimostri e correggi, descrivi tutto il tempo, usando un linguaggio corretto, una buona tonalità di voce e una buona dizione. Mentre descrivi, respira correttamente per non dare l’impressione di essere stanco o senza fiato. Per insegnare l’ásana non hai bisogno di essere un virtuoso, né un campione. Negli sport, l’allenatore è un certo tipo di professionista e l’atleta ne è un altro. Tocca all’atleta eseguire gli ordini dell’allenatore che, a volte, è una persona con una grande pancia. Nel caso dello Yôga questo è più raro. Però, un istruttore di Yôga che non abbia dominato una determinata tecnica può essere perfettamente in grado di condurre un praticante a dominarla in modo esemplare. Quindi, non essere depresso perché pensi di non raggiungere mai l’eccellenza tecnica che hai visto nei nostri video con coreografie così belle. Gli istruttori di coloro che le dimostravano probabilmente non riuscivano ad eseguire così bene. La loro competenza come Maestri è diventata celebre a partire dal momento che hanno dimostrato di essere capaci di allenare terzi e di farsi superare dai loro discepoli.
COSA FARE Dimostra “allo specchio”, ciò è, mettiti di fronte agli allievi e ogni volta che dici mano destra, muovi la mano sinistra. Mantiene sempre il buon umore, la comunicazione, la simpatia e il sorriso tutto il tempo. Fai attenzione nel bilanciare la scelta degli esercizi che userai. La pratica deve essere equilibrata, con dei rigidi standard, per non diventare nociva al praticante. Esiste una proporzione ideale di ásana di equilibrio, apertura pelvica, muscolari, trazioni, flessioni frontali, all’indietro, di lato, torsioni, invertite, ecc., affinché lo yôgin non finisca con un problema di colonna o qualcosa di più grave. Per questo usa il ricorso insegnato in questo libro, di sostituire gli esercizi della Serie Prototipo per elaborare una pratica più o meno avanzata, preservando, però, l’ordine delle categorie degli ásana per mantenere l’equilibrio della sequenza. Dici il nome in sanscrito di ogni tecnica che insegni ai tuoi allievi e chiedi di ripetere a voce alta affinché imparino.
COSA NON FARE Non chiudere gli occhi. Non correggere gli allievi con i piedi. Non parlare nel punto culminante degli ásana come il paschimôttanásana o nella fasi in ascesa delle invertite sulle spalle, perché la tua voce uscirà strozzata o forzata. Non fare correzioni o scherzi che possono mettere gli allievi in imbarazzo. Il tocco dell’istruttore è positivo, ma non toccare gli allievi in zone del corpo che le usanze del tempo e del luogo possano condannare. Usa la tua sensibilità per percepire come ogni allievo reagisce al
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tocco dell’istruttore e comincia a dosare l’intensità di questi contatti in funzione della recettività dell’allievo. Non mischiare lo Yôga con Ayurvêda, Do In, Shiatsu, Tai Chi, Reiki, Chikun, Biodanza, Bioenergetica, Ginnastica, Spiritismo, Esoterismo, Cristali, Tarocchi, Astrologia, Massaggio, Macrobiotica né con qualsiasi altra cosa! Non mescolare. Sii onesto. Se la tua proposta è di insegnare Yôga, adempila. Niente miscugli. Questa è roba da profano in vacanza. Non fare questo. L’istruttore che dichiara di insegnare SwáSthya Yôga, ma non costruisce tutta la lezione in maniera coreografica non trasmette uno SwáSthya al 100% autentico. Chi non riesce a passare ai suoi allievi l’entusiasmo per la pratica in forma di coreografia, ha bisogno di fare altri corsi e stringere maggiori rapporti con la nostra egregora, perchè non ha ancora capito l’insegnamento dello SwáSthya Yôga.
SUGGERIMENTO Mai utilizzare la parete per praticare gli ásana. Poggiarsi alla parete è una cattiva tecnica e, in alcuni casi, può essere pericoloso. Due fattori che contribuiscono molto al progresso effettivo del praticante sono permanenza e coreografia. Se l’allievo dichiara o dimostra che non gli piace la coreografia, questo sarà un avviso per l’istruttore a prendere coscienza del fatto che non è capace di insegnare lo specifico anga.
MODELLO DI LOCUZIONE PER IL TUO ALLENAMENTO “6º ANGA: ÁSANA − POSIZIONE FISICA, FERMA E GRADEVOLE. Siediti a terra con le gambe allargate, la sinistra distesa e la destra piegata. Metti il collo del piede destro sull’inguine sinistro e ispira, alzando le braccia con le mani in trimurti mudrá, dal suolo fino alla verticale, torcendo il tronco verso sinistra e piegando in avanti, tenendo con le due mani la caviglia distesa, e lasciando cadere la testa senza piegarla totalmente. Rilassati. A questo punto la respirazione è libera.
Dopo, espira, piegando al massimo, con la testa che cerca il ginocchio e distendendo il piede. Questo è il rája padma jánushírshásana. Nel frattempo, concentrati sui tuoi organi addominali che hanno un gran beneficio da questo ásana. Esso esercita una salutare compressione sull’ipocondrio e in più contribuisce a ridurre la dilatazione dello stomaco. In caso di lunghe permanenze, questo è uno degli ásana principali per attivare i chakra e risvegliare la kundaliní. Nelle tue pratiche a casa, cerca di rimanere più tempo. Adesso, inspira sciogliendo e rifacendo dall’altra parte, rigorosamente allo stesso modo. Lo SwáSthya Yôga è considerato lo Yôga più completo del mondo. Seguiamo la tradizione preclassica, prevedica, preariana, chiamata Dakshinacharatántrika-Niríshwarasámkhya Yôga. Perciò, applichiamo un orientamento strettamente tecnico. Se manteniamo la regolarità, conquisteremo una miglior resa nello sport, negli studi e nell’attività professionale. Questo spiega il motivo per il quale il nostro pubblico è costituito da persone di gusto raffinato e senso critico, che ci tengono ad avere il meglio in ogni cosa.
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Adesso, sciogli il rája padma jánushírshásana. Tenendo le gambe distese in avanti, esegui l’ardha matsyêndrásana, mettendo la gamba sinistra sopra la destra, con la pianta del piede per terra, il braccio destro tra la coscia alzata ed il petto. Espira, facendo una torsione verso sinistra, guardando indietro senza aria. Mentre rimani in questa posizione, stai guadagnado energia, riducendo le tensioni e portando beneficio alla colonna. Di conseguenza, stai trattenendo l’invecchiamento. Inspira, ritornando, cambiando verso destra, con la gamba destra sopra la sinistra, con la pianta del piede a terra, il braccio sinistro tra la coscia alzata ed il petto. Facendo una torsione verso destra ed espirando. Come già lo sai, la permanenza in una posizione dipende direttamente dalla tua capacità polmonare individuale, quando vuoi, comincia a sciogliere, passando i piedi all’indietro, sedendoti sui calcagni, con le mani sulle ginocchia. Questo è il rája vajrásana, ottimo per l’apparato digerente e la sciatica. Tieni con la mano destra il polso sinistro alle spalle e, espirando, piega in avanti in vajra yôgásana. Non appena la testa tocca per terra, metti le mani sotto la fronte, con le palme rivolte verso terra. Questo è il vajra kúrmásana, posizione di semirilassamento transitorio seduto, con respirazione libera. Ricordati che il nostro metodo di tecniche biologiche deve essere sempre gradevole. Qualsiasi scomodità, dolore, accelerazione cardiaca o traspirazione in eccesso sono avvisi del nostro organismo per essere più moderati. I nostri ásana non devono stancare ma ricaricare le nostre batterie.”
AVVERTENZA ETICA Ásana non è ginnastica. Perciò, per insegnare è necessario essere un istruttore di Yôga e non di Educazione Fisica. Così come noi non possiamo fare corsi di aerobica, culturismo e nuoto, anche loro non possono insegnare Yôga. Se un insegnante di Educazione Fisica insistere nell’insegnare Yôga, dovrà ammettere che un istruttore di Yôga possa insegnare atletica e ginnastica attrezzistica; o che un architetto sia capace di sviluppare e ed eseguire un progetto di ingegneria elettronica!
SE VUOI SAPERNE DI PIÙ: (BIBLIOGRAFIA DI SOSTEGNO A QUESTO CAPITOLO)
• COREOGRAFIA, LA DANZA DE LOS SWÁSTHYA YÔGINS, DELL’ISTRUTTRICE ANAHÍ FLORES, DELL’ARGENTINA • VIDEO CURSO YÔGA.
DE
ÁSANA,
DELL’UNIONE INTERNAZIONALE DI
• CORSI TENUTI IN VARIE CITTÀ DA PROFESSORI RICONOSCIUTI DALL’UNIVERSITÀ DI YÔGA.
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Yôganidrá Un momento di pace, un istante di tranquillità. Come può essere così piacevole questo iato fugace tra l’essere e non essere... Quanto benessere può essere contenuto in alcuni minuti d’abbandono! “Questo momento è mio.” Con tale sentimento lasciamoci portare fuori del tempo e dello spazio verso un paradiso di pace, pace, profonda pace... Questo è yôganidrá!
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YÔGANIDRÁ TECNICA DI DECONTRAZIONE Dovremmo essere come le acque dei ruscelli che, tranquillamente, aggirano gli ostacoli. Maestro De Rose
Yôganidrá è il rilassamento che aiuta lo yôgin nell’assimilazione e manifestazione degli effetti prodotti da tutti gli anga. Ad essi, si sommano gli effetti propri di un buon rilassamento muscolare e nervoso. Non confondere yôganidrá con shavásana. Alcuni tipi di Yôga non possiedono nel loro repertorio la scienza del rilassamento chiamata yôganidrá, che è di tradizione tantrica, e finiscono le loro pratiche con lo shavásana. Questo, come il nome stesso dice, è soltanto un ásana, una posizione di rilassamento. Lo yôganidrá applica non soltanto la migliore posizione per rilassarsi, ma anche la migliore respirazione, la migliore inclinazione rispetto alla gravità, il migliore tipo di suono, d’illuminazione, di colore, di profumo, d’induzione verbale, ecc. Prima di continuare, prenderemo una precauzione contro un sottile equivoco. È considerata una gaffe molto grave confondere Yôga con rilassamento. Come hai già potuto percepire, fino a questo punto abbiamo consumato una quantità di pagine senza parlare di questo argomento, eccetto en passant. In realtà, soltanto negli ultimi tempi lo Yôga è stato associato al concetto di pace e tranquillità. Negli scritti antichi lo Yôga è sempre stato legato all’idea di forza, potere ed energia. Mai alla calma o al rilassamento. Ciò è frutto di una società consumistica. Il concetto popolare è sorto perchè ci sono molte persone che insegnano senza avere una formazione. E queste persone riescono a lavorare senza nessuna abilitazione visto che il
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consumatore non richiede da loro un certificato di formazione professionale. A che cosa è dovuta questa distorsione? Ad una grave disinformazione. La stessa che porta ad associare il Karatè a qualcuno che lancia un grido e rompe una tavola. Questa è una caricatura. L’immagine che le persone hanno dello Yôga è soltanto una satira che non rende giustizia allo spessore della nostra filosofia di vita. Lo Yôga richiede molta meno pazienza che qualsiasi sport o arte. D’altra parte, il rapporto costo/beneficio è eccellente, per esempio, nell’intensità, rapidità e sicurezza con la quale agisce, fornendo flessibilità corporea, rafforzamento muscolare e rinvigorimento di tutta la struttura biologica. Se una persona impara a respirare meglio, amministrare lo stress, concentrarsi meglio, lavorare il corpo, allungando la muscolatura, migliorando la postura, portando benefici agli organi interni, riceve un vigoroso aumento della salute generalizzata. Con l’acquisizione di tanta energia, gli effetti si spostano e cominciano ad agire nel settore più sottile come quello dello sviluppo dei chakra (centri energetici), il risveglio della kundaliní (potere della libido) e il settore del paranormale. Da lì alla meta, che è il samádhi, il passo è breve. La parte più sottile e interna è sviluppata soltanto se il praticante lo desidera. Caso contrario, lui si limita al lavoro organico che è la base di tutto. Come puoi vedere, in quest’universo di tecniche e d’effetti, il rilassamento è una parte insignificante nel computo generale. TIPI
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Ci sono vari tipi d’induzione al rilassamento. Alcuni sono: • rilassamento dei colori; • rilassamento dei suoni; • rilassamento del mare; • rilassamento di una radura nel bosco; • rilassamento di una goccia di rugiada che cade sulla superficie di un lago sereno; • rilassamento della rosa; • rilassamento della cascata di luce; • ecc. 227
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Tutti questi usano uno stesso punto di partenza che consiste in un comando di decontrazione di tutto il corpo, parte per parte. Il punto di partenza può indurre alla decontrazione, localizzando la coscienza in ogni segmento del corpo, uno ad uno, per spegnere tutti i punti di tensione. Il comando del punto di partenza è quasi sempre simile, ma può seguire ordini diversi, variando ogni giorno: • decontrazione dai piedi verso la testa; • decontrazione scendendo davanti, dal collo fino ai piedi, e salendo da dietro, dai piedi verso la testa; • decontrazione dal centro verso le estremità, partendo dall’ombellico, senza ritornare al tronco; • decontrazione a cerchio (tronco, braccio sinistro, gamba sinistra, gamba destra, braccio destro, testa); • decontrazione a stella (dal tronco verso le braccia, gambe e testa, uno ad uno, ritornando al tronco); La migliore è quella dai piedi verso la testa, visto che la morte avviene in questa direzione – moriamo a cominciare dai piedi e, per ultimo, la vita esce dalla testa (esclusa la possibilità di morte celebrale o stato comatoso). Perciò, la posizione di rilassamento si chiama, niente meno che shavásana, la posizione del cadavere, alludendo, tra le altre cose, all’ordine di ritirata della coscienza. Oltre a questo, la testa si rilassa soltanto alla fine, affinché il praticante rimanga “lucido e cosciente” durante il massimo di tempo e, se possibile, per tutto l’esercizio. In psicoterapia può essere fatto nell’ordine contrario, visto che il terapeuta ha bisogno di assumere il controllo della psiche del paziente per aiutarlo. Quindi, prima si rilassa il cervello per sopprimere il senso critico e dominare il malato. Però nello Yôga Antico e autentico, non lavoriamo con terapia e vogliamo che il praticante rimanga padrone della sua coscienza, e sempre più lucido! Possiamo utilizzare risorse diversificate per raggiungere stati più profondi e produrre effetti specifici. Però, ci sono due cose che devono essere evitate: tecniche d’ipnosi e d’autosuggestione. Lo Yôga non ha niente a che vedere con queste modalità. I comandi dello yôganidrá sono completamente differenti ed è importante che il praticante non
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faccia confusione. Vogliamo professare uno Yôga legittimo e non un ibrido. Siccome non vogliamo che lo Yôga sia confuso con la visione popolare di “un rilassamento”, questo sarà l’anga più corto e meno commentato del libro. Quindi, lo concluderemo con il testo di un rilassamento profondo, chiamato Riprogrammazione Emozionale, poiché la lettura dei suoi comandi insegnerà diverse chiavi per il perfezionamento fisico e mentale.
TESTO DEL CD DI RIPROGRAMMAZIONE EMOZIONALE Rimani lucido e sveglio durante quest’esercizio, sentendo tutto ciò che io dirò per poter filtrare ed assimilare soltanto ciò che vuoi. Accompagna e rafforza queste parole con la mentalizzazione di immagini chiare di ciò che desideri. I rumori non disturbano il rilassamento e la concentrazione, anzi aiutano ad approfondirli. È importante raggiungere non soltanto i sintomi, ma principalmente le cause. Fai un respiro profondo e rilassati quando espiri. Rilassati profondamente e lascia la mente serena. Lascia il corpo riposare. Rilassa il corpo tutto in una volta sola, come se si stesse sciogliendo e stesse sentendo in maniera più forte l’attrazione della terra. Dopo, rilassa il centro del corpo, rendendo la respirazione più soave, irradiando la decontrazione per la colonna e da essa per tutto il resto del corpo. Fai un’altro respiro profondo e rilassa quando espiri. Visualizza una nebbia bianca molto soave che penetra piacevolmente dalla pianta dei piedi, rilassando e decontraendo la pelle, muscoli e nervi superficiali, muscoli e nervi profondi, tendini e ossa fino al midollo, liberando, abbandonando, riposando, rilassando i piedi, caviglie, gambe, ginocchia, cosce, fianchi, e adesso anche gli organi 229
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del ventre, dell’addome, del torace, rilassando le spalle, braccia, avambracci, mani e dita. Adesso, principalmente il collo e la testa, rilassando e decontraendo le mascelle, guance, labbra, lingua, narici, muscoli e nervi degli occhi, globi oculari, palpebre, sopracciglia, la fronte senza rughe, il cuoio capelluto e le orecchie. Impara a fare questo da solo, rilassando tutte le volte che desideri, per determinazione della tua propria volontà. Tu puoi farlo. Conta alla rovescia da otto a uno, mentalizzando e pronunciando mentalmente ogni numero. Stabilisci che ad ogni numero regressivo tu starai sprofondando in questo piacevole stato di rilassamento e ricettività. Rilassati: otto, sette, sei, cinque, quattro, tre, due, uno. Adesso sei in un stato più profondo, più ricettivo e salutare. Anche se sei rilassato, continua ad ascoltare la mia voce che ti darà valide istruzioni per il tuo beneficio; ciò nonostante, mantieni il tuo sensore attivo per filtrare tutto ciò che ascolti e accetta soltanto ciò che desideri. Ogni volta che vuoi entrare in questo stato di rilassamento totale, basta fare un respiro profondo e rilassarti quando espiri. Quando vorrai approfondire il tuo rilassamento, dovrai respirare così un’altra volta e andrai più fondo ancora all’espirare. Quindi, conta, regressivamente da otto a uno e approfondisci ancora di più questo piacevole rilassamento. Per uscire dal rilassamento, basterà la proposta di svegliarti. Soltanto questo: semplicemente devi desiderare di svegliarti e ti sveglierai da qualsiasi tipo di sonno, riposo o esercizio. Se sei in uno stato molto profondo e desideri ritornare più lentamente, dovrai contare nelle dita, strofinando uno ad uno, prima quelli della mano sinistra e dopo quelli della mano destra, progressivamente da uno a otto. Proponiti di svegliarti quando arriverai al numero otto e comincia a contare ed a strofinare uno ad uno le dita della mano sinistra. Finendo con la mano sinistra, ricordati che ti sveglierai all’otto, continua contando ed strofinando le dita della mano destra. Arrivando ad otto, sarai 230
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assolutamente sveglio, lucido, felice e di buon umore, in eccellente salute. Il numero otto significa per te uno stato di enorme lucidità. Il numero otto rappresenta l’iperlucidità. Significa sve-gliar-si. Se conti da otto ad uno, sprofonderai di più. Da uno ad otto, ti svegli e ritorni. Da otto ad uno, sprofonderai di più. Da uno ad otto, ti svegli e ritorni. È importante raggiungere non soltanto i sintomi, ma principalmente le loro cause più profonde. Ripeti sempre: “Il mio corpo è un meccanismo difficile da rompere, ma facile da riparare.” Nell’ingerire qualsiasi alimento, pensa automaticamente che quest’alimento, solido o liquido, sarà ben digerito ed assimilato. Tutto ciò che ingerisci comincia a funzionare nel tuo organismo come un rimedio naturale per la salute perfetta del corpo e della mente, guarendo qualsiasi cosa che sia necessaria guarire e proporzionandoti longevità. Accompagna e rafforza queste parole con la mentalizzazione di immagini chiare di ciò che desideri. Pensa così: lunga vita alle mie cellule e un potere eterno di riproduzione disciplinata. Perciò vivrò molte e molte decadi con lucidità e in piena salute. Ogni giorno che passa le tue prestazioni e comportamento sessuale saranno sempre più di tuo gradimento. Sin d’ora sei programmato per avere una vita moolto lunga, piena di salute, lucidità, amore e felicità, una vita produttiva, utile e creativa. Tutti i tuoi organi, tessuti e cellule sviluppano la proprietà di rigenerarsi indefinitamente, rinnovarsi, rafforzarsi e vivere molto oltre
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a ciò che era previsto dall’eredità genetica. Tu diventi sempre più appagato e felice con te stesso, fiero di te, con un grado elevato d’autostima e d’autopreservazione. Questo è una garanzia contro malattie e anche contro incidenti, perchè sarai attento nel prevenirli. Il tuo elevato stato d’animo sarà ogni giorno più invulnerabile e la gioia di vivere ti manterrà l’entusiasmo alto, ottenendo dal tuo corpo e dalla tua mente ciò che vuoi, in favore di una stabilità psicosomatica permanente. È importante raggiungere non soltanto i sintomi, ma principalmente le loro cause più profonde. Programma la tua psiche per somatizzare soltanto stati armoniosi, felici ed affettuosi, e per sublimare ciò che non conviene al tuo corpo. Per questo, tu stai perfezionando ogni giorno, sempre di più, una mente adulta, robusta e emancipata. Parla con le tue cellule, le tue unità di lavoro organico, le tue individualità d’intelligenza corporea che ti rispettano e ti ammirano molto, dimostrandogli rispetto, ammirazione e riconoscenza per il senso di disciplina, ordine e coordinamento che esse sempre manifestano; e chiedigli di rimanere sempre così. Digli quanto li ami e quanto ti fidi di loro per la performance di tutti i loro compiti, e in più quelli che stiamo imprimendo attraverso questa programmazione. Chiedigli di dialogare con te tramite il tuo inconscio che ogni giorno rendi sempre più conscio. Digli che possono contare su di te per tutto ciò che hanno bisogno e che, quando sarà necessario un sostegno supplementare della tua mente centrale, tu glielo darai. Le tue cellule, in cambio, dovranno sollecitare l’aiuto in tempo. Esse diventano sempre di più tue amiche e confidenti, servitrici fedeli, ansiose di servirti bene e disposte a lavorare in modo sincronizzato, adempiendo tutte le missioni che la natura e la tua intelligenza si aspettano da loro. Accompagna e rafforza queste parole con la mentalizzazione di immagini chiare di ciò che desideri. 232
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Proietta bellezza fisica nel tuo aspetto esterno. È importante che il tuo corpo sia un’opera d’arte. Fai diventare il tuo corpo come una scultura di carne ed ossa. Immagina il tuo giro vita che diventa più sottile e la muscolatura più soda. Immagina tutto il tuo corpo con l’aspetto che più ti piace e che vuoi per te. Il tuo corpo si sta trasformando! Proietta amore e ordine nel tuo apparato respiratorio, comandando salute ai polmoni e altri organi di questa zona, affinché rimangano sempre rinvigoriti, in salute e perfetti. Proietta amore e ordine nel tuo apparato circolatorio, comandando salute al cuore, arterie e altri organi di questa zona, perchè rimangano sempre rinvigoriti, sani e perfetti. Che la tua pressione arteriosa sia sempre quella ideale per una salute perfetta. Proietta amore ed ordine al tuo apparato digerente, comandando salute allo stomaco, fegato, cistifellea, milza, pancreas e altri organi di questa zona, affinché rimangano sempre rinvigoriti, sani e perfetti. Proietta amore ed ordine al tuo apparato escretore, comandando salute alla vescica, reni, duodeno, intestini e altri organi di questa zona, affinché rimangano sempre rinvigoriti, sani e perfetti. Proietta amore e ordine al tuo apparato riproduttivo, comandando salute agli organi e ghiandole sessuali affinché rimangano sempre rinvigoriti, sani e perfetti. Proietta amore al tuo apparato locomotore, comandando salute ed energia alle tue gambe, braccia, articolazioni, tendini, legamenti e muscolatura, affinché rimangano sempre rinvigoriti, sani e perfetti. Proietta amore e ordine al tuo sistema muscolare, comandando salute, forza, flessibilità ed agilità affinché rimanga sempre giovane, sano e perfetto. Proietta amore e ordine al tuo sistema osseo, comandando salute, resistenza e flessibilità affinché rimanga sempre giovane, sano e perfetto.
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Proietta amore e ordine al tuo sistema ghiandolare, comandando salute, armonia e l’equilibrio di un’orchestra sinfonica affinché rimanga sempre giovane, sano e perfetto. Proietta amore e ordine al tuo sistema nervoso, comandando salute, riflessi rapidi, ma sotto controllo; tranquillità, ma con dinamismo e vita lunga alle tue cellule affinché rimangano sempre rinvigorite, sane e perfette. Proietta amore e ordine al tuo cervello, comandando salute e che aumenti le sue prestazioni, utilizzando tutto l’ossigeno che avrà bisogno per l’uso del restante 90% che è latente nelle persone comuni, ma che tu stai sviluppando rapidamente. Adesso parlo direttamente alle cellule cerebrali e chiedo con amore di ascoltarmi. Voi siete la parte più nobile di tutto questo meraviglioso insieme che fin qui abbiamo migliorato e portato beneficio. Con la tua partecipazione in questo lavoro, il nostro risultato sarà molto più soddisfacente e questo avrà una mutua ricompensa. E tutti avremo molto più rispetto, apprezzamento e ammirazione per le tue funzioni. Sono sicuro che possiamo contare sulle cellule cerebrali. Da oggi in poi cercate di imparare a riprodurvi con assoluta perfezione e salute; e insegnate questo a tutte le cellule nervose affinché si riproducano sempre che ce ne sarà bisogno per la sana longevità dell’organismo. Fai una respirazione profonda e rilassati quando espiri. Adesso sei in uno stato più profondo, più ricettivo e sano. Ogni volta che vorrai entrare in questo stato basta fare tre respirazioni profonde, rilassandoti quando espiri. Quando vorrai approfondire questo stato, respira così un’altra volta e andrai più in profondità, e la tua mente concentrerà le tue forze. Per uscire da questo stato e svegliarti, è sufficiente la risoluzione di svegliarsi. Soltanto questo. Devi soltanto desiderare svegliarti e ti risveglierai da qualsiasi tipo di sonno, riposo o esercizio. Ogni volta che c’è necessità o emergenza, ti sveglierai automaticamente,
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rapidamente, ma con tranquillità. Ad ogni modo, sarai assolutamente sveglio, lucido, felice e di buon umore, in eccellente salute. Il numero otto significa per te uno stato d’enorme lucidità. Il numero otto rappresenta l’iperlucidità. Significa svegliarsi. Se conti da otto a uno, ti immergi più profondamente. Da uno a otto, ti svegli e ritorni. Da otto a uno, ti immergi più profondamente. Da uno a otto, ti svegli e ritorni. Accompagna e rafforza queste parole con la mentalizzazione di immagini chiare di ciò che desideri. Da adesso in poi e sempre con maggiore forza, tu risvegli e sviluppi le tue capacità, facoltà, poteri e doni, sensoriali ed extrasensoriali della tua mente, ed impari a gestirli in modo ideale. La tua memoria diventa ultraefficiente e potrai ricordarti di tutti i fatti, nomi, numeri e date che hai visto o sentito una volta sola e sarai capace di riprodurli con esattezza in qualsiasi momento che vuoi. Per richiamare la memoria immediatamente, usa il gesto associativo che consiste nel toccare la radice del naso, tra gli occhi, con il pollice e l’indice. Questo gesto ti aiuterà anche a concentrarti e la tua capacità di concentrazione si espanderà e si svilupperà velocemente. Diventi sempre più capace nel concentrarti immediatamente e con perfezione in tutto ciò che vorrai. I rumori non disturbano il tuo rilassamento e concentrazione, e perfino aiutano ad approfondirli. Il potere della visualizzazione mentale è chiamato mentalizzazione e consiste nella capacità che tutte le persone hanno di pensare a qualcosa e di immaginarla nelle forme e colori che si vuole. Tu sviluppi questa capacità di mentalizzare qualsiasi forma e colore che vuoi.
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Tutto ciò che mentalizzerai di buono si realizzerà in poco tempo e con esattezza. Come conseguenza della tua memoria chiara e veloce, della tua concentrazione immediata e profonda e del tuo potere di mentalizzazione, il tuo QI aumenta ogni giorno di più e la tua intelligenza si sviluppa sempre di più. Ogni giorno, quando ti svegli, sarai più intelligente. Il tuo cervello e la tua mente sviluppano una grande maturità per saper gestire tutti i poteri che si risvegliano con equilibrio e armonia. Ogni nuova facoltà che la tua mente risveglia, trova già una struttura fisica ed emotiva per essere utilizzata correttamente. I tuoi occhi, nervi e centri visivi del cervello svilupperanno la proprietà della lettura veloce con capacità d’assimilazione integrale. E ad ogni giorno che passa aumenterà la quantità di parole assimilate per minuto di lettura. Arriverai al punto di semplicemente sfogliare un libro per assimilarlo interamente e potrai perfino fare citazioni di brani e delle pagine dove si trovano. Più tardi, potrai imparare l’argomento senza neanche aprire il libro, soltanto toccandolo e concentrandoti. E nel futuro, basterà pensare al titolo, oppure all’autore, e conoscerai tutto il suo contenuto. Tutto ciò che ti proponi d’imparare, imparerai rapidamente senza dimenticarlo mai più. Tu sviluppi la capacità di controllare il dolore e il sangue e ogni giorno che passa, ti perfezionerai a tal punto da riuscire ad avere in te stesso e negli altri un effetto migliore di quello dell’anestesia convenzionale. Il dolore è sempre di più sotto il tuo controllo e lo potrai dispensare ogni volta che lo desideri. È importante raggiungere non soltanto i sintomi, ma principalmente le loro cause profonde. Il semplice sguardo di una persona sviluppata ha il potere di uccidere germi, virus e batteri nocivi alla salute. A questo punto ti puoi
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considerare una persona sviluppata. Metti in pratica tutto ciò che di buono e utile hai imparato sino ad oggi. Metti in pratica tutto ciò che è stato detto sin qui. Metti all’opera la tua mente e sviluppa le sue potenzialità. A partire da ora, il tempo passerà in fretta soltanto nei momenti meno buoni. Nei momenti migliori il tempo renderà abbastanza, e siccome i momenti buoni sono una costante, la durata soggettiva della vita si allungherà. Indipendentemente da questo, la vita oggettiva sarà prolungata nel tuo numero di anni. Tu sei ora programmato per avere una vita molto più lunga, piena di salute, lucidità, amore e felicità. Una vita produttiva, utile e creativa. A partire da ora e sempre di più tu svilupperai tutte le tue capacità, facoltà, poteri e doni sensoriali o extrasensoriali della tua mente, e imparerai a manipolarli in modo ideale. Programma un dispositivo d’allarme che farà suonare un ronzio dietro il tuo orecchio sinistro per avvisarti ogni volta che starai per prendere una decisione o avrai un atteggiamento sbagliato, o che non sia conveniente. Sviluppa il tuo buon senso e mettilo in pratica. Tutto ciò che mentalizzerai di buono si realizzerà in poco tempo e con esattezza. Accompagna e rafforza queste parole con la mentalizzazione di immagini chiare di ciò che desideri. Tu hai scelto spontaneamente lo SwáSthya Yôga come disciplina di perfezionamento e autoconoscenza. Adesso lo SwáSthya Yôga sceglie te come missionario di un ideale superiore. Tu hai avuto fiducia nello SwáSthya Yôga, adesso lo SwáSthya Yôga retribuisce avendo fiducia in te e depositando nelle tue mani la missione sommamente importante di rappresentarlo bene nel mondo e nella vita, diventando un esempio impeccabile per tutto ciò che è degno di rispetto ed ammirazione. È nell’interesse reciproco che tu abbia molta salute,
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forza interiore e qualità positive, perciò, lavoriamo insieme in questo senso per il resto delle nostre vite. Lo SwáSthya Yôga è il tuo metodo di cultura integrale e di sviluppo interiore, così, tu devi conoscerlo meglio e studiarlo di più, praticando quotidianamente con impegno. Tu sei sulla strada giusta per acquisire tutto ciò che desideri di positivo dal tuo corpo e dalla tua mente, perchè tu sei un praticante di SwáSthya Yôga. Abbi fiducia in te stesso ed entusiasmo per le cose che impari e alle quali ti dedichi. L’egregora dello SwáSthya Yôga ha l’intenzione di darti molta prosperità affinché tu possa avere più tempo per dedicarti agli studi e agli esercizi. Diventa ricettivo per assorbire questa forza gregaria. Rimaniamo insieme in questa fratellanza di amici più che fratelli, perché tu sai che le amicizie come queste non sono facili da trovare e che un ambiente come questo non esiste da nessuna parte. Valorizza i tuoi compagni, amandoli, frequentandoli e aiutandoli in ogni modo che puoi rimanendo insieme a loro costantemente attraverso gli anni. Manteniamo il nostro gruppo unito, con uno spirito fraterno e forte. Manteniamo il cameratismo, l’amicizia, il rispetto degli uni verso gli altri e di tutti verso ognuno. Facciamo crescere questo gruppo, divulgandolo discretamente tra coloro che sono in sintonia con noi, arricchendo la nostra grande famiglia di coloro che sono degni di noi e che aspirano agli stessi ideali. Persone intelligenti, belle e sensibili meritano di camminare al nostro fianco e noi le vogliamo. Emetti un’onda mentale che spazzi il Cosmo alla ricerca della sintonia con tutti quelli che sono idonei per capire, apprezzare e valorizzare il nostro lavoro. Chiamiamo soggettivamente e obiettivamente queste persone affinché la nostra comunità cresca in qualità e quantità per quanto concerne gli studiosi, i praticanti e gli istruttori.
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Immagina che in ogni città i praticanti e professori di SwáSthya Yôga si dedichino totalmente alla causa. E che in ogni città possano sorgere più praticanti, istruttori, gruppi di studio e Università di SwáSthya Yôga. Immagina che questi nuclei sono costruiti in maniera adeguata, belli e comodi; e che possano proiettare sincerità, autenticità e sobrietà alle persone e nel lavoro intenso che lì si svolge. Sii orgoglioso, conosci, difendi e divulga la nostra stirpe filosofica. Tutto ciò che mentalizzerai di buono si realizzerà in poco tempo e con esattezza. Adempi rilassatamente tutti i tuoi obblighi. Non lasciare niente per dopo. Metti ordine e disciplina alla tua vita, al tuo lavoro e ai tuoi pensieri. La vita è buona. Problemi e ostacoli sono parte integrante della nostra esistenza, e la vita è l’arte di vincerli. Fortunatamente essi esistono per allenarci e mantenerci in forma. Ogni volta che vorrai eliminare qualsiasi tipo di dolore in qualsiasi parte del corpo basterà applicare la tua mano, anche se solo mentalmente, e otterrai sollievo immediatamente. Otterrai lo stesso effetto con la semplice applicazione della volontà. È importante raggiungere non soltanto i sintomi, ma principalmente le loro cause profonde. Durante questa notte e nelle notti seguenti il tuo cervello e il tuo corpo continueranno ad elaborare i risultati benefici di questa riprogrammazione affinché tu riceva gli effetti benefici durante molti anni. Se lo desideri, ricordati di usare questa registrazione domani e tutti i giorni prima di dormire.
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Adesso comincia a ritornare attraverso i cinque sensi, dal più sottile al più denso, sentendo meglio la mia voce, sentendo meglio tutti i rumori esterni. Sentendo meglio i rumori del tuo stesso corpo, sentendo il battito del tuo cuore e il suono del proprio sangue che circola. Inspira profondamente e ascolta il rumore dell’aria. Senti il contatto dell’aria. Senti il contatto della schiena con il suolo, nel fare un respiro profondo. Senti il contatto della mano nello strofinare le tue dita una ad una. Conta nelle dita da uno ad otto per svegliarti. Determina che al conteggio dell’otto sarai perfettamente sveglio, lucido, felice e di buon umore, in uno stato di superlativa salute. Accompagna il conto progressivo, strofinando una ad una le dita della mano sinistra: uno, due, tre, quattro. Arrivando al numero otto ti sveglierai definitivamente. Strofinando le dita della mano destra, conta: cinque, sei, sette, otto. Sei pienamente sveglio, lucido e felice, con molta disposizione e benessere, in uno stato di superlativa salute. Muovi tutto il tuo corpo, sentendo il contatto di tutto il tuo corpo, stiracchiandoti e aumentando la forza e la vitalità dei muscoli. Apri gli occhi e vedi più forme e colori, vedendo molto meglio di prima. Muovi la lingua e sentirai il palato molto più fine. Se sei sul letto, continua a dormire un sonno naturale e riparatore, e ti sveglierai al mattino presto con molta disposizione per vivere, sorridere, amare e lavorare. Se non sei a casa, siediti e svegliati definitivamente.
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ORIENTAMENTO AGLI ISTRUTTORI DI YÔGA COME DIRIGERE LO YÔGANIDRÁ Un buon rilassamento è diviso in quattro parti che sono: • • • •
entrata utilizzazione preparazione all’uscita uscita
L’entrata consiste nell’aiutare il praticante ad ottenere una rapida decontrazione muscolare ed emotiva. È l’accesso al rilassamento, che si raggiunge più facilmente o più profondamente grazie ad alcune risorse tecniche che l’istruttore impara durante il corso di formazione. L’utilizzazione consiste nell’utilizzare lo stato di decontrazione e di ricettività per qualcosa di più che semplicemente rilassare. Altrimenti, sarebbe come aprire la portiera della macchina, entrare, aprire l’altra portiera ed uscire, senza aver utilizzato il veicolo. La prima fase, entrata, significa aprire la portiera della macchina ed entrare.
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Ma è la seconda fase, utilizzazione, che permetterà di riprodurre gli effetti colossali della riprogrammazione emozionale. Questa consiste nell’introiezione di ordini positivi. La preparazione all’uscita consiste nel preparare il praticante affinché, quando sarà dato l’ordine di ritornare, lui l’accetti e l’esegua. Siccome lo stato di rilassamento è molto gradevole, alcune persone più pigre possono eventualmente non voler uscire da questo stato. Non c’è nessun problema. Possono ritornare alcuni minuti più tardi. Ma succede che quando una pratica viene svolta in un’istituzione d’insegnamento di Yôga, ci deve essere disciplina per quanto riguarda gli orari. E, oltre a questo, dobbiamo avere considerazione per i colleghi della lezione che possono avere una brutta impressione se un allievo non ubbidisce all’ordine di ritornare. Questa terza fase è una sicurezza in più affinché il praticante esca quando sarà chiamato. L’uscita consiste nel riportare il praticante gradualmente proiettando di nuovo la sua coscienza nel corpo, nel giusto ordine affinché possa riprendere possesso del suo territorio organico senza lasciare nessuna parte senza dominio. Deve essere fatto con molta competenza per non indurre l’allievo ad alzarsi ed andarsene senza essersi, nel frattempo, veramente svegliato!
COSA FARE Utilizza per ogni anga una modulazione di voce differente. Le sfumature tra i comandi di mudrá, pújá, mantra e samyama sono sottili, ma esistono. Mentre tra ásana e yôganidrá diventano ben distinti. Nell’ásana l’insegnamento deve essere stimolante: in alcuni esercizi, invitante; in altri, imperativo. Nello yôganidrá l’imposizione deve essere dolce ed induttiva. Attenzione, perchè è qui che gli accenti linguistici regionali si accentuano di più. Cerca di attenuarli. La tonalità della voce può rilassare più della locuzione. Anche così fai attenzione a non esagerare e farne una caricatura. È buon galateo cominciare lo yôganidrá con un dispositivo di sicurezza, sia per l’allievo che per l’istruttore. Dici: “Rimani lucido e sveglio, sentendo tutto ciò che dirò per filtrare ed assimilare soltanto ciò che vorrai.”
COSA NON FARE Siccome il praticante diventa molto ricettivo, evita frasi alle quali possono seguire atteggiamenti non desiderati. Per esempio: “il tuo mal di testa sta migliorando”, è una frase che richiama l’attenzione al dolore. Si potrebbe utilizzare quest’altra formula: “benessere, sentiamo sempre di più il benessere”, senza menzionare il famigerato dolore. Un’altra costruzione verbale da evitare: “inspira salute ed espira eliminando tutto ciò che hai di cattivo, tutte le malattie, ecc.”, perchè questo comando suggerisce al praticante di avere malattie e cose cattive. Allo stesso modo, le locuzioni affermative sono più assimilabili che quelle negative: “sii felice” produce migliori risultati di “non essere infelice”. L’essere umano nell’attuale stadio d’evoluzione è di per sé molto più vulnerabile alle idee distruttrici. Se le stimolerai a causa della disattenzione nell’utilizzo delle parole, potrai causare una tragedia, minando senza volerlo la salute fisica e mentale di colui che si è fidato di te. Perciò insistiamo molto affinché l’istruttore di Yôga debba essere
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formato, tutti i suoi anni d’insegnamento devono essere convalidati e deve avere un Supervisore di grado più avanzato. Questa è un’esortazione all’onestà!
SUGGERIMENTO Gli istruttori, specialmente quelli di lunga data, devono fare più corsi con i rispettivi Maestri, per non allontanarsi dall’insegnamento originale. I professionisti di lunga data devono avere in mente che ogni giorno sorgono nuovi istruttori sul mercato di lavoro e che questi novizi hanno studiato molto, hanno la materia fresca in mente e possiedono virtù che gli altri hanno già perso: i nuovi sono umili, vogliono essere bravi osservanti delle norme, sono predisposti alla lettura, allo studio, così come a partecipare a corsi e avvenimenti. Se il veterano non vuole cedere il suo posto alle nuove generazioni, sia meno orgoglioso e più impegnato: osservi le norme, studi, partecipi a corsi, eventi e riunioni.
MODELLO DI LOCUZIONE PER IL TUO ALLENAMENTO O
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ANGA: YÔGANIDRÁ – TECNICA DI DECONTRAZIONE.
[Fase 1] Rilassati profondamente e abbandonati totalmente, con il corpo immobile, gli occhi chiusi e la mente serena. Mettiti nella posizione più comoda che puoi trovare. Da ora in poi, non muoverti più. Rimani lucido e sveglio, sentendo tutto ciò che dirò per filtrare ed assimilare soltanto ciò che vorrai. Comincia rilassando tutto il corpo in una sola volta, sentendo di più la forza d’attrazione della Terra, come se ti stessi sciogliendo per terra. Sciogli i muscoli, nervi e organi interni. Rilassati, sciogliti, riposati. Dopo, rilassa il centro del tuo corpo, rendendo la respirazione più soave, irradiando la decontrazione alla colonna e da essa al resto del corpo. Sentiti a tuo agio e felice. Fai una respirazione profonda e rilassati quando espiri. Visualizza una nebbia bianca e falla penetrare dalla pianta dei piedi, rilassando completamente la pelle, muscoli e nervi superficiali, muscoli e nervi profondi, tendini e ossa fino al midollo. Sciogliendo, abbandonando, riposando i piedi, caviglie, gambe, ginocchia, cosce, anche. Adesso anche gli organi della pelvi, gli organi dell’addome, gli organi del torace, tranquillizzando il cuore e vitalizzando i polmoni, rilassando la schiena, spalle, braccia, avambracci, mani e dita. Adesso, principalmente, il collo, rilassa la carotide e la giugulare, laringe e faringe, e la testa; sciogli e rilassa le mascelle, guance, labbra, lingua, narici, globi e muscoli oculari, palpebre, sopracciglia, la fronte senza rughe, il cuoio capelluto e le orecchie. Impara a fare questo da solo ogni volta che vorrai. Adesso sentiti leggero, come se fluttuassi nell’aria. Sarà normale se, a questo punto, il rilassamento sia così profondo da non sentire più il corpo. Lascia il corpo completamente sciolto, rilassato, abbandonato e riposato. La tua coscienza si calma completamente e le tue emozioni trovano la pace più assoluta. [Fase 2] A questo punto entriamo in una fase molto importante, nella quale vengono esaltati tutti i poteri interiori, risvegliando e sviluppando tutte le tue capacità e facoltà,
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sensoriali ed extrasensoriali. In questa fase, si risaltano tutte le virtù e qualità che un Essere Umano deve coltivare e, inversamente, le abitudini meno consigliabili vengono eliminate. Mentalizza i tuoi obiettivi nella vita e ciò che più desideri nel tuo corpo, nella salute, nel tuo lavoro, nella tua vita affettiva e familiare. Stai pur certo che sin dalla prima pratica di SwáSthya Yôga, e dopo sempre di più, in ognuna delle successive, otterrai rapidamente ed esattamente ciò che sei venuto a cercare, e ancora molto di più: energia, salute, benessere, qualità di vita, affetto e felicità. Sfrutta intensamente questi momenti gradevoli di decontrazione. Senti forza, fiducia e amore nel tuo cuore. La prossima volta che eseguirai quest’esercizio di rilassamento, esso sarà molto più facile, profondo, completo e piacevole, bastando un ordine di rilassamento affinché il corpo e la coscienza si rilassino immediatamente, raggiungendo, sin dall’inizio, uno stato più profondo di quello d’oggi. E il progresso quotidiano sarà sempre maggiore, sia nella pratica delle posizioni come nel rilassamento, meditazione, mantra e in tutte le altre tecniche, così come nella soddisfazione derivante da tutto questo. [Fase 3] Fra cinque secondi, finendo questo rilassamento, avrai una espressiva sensazione di pace, soddisfazione, salute, energia e leggerezza, con molta disposizione, entusiasmo, allegria e benessere. Con molta motivazione per vivere, sorridere, amare e lavorare. [Fase 4] Comincia adesso a ritornare al corpo fisico, portando la coscienza attraverso i cinque sensi, dal più sottile al più denso: sentendo meglio i suoni, sentendo meglio la mia voce; inspirando profondamente e sentendo il profumo dell’aria; muovendo la lingua, cercando di sentire il gusto; muovendo le labbra, aprendo gli occhi e vedendo, muovendo tutto il corpo e sentendo il tatto di tutto il corpo, stiracchiandoti bene e restituendo forza e vitalità ai muscoli; sbadigliando, sorridendo e sedendoti per meditare. La parte più importante del risveglio è stata il sorriso.” AVVERTENZA ETICA Mai mischiare sistemi, scuole o lignaggi. Se proponi lezioni di Yôga, non devi macchiare il tuo lavoro con un miscuglio apocrifo. Non usare nella tua lezione, neanche nell’ambiente del tuo spazio culturale, tecniche importate da altre origini e che hanno altre proposte, come l’ayurvêda, shiatsu, tai chi, do-in, massaggio, biodanza, bioenergetica, eutonia, feldenkreis, meditazione trascendentale, neurolinguistica, controllo mentale, tarocchi, radiestesia, e un’infinità di altre modalità, alcune anche buone, se non si fanno miscugli. Anche se insegni strettamente Yôga, devi attenerti eticamente al ramo scelto. Non si deve insegnare più di un tipo di Yôga, sotto pena di soffrire un violento scontro d’egregore. Leggi il capitolo riguardante l’egregora, quest’energia prodigiosa che può aiutarti o distruggerti. La legge del karma esiste. La mancanza di lealtà verso il tuo Maestro ti costerà un pesante tributo karmico, dal quale non c’è via di fuga. La lealtà è la linea di forza che dà all’istruttore la saggezza e il potere degli yôgi ancestrali. Taglia questa corrente e
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rimarrai solo, vulnerabile, odiato, nell’oscurità e isolato da tutti i Maestri del passato e del presente.
SE VUOI SAPERNE DI PIÙ: (BIBLIOGRAFIA DI SOSTEGNO A QUESTO CAPITOLO)
• CD DI RIPROGRAMMAZIONE MAESTRO DeROSE.
EMOZIONALE, CON LA VOCE DEL
• CORSI
TENUTI IN DIVERSE CITTÀ DA RICONOSCIUTI DALL’UNIVERSITÀ DI YÔGA.
PROFESSORI
SAMYAMA CONCENTRAZIONE, MEDITAZIONE E IPERCOSCIENZA
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È chiaro che noi scienziati usiamo l’intuizione. Conosciamo la risposta prima di controllarla. Linus Pauling, Premio Nobel per la Chimica nel 1954.
Pátañjali afferma nella sua opera classica, lo Yôga Sútra (III-4), che il samyama si realizza quando avvengono dháraná, dhyána e samádhi allo stesso tempo. Questo ha confuso i teorici che hanno avuto la pretesa di emettere opinioni sullo Yôga. Essi, equivocamente, avevano capito che bisognava mischiare le tre tecniche. Questo è impossibile, visto che i tre stati di coscienza sono, ognuno, lo sdoppiamento del precedente, in un altra dimensione − il dháraná avviene quando la coscienza fluisce attraverso la quinta dimensione, il dhyána, quando fluisce attraverso la sesta dimensione e il samádhi, la settima. Praticare concentrazione, meditazione e samádhi allo stesso tempo vuole dire eseguirli in una sola seduta, in un solo esercizio, come quando qualcuno sale i gradini di una scala soltanto. Prima di raggiungere la meditazione, devi dominare il dháraná e, prima di esso, il pratyáhára. Le Upanishad, scritture molto antiche, fanno riferimento a questo tema con la seguente allegoria: se lo yôgin rimane 12 matra in pratyáhára, entra in dháraná; se rimane in 12 dháraná, entra in dhyána; se rimane in 12 dhyána, entra in samádhi. È evidente che non è una questione di moltiplicare il tempo di pratyáhára per dodici, e dopo di nuovo per dodici. Si tratta di un’allusione al fatto sopra menzionato: è necessario dominare e trascendere ognuno affinché, dall’interno di esso, fiorisca il seguente. A S T R A ZI O N E ( P R AT YÁ H Á R A ) L’astrazione dei sensi è un fenomeno che tutti hanno già provato molte volte. Avviene, per esempio, quando stai assistendo ad una lezione che ti interessa e non ascolti i rumori circostanti, come il claxon, il campanello, le persone che parlano. Lo stesso avviene quando non ascolti più la musica di fondo, il rumore del condizionatore d’aria, ecc.
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Chiamiamo pratyáhára cosciente quando il fenomeno diventa volontario. Per esempio, tu sei nell’aula e decidi di non sentire più la musica di fondo o il rumore della strada. Quando si tratta di un suono, è più facile dominarlo. Dopo, gli esercizi sono fatti con gli altri sensi: vista, olfatto, palato e tatto. Non ti devi preoccupare. Non si tratta di sviluppare nessuna anomalia, ma semplicemente di dominare i sensi per spegnerli, riaccenderli o perfino affinarli, a seconda della convenienza. È già un inizio dello sviluppo di siddhi, le paranormalità. C O N C E N T R A ZI O N E ( D H Á R A N Á ) La concentrazione è un concetto che non richiede nessuna spiegazione addizionale. Tutti sanno cosa significa concentrarsi. Nello Yôga, la concentrazione (dháraná), è la piattaforma di lancio per raggiungere lo stadio seguente, meditazione o (dhyána). M E DI T A ZI O N E ( DH Y Á N A ) Meditazione, nel frattempo, richiede qualche chiarimento. Traduzione non corretta del vocabolo sanscrito dhyána, il termine meditazione è stato universalizzato e, per ciò, adesso è impossibile sostituirlo. Però, quando parliamo con persone più informate, preferiamo utilizzare termini quali intuizione lineare o supercoscienza. Poiché, in realtà, “meditare” in Yôga significa esattamente l’opposto di ciò che questa parola traduce. Il dizionario dice che meditare è pensare, riflettere su qualcosa. Però, la proposta dell’esercizio chiamato dhyána è fermare le onde mentali, svuotare la mente dai pensieri, sopprimere l’instabilità della coscienza (chitta vritti nirôdhah), Yôga Sútra I-2. Perché smettere di pensare? In realtà, il culto ai “miracoli della tua mente” e venerazione dei poteri mentali sono concepibili soltanto da persone semi profane. Per chi ha già raggiunto stadi più avanzati nello Yôga, la mente è uno strumento molto rudimentale, lento, limitato e impreciso.
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Fernando Pessoa (in Alberto Caeiro), poeta e filosofo portoghese del secolo scorso, concorda: “C’è abbastanza metafisica nel non pensare a niente. Cosa ho meditato su Dio e l’anima e sulla creazione del Mondo? Non lo so. Per me pensare a questo è chiudere gli occhi e non pensare.” (Traduzione di Antonio Tabucchi)
Così come durante il giorno il sole eclissa la sottile luminosità delle stelle e non le vediamo, allo stesso modo ogni manifestazione più densa eclissa le più sottili. Il corpo fisico eclissa quello emotivo. L’emotivo eclissa quello mentale. E quello mentale eclissa quello intuitivo, dove avviene la vera meditazione. Perciò, quando vogliamo coltivare o esplorare le emozioni, come nel caso di una preghiera o di una relazione affettiva, cerchiamo la quiete fisica. Quando vogliamo sbloccare la sfera mentale, cerchiamo la quiete emotiva − non c’è lucidità mentale se l’individuo è emozionato. Allo stesso modo, se vogliamo arrivare alla meditazione, dobbiamo acquietare la mente. O meglio, un dispositivo molto più vasto della mente, qualcosa che nello Yôga chiamiamo chitta. Quando si acquieta questo veicolo o strumento, viene a galla un altro stato superiore della coscienza, che durante tutto questo tempo era stato eclissato dalla mente. Questo stato è chiamato supercoscienza (dhyána). È per questo che l’uomo comune non riesce a meditare: il suo organismo mentale è tutto il tempo in movimento accelerato. Rámakrishna paragonava la mente umana ad una scimmia irrequieta, che avesse bevuto alcool, fosse stata punta da uno scorpione e, per di più, che gli avessero appiccato il fuoco! Così siamo noi. Per raggiungere il successo nello Yôga bisogna prima di tutto spegnere il fuoco (pratyáhára); dopo, togliere il veleno dello scorpione (dháraná); in seguito, eliminare l’alcool (dhyána); e, finalmente, eliminare la stessa scimmia (samádhi). Così come non riusciamo a vedere il fondo di un lago la cui superficie è torbida, una persona non può conoscere il fondo di se stessa se la sua mente (personalità) è agitata, instabile.
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Ma come raggiungere la stabilità della coscienza? Come far sbocciare la supercoscienza? Come far fluire l’intuizione lineare? Il processo è semplice, richiede soltanto disciplina e costanza. Tutto si fonda semplicemente nell’esercitare la concentrazione due o più volte al giorno, educando la mente e non lasciandola disperdersi tutto il tempo. L’alimento della mente è la diversificazione. Perciò la gente ama il divertimento, e le novità hanno tanto successo. Se negherai alla tua mente questo diversivo coercitivo, essa reagirà innanzitutto come un bambino (quale è) e farà capricci, sbatterà i piedi e dirà che vuole smettere l’esercizio, che vuole uscire, che vuole disperdersi, pensando ad altro, facendo qualcos’altro, qualsiasi cosa! Dopo, piano piano, si disciplina e riesce a trarre un piacere molto speciale nel permettersi di dedicare alcuni istanti tutti i giorni, facendo una catarsi che consiste in sprecare ciò che abbiamo di più scarso e prezioso: il tempo. Soltanto “rimanendo in silenzio” cominciamo a ricaricare le nostre batterie. Ma questo non è meditazione. È ciò che viene dopo. Meditazione è quando avviene un cambiamento di canale attraverso il quale la coscienza fluisce. Normalmente, essa fluisce attraverso la mente, o la sfera emozionale, o la sfera fisica. Ma poche persone provano a disattivare tutti questi circuiti e lasciare la coscienza fluire verso un canale più sottile, più profondo, chiamato intuizionale. Mentre parli, lavori, studi, viaggi, ti diverti, stai ricevendo informazioni dall’esterno. Per avere gli insight è necessario fermare tutto e rimanere senza bombardare registri da fuori verso dentro. Soltanto così riuscirai ad invertire il flusso della percezione e far affiorare ciò che hai dentro. È li che ha luogo la creatività artistica o imprenditoriale. È li che avviene l’autoconoscenza. Esistono fondamentalmente tre gradi o metodi di meditazione: yantra dhyána, mantra dhyána e tantra dhyána. I. L’esercizio di primo grado che mira la meditazione è lo yantra dhyána, che consiste in concentrarsi (applicare dháraná) nella visualizzazione di simboli o immagini, fino a che la mente si saturi e i vritti cessino. Da qui proviene la stabilità della coscienza, poiché spariscono i fattori di turbolenza. Gli yantra possono essere: 249
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una forma geometrica, un fiore, la fiamma di una candela o torcia, il sole, la luna, una stella, l’ÔM, ecc. Ma avrà effetto soltanto se l’esercizio sarà fatto sempre con lo stesso yantra. Gli altri puoi provarli nei primi giorni per scoprire quello che ti dà una migliore concentrazione. Devi fermare la mente sull’oggetto della concentrazione senza analizzarlo. Lascia che la tua mente sia assorbita dall’oggetto finché l’osservatore, l’oggetto osservato e l’atto dell’osservazione diventino una cosa sola. II. L’esercizio di secondo grado che mira alla meditazione è il mantra dhyána, che consiste in concentrarsi (applicare dháraná) sul suono di un mantra sanscrito. Può essere soltanto sanscrito per evitare il nefasto scontro di egregore. Alcuni Maestri ammettono che possa essere utilizzato eventualmente qualche altro idioma indù, a condizione che sia in piccola proporzione. Non è necessario utilizzare un mantra individuale. Il mantra ÔM è il mátriká mantra, o mantra mater, che ha dato origine a tutti gli altri. L’ÔM deve essere ripetuto con il pensiero, in maniera ritmica, a brevi intervalli, producendo l’effetto “goccia a goccia s’incava la pietra”. III.L’esercizio di terzo grado che mira alla meditazione è il tantra dhyána, che è gupta vidyá e può essere insegnato soltanto attraverso iniziazione. La cosa interessante è che puoi raggiungere la meditazione profonda tramite uno qualsiasi di questi gradi. Una volta che hai ottenuto l’arresto dei vritti, il risultato è sempre lo stesso, non importa quale metodo o grado hai utilizzato. La cosa importante è utilizzare durante molto tempo il primo grado, prima di andare a curiosare il secondo. E, ugualmente, è necessario eseguire durante molto tempo il secondo, prima di accingerti al terzo. Un piccolo trucco: se rimani con il viso contratto e la schiena ricurva, sarà più difficile meditare. Prova a sederti diritto e ad avere un leggero sorriso. Vedrai che questo piccolo artificio ti aiuterà a superare i primi blocchi. Un’altro suggerimento: quanto meno varierai il metodo, più rapidamente riuscirai ad entrare in meditazione. Variare è disperdere. La dispersione è il nutrimento della mente. Senza la dispersione, la mente tende a calmarsi
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e smette di eclissare lo stato d’intuizione, più sottile. In questo libro, offriamo 52 metodi di meditazione affinché il lettore possa scegliere quello che considera più simpatico o effettivo. E anche perché l’istruttore possa disporre di un repertorio variato da usare nelle sue lezioni. Ciò nonostante, dobbiamo mettere in guardia i praticanti che se utilizzeranno sempre lo stesso supporto alla meditazione, raggiungeranno lo scopo con più rapidità. Come sapere se hai già raggiunto lo stato di meditazione o di supercoscienza? È semplice: se esprimi questo dubbio, non hai meditato. Se meditassi non avresti dubbi! Ma la cosa reciproca non è vera. Se non hai dubbi, questo non è per forza una garanzia. Puoi essere entrato in autoipnosi o in qualche psicopatia se sei stato orientato male da insegnanti non diplomati. In tal caso, invece di risvegliare una megalucidità, il praticante entra in un mondo di vaneggiamenti e alienazioni. Questo è molto frequente quando degli avventurieri tentano di fare meditazione senza l’infrastruttura naturale che sono gli altri anga dello Yôga che la precedono: mudrá, pújá, mantra, pránáyáma, kriyá, ásana, yôganidrá. DHYANÁSANA Le posizioni per la meditazione si chiamano dhyanásana. Ciò significa che ci sono posizioni specifiche per l’esercizio della meditazione. Queste posizioni sono: samanásana, swastikásana, siddhásana, padmásana. Sono posizioni sedute, con la schiena diritta, le gambe incrociate, gli occhi chiusi e le mani in Shiva mudrá o in jñána mudrá, secondo l’indicazione dell’istruttore. Ci sono altre posizioni sedute che rispondono a quasi tutti questi requisiti, come vajrásana, bhadrásana e altre, ma che non servono perché non hanno le gambe incrociate. Come ogni sensitivo ben sa, le gambe incrociate impediscono qualsiasi manifestazione medianica, fenomeno che non deve avvenire durante la meditazione, né in nessuna pratica di Yôga. Avviene che se qualche alunno è spiritista o ha coltivato la paranormalità dell’incorporazione e non si è ben sviluppato, può accadere che egli associ il comando della meditazione (“chiudi gli occhi e concentrati”) con una induzione simile utilizzata per stimolare il 251
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fenomeno medianico. A causa del riflesso condizionato, tale praticante potrebbe scatenare un fenomeno durante la pratica della meditazione, il che rovinerebbe l’esercizio. Oltre a questo, se stesse in un gruppo, i suoi compagni non spiritisti, eventualmente, rimarrebbero con una cattiva impressione e potrebbero abbandonare lo Yôga. Questa è una delle ragioni per le quali non insegniamo meditazione ai principianti in posizione di rilassamento. L’altra ragione è dovuta al dato comune che molti profani confondono meditazione con rilassamento. Ora, la meditazione è un esercizio attivo e il rilassamento è passivo. Nella meditazione, la coscienza si amplifica e nel rilassamento si riduce. Sdraiati, siamo condizionati a riposare e a dormire. Seduti, siamo programmati per lavorare, studiare, insomma, rimanere allerta. La meditazione non è un riposo, significa essere più attenti, più svegli. L’altra ragione è che, se anche seduti, alcuni praticanti sonnecchiano quando tentano di meditare, figuriamoci sdraiati! Quando lo yôgin sarà più avanzato e riuscirà a meditare con più facilità, suggeriamo che passi a meditare con gli occhi aperti. Poi, senza il mudrá. In seguito, in qualsiasi posizione, tranne sdraiato. E, finalmente, camminando, lavorando, facendo qualsiasi cosa. Dopo tutto, se meditare significa essere più lucido e sveglio, qualsiasi cosa fai in stato di dhyána sarà fatta meglio. Ma ciò, soltanto per praticanti veramente avanzati che di fatto entrino in stato di supercoscienza. Ciò vi servirà da trampolino al prossimo stato, quello dell’ipercoscienza. I P E R C O S C I E N ZA ( S AM Á D H I ) La tappa della meditazione è molto avanzata, però dhyána non è la meta. La meta dello Yôga è il samádhi. Soltanto lo Yôga conduce al samádhi. Questa è la differenza. Da dove la migliore definizione di Yôga autentico è la nota “Yôga è qualsiasi metodologia strettamente pratica che conduce al samádhi”. Non confondere samádhi con satori. Ognuno ha avuto origine in un’epoca e in un continente differente, in un’etnia diversa ed ha una proposta diversa. Il problema è che tutti i pseudo intellettuali mischiano le letture sull’Oriente e tendono a mischiare i concetti.
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Samádhi è lo stato d’ipercoscienza che può essere sviluppato soltanto dallo Yôga. Samádhi va molto oltre la meditazione. Per conquistare questo livello di megalucidità, è necessario operare una serie di metamorfosi nella struttura biologica del praticante. Questo richiede tempo e salute. Allora, lo stesso Yôga, nelle sue tappe preliminari, provvede ad un miglioramento della salute affinché l’individuo sopporti la spinta evolutiva che avverrà durante il percorso; e provvede anche al tempo necessario, ampliando l’aspettativa di vita, affinché lo yôgin riesca, nella sua vita, a raggiungere la sua meta. Gli effetti sul corpo, la sua flessibilità, rafforzamento muscolare, aumento della vitalità e amministrazione dello stress si fanno sentire molto velocemente. Ma per svegliare l’energia chiamata kundaliní in sicurezza, sviluppare le paranormalità e raggiungere il samádhi, è necessario l’investimento di molti anni con una dedizione intensa. Perciò, la maggior parte dei praticanti di Yôga non s’interessano alla meta in sé (kundaliní e samádhi). Invece, si soddisfano con i forti e rapidi effetti sul corpo e la salute. Ci sono vari tipi di samádhi. Il sabíja samádhi, anche chiamato savikalpa samádhi o samprajñata samádhi, è il meno difficile e si spera che ogni praticante di Yôga veterano lo viva almeno una volta. Il nirbíja samádhi, anche chiamato nirvikalpa o asamprajñata samádhi, bene, questo è praticamente irraggiungibile da chi non coniughi due fattori: molta dedizione lungo gli anni e una programmazione genetica favorevole. E S E R C I ZI D I P R A T Y Á H Á R A
(ASTRAZIONE
DEI SENSI ESTERNI)
1) Prendi un orologio da polso analogico. Mettilo vicino all’orecchio e concentrati sul tic tac. Accendi uno stereo con una registrazione di una melodia omogenea, senza alti e bassi, a basso volume. Fai attenzione a non smettere di sentire il tic tac dell’orologio. Dopo, alza lentamente il volume della musica, senza perdere il suono dell’orologio. Quando il volume sarà al massimo, comincia ad allontanare l’orologio, lentamente, sempre senza perdere l’ascolto selettivo del tic tac. Quando il braccio sarà totalmente disteso, il
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suono al massimo e continuerai a sentire il rumore dell’orologio, l’esercizio avrà raggiunto il suo punto culminante. 2) Un’altro esercizio di pratyáhára è sedersi come chi deve meditare, chiudere gli occhi e non sentire nessun suono esterno. 3) Quando diventerai più addestrato all’astrazione, potrai superare il dolore, cosa molto utile nelle diverse circostanze della vita. Ma non deve essere mai usato per dimostrazioni di fachirismo, poiché banalizzerebbero i poteri dello Yôga. 4) Più tardi, comincerai ad astrarti da tutti gli altri sensi oltre l’udito, la vista, l’olfatto, il palato ed il tatto. E X E R CI ZI D I DH Á R A N Á ( C O N C E N T R A ZI O N E )
Questi esercizi sono utilizzati anche per sviluppare la capacità di mentalizzazione di forme e colori. Anche se consideri l’esercizio molto facile, pratica quotidianamente soltanto una delle modalità. Non fare due o più esercizi nello stesso giorno. Invece, rimani a lungo sulla stessa tecnica. 1) Siediti, chiudi gi occhi, visualizza un triangolo. Non lasciare che il tuo pensiero si disperda. Mantieni l’immagine del triangolo ben nitida e senza interferenze, durante un minuto. Il giorno seguente, due minuti. Aumenta il tempo di un minuto al giorno fino ad arrivare a 20 minuti. Dopo sostituisci l’esercizio con uno più avanzato. 2) Visualizza un esagono, adesso con un colore. Dai preferenza ai colori freddi (ma ci sono eccezioni). Un colore molto positivo è il blu celeste. Segui la stessa progressione dell’esercizio precedente. In seguito, sostituisci con altri colori. Dopo, passa all’esercizio numero 3. 3) Mentalizza un pentagono, adesso con lo sfondo di un altro colore. Ad esempio, un pentagono viola su di uno sfondo arancione. Dopo, cambia i colori. 4) Visualizza un cerchio dorato, su di uno sfondo verde chiaro, adesso con movimento pendolare, lento. Sostituisci i colori.
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5) Conta mentalmente, visualizzando i numeri, da 1 in poi, fino a che non riesci più per mancanza di concentrazione. Aumenta quotidianamente il tuo limite fino a circa 20 minuti. 6) Ripeti l’esercizio precedente, adesso scegliendo un tipo di numero specifico per mentalizzare. Comincia con numeri di disegno semplice e, poco a poco, progredisci verso i disegni più complessi. 7) Perfeziona l’esercizio precedente, applicando un colore ai numeri. 8) Avanza nella tecnica, contando ogni numero con un colore differente. 9) Adesso, tutti i numeri con un colore e lo sfondo con un altro. 10) Infine, mantieni un colore di fondo e sostituisci il colore di ogni numero. E S E R C I ZI D I DH Y Á NA
( ME DI T AZI O N E )
L’esercizio di meditazione sarà tanto efficace quanto minore sarà la varietà degli oggetti della concentrazione utilizzata. Però, Il principiante ha il diritto ad entrare in contatto con una buona diversità di ricorsi per provare ognuno di loro e dopo, infine adottarne uno con il quale mediterà sempre. Tutti gli esercizi suggeriti qui sotto devono essere praticati con una durata media di 20 minuti al mattino e altri 20 minuti alla sera. All’inizio possono essere praticati in un tempo più breve, circa 5 minuti. Per gli yôgin più avanzati, circa 30 minuti. Quando non hai tempo, sappi che è meglio meditare un minuto soltanto che non meditare affatto. E chi non dispone di un minuto al mattino e un minuto alla sera? La differenza tra gli esercizi di concentrazione e quelli di meditazione è che i primi concentrano soltanto il pensiero, mentre i secondi, hanno come obiettivo di fermare il pensiero, mirando all’apertura di un nuovo canale di coscienza: l’intuizione lineare! Yantra dhyána
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1) Il primo esercizio di meditazione che raccomandiamo è appoggiare la coscienza sullo yantra di un cuore rosso con l’immagine di uno yôgi seduto in posizione di meditazione al suo interno; 2) visualizza un piccolo pezzo di canfora, che evapora lentamente; mantieni il tuo pensiero sulla canfora, realizzando un êkagrata; quando la canfora finisce di evaporare, la tua mente si calmerà e non penserà più a nulla; 3) stabilizza la tua mente sulla fiamma di una candela; 4) la stessa fiamma dell’esercizio precedente, ponila adesso dentro al tuo cuore; 5) la stessa fiamma nel cuore, adesso con colore arancione; 6) la fiamma nel cuore, di colore dorato; 7) la fiamma nel cuore, con colore viola; 8) trasferire la visualizzazione della fiamma alla zona dell’interciglio, tra le sopracciglia; 9) stabilizza la tua coscienza sulla fiamma tra le sopracciglia, con un fuoco arancione; 10) la fiamma tra le sopracciglia, adesso con fuoco dorato; 11) la fiamma tra le sopracciglia, adesso con luce viola; 12) stabilizza la tua coscienza su un Sole arancione che brilla tra le sopracciglia; 13) stabilizza la tua coscienza sullo yantra ÔM dorato, luminoso come un Sole; 14) stabilizza la tua coscienza sullo yantra ÔM arancione, luminoso, pulsando con più luminosità al passaggio di ogni secondo; 15) il simbolo dei canali idá, pingalá e sushumná, che brillano; 16) un bocciolo di loto bianco (o di qualsiasi altro fiore) che sboccia nella regione del ájña chakra; 17) stabilizza la tua coscienza sull’immagine di un’eruzione vulcanica, la cui lava sale il sushumná e, mentre sale, si tramuta e
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si assottiglia, trasformandosi, da liquido rosso (nel múládhára), a luce dorata brillante (nel sahásrara); 18) agni dhyána: stabilizza la tua coscienza sull’immagine dell’elemento fuoco (non più di una candela, ma di una fiamma più grande); 19) váyu dhyána: stabilizza la dell’elemento aria, del vento;
tua
coscienza
sull’immagine
20) prithiví dhyána: stabilizza la tua coscienza sull’immagine dell’elemento terra; 21) apas dhyána: stabilizza dell’elemento acqua;
la
tua
coscienza
sull’immagine
22) tarakam dhyána: stabilizza la tua coscienza sull’immagine di una stella solitaria nel cielo; 23) chandra dhyána: stabilizza la tua coscienza sull’immagine della Luna; 24) súrya dhyána: stabilizza la tua coscienza sull’immagine del Sole 25) Shiva dhyána: stabilizza la tua coscienza sull’immagine di Shiva, il creatore dello Yôga; 26) guru dhyána: stabilizza la tua coscienza sull’immagine del tuo Maestro; 27) shaktí (o shakta) dhyána: stabilizza la sull’immagine della tua Shaktí o del tuo Shakta;
tua
coscienza
28) kundaliní dhyána: stabilizza la tua coscienza sull’immagine della kundaliní; l’immagine della kundaliní, così com’è, può essere ottenuta vibrando un bastoncino di incenso acceso in un ambiente buio: i disegni serpeggianti descritti dalla luce della brace nel buio, lascia tracce curve e contorte, che forniscono l’immagine più vicina alla bhujanginí; 29) Íshwara dhyána: stabilizza la tua coscienza sull’immagine dell’archetipo dello yôgi; 30) Gangá dhyána: stabilizza la tua coscienza sull’immagine del Fiume Gange; 257
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31) Imalaya dhyána: stabilizza la tua coscienza sull’immagine dell’Imalaya; 32) vriksha dhyána: stabilizza la tua coscienza sull’immagine di un albero; 33) padma dhyána: stabilizza la tua coscienza sull’immagine del fiore di loto; 34) vajra dhyána: stabilizza la tua coscienza sull’immagine del fulmine; 35) trishúla dhyána: stabilizza la tua coscienza sull’immagine del trishúla, arma da guerra simbolo di Shiva; 36) linga dhyána: stabilizza la tua coscienza sull’immagine del linga. Come puoi vedere, la lista è quasi infinita. Dipenderà della tua immaginazione. Ma ricordati che avrai migliori risultati se utilizzi un supporto di meditazione soltanto. Quanto maggiore sarà la diversificazione, minore sarà il risultato. Mantra dhyána 1) Medita sul messaggio "Il tempio della pace è dentro di te", che si trova all’inizio di questo capitolo; 2) appoggia il tuo pensiero sul japa ÔM ripetuto, ritmato, a brevi intervalli; 3) stabilizza la tua coscienza sul japa ÔM ripetuto, ritmato, a brevi intervalli; porta il mantra nel ájña chakra; 4) stabilizza la tua coscienza sull’ÔM vibrando 10 volte in ognuno dei sette principali chakra, in ordine ascendente; 5) stabilizza la tua coscienza sull’ajapa-japa dhyána (SO-HAM): un forma di mantra dhyána utilizzando la concentrazione nel suono della respirazione; nell’ispirare, mentalizza il suono SO; nell’espirare, HAM; 6) stabilizza la tua coscienza sull’ajapa-japa dhyána (HAM-SA): una forma di mantra dhyána utilizzando la concentrazione nel suono della respirazione; si tratta di un esercizio simile al precedente, 258
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soltanto che comincia dall’espirazione; nell’espirare, mentalizza il suono HAM; nell’ispirare, SA; 7) stabilizza la tua coscienza con i bíja mantra dei chakra (LAM, VAM, RAM, YAM, HAM, ÔM) ripetendoli mentalmente in ordine ascendente una volta per uno, in seguito due volte ognuno, dopo tre volte ognuno e così via fino a sei volte per ognuno; di seguito, in ordine inverso, cinque volte per ognuno, quattro volte, fino ad una volta per ognuno; quando riuscirai a fare una serie di: 1+1+1 + 2+2+2 + 3+3+3 + 4+4+4 + 5+5+5 + 6+6+6 + 5+5+5 + 4+4+4 + 3+3+3 + 2+2+2 + 1+1+1, avrai mentalizzato 108 volte ogni bíja mantra e senza perdere il conto. Yantra-mantra dhyána 1) stabilizza la tua coscienza sull’energia kundaliní nel múládhára chakra, pulsando allo stesso ritmo con il quale hai in mente il mantra ÔM ripetuto, a brevi intervalli; 2) stabilizza la tua coscienza su una eruzione vulcanica che porta la sua energia interiore in superficie con una forza colossale, associando il suono dell’energia che ascende nella forma di ÔM continuo; 3) stabilizza la tua coscienza sul japa ÔM ripetuto, ritmato, a brevi intervalli; porta il mantra nel ájña chakra; associare il mantra ÔM con lo yantra ÔM; quando il mantra vibra, lo yantra deve pulsare allo stesso ritmo; Tantra dhyána Questa tecnica è segreta. Ogni praticante dovrà ricevere l’iniziazione direttamente da un istruttore formato e assumere un impegno formale di non insegnarla mai, a qualsiasi persona.
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LA PRIMA ESPERIENZA Il mistero delle cose? Non so cos’è il mistero! L’unico mistero è che ci sia qualcuno che pensi al mistero. Fernando Pessoa
Il fatto di cominciare ad insegnare Yôga è stata la grande leva che mi ha catapultato ai livelli più avanzati di questa filosofia. Dedicandomi integralmente allo Yôga, non avevo né dispersione d’energie né di tempo con qualsiasi altra professione, la quale mi avrebbe occupato quasi interamente la giornata. In genere, i praticanti cominciano a dedicarsi allo Yôga soltanto la sera, dopo che arrivano dal lavoro, fanno la doccia, cenano... e allora, i dilettanti yôgin, stanchi ed assonnati, andranno a leggere e tenteranno di praticare qualcosa. Altri, che scelgono di studiare al mattino, prima del lavoro, la sera svengono dal sonno. E hanno anche moglie e figli, ai quali devono dare attenzione. In questo contesto, praticare lo Yôga in qualità di allievo è perfettamente fattibile e aiuta perfino a ridurre la stanchezza, lo stress ed il sonno. Però, diventare un vero studioso ed un professionista competente, non è assolutamente fattibile. Per evolvere veramente nei gradi superiori dello Yôga è imprescindibile diventare istruttore, per potersi dedicare a tempo pieno, senza dispersioni. Ho avuto la fortuna di trovarmi nella comoda posizione di poter studiare e praticare tutto il giorno, tutta la settimana, tutto l’anno, senza essere distratto, né da un’altra professione, né dalla famiglia. Oltre a questo, diventando istruttore di Yôga, ho potuto investire nell’acquisto di libri importati, più profondi e molto più cari. Libri che i semplici studenti di Yôga esitavano ad acquistare, poiché erano per loro fonte di soddisfazione, ma non di reddito, si trattava di un investimento senza ritorno economico. Per me, al contrario, ciò che spendevo in libri, corsi, viaggi, si sarebbe tutto convertito in un maggior perfezionamento della qualità del mio lavoro. Di conseguenza, l’investimento avrebbe avuto un ritorno in un modo o nell’altro.
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Con buoni libri e vivendo in uno stato d’immersione totale nello Yôga, ho potuto tuffarmi nei labirinti dell’inconscio in lunghi viaggi, sempre più remoti, per realizzare il vero "scavo archeologico" direttamente nelle origini archetipiche dello Yôga. Le iniziazioni che ho ricevuto erano un vero filo d’Arianna, con il quale sono riuscito a trovare la strada di ritorno. Il mio Minotauro è stato il Guardiano delle Porte. Alcune esperienze erano terrificanti, ciò nonostante, la gioventù mi ha dato la forza e il coraggio per superare tutte le prove ed arrivare dove volevo. Così, ho potuto testare fino all’esaurimento un numero considerevole di tecniche. Com’era d’aspettarsi, la maggior parte delle pratiche si rivelò innocua e funzionava soltanto come placebo. Così erano anche dei ricorsi pericolosi, che non offrivano la minima sicurezza al praticante, com’è il caso del maha vêdha e dell’antar mauna. Ho scoperto, inoltre, diverse combinazioni esplosive di tecniche che potevano essere utili se praticate separatamente, ma che diventavano molto violente se combinate tra di loro. Ho cercato di escluderle e di riunire in sistema quelle che ho trovato efficaci e sicure. Da allora, ho cominciato a praticare lo SwáSthya Yôga, adesso riunito in sistema, con ancora più insistenza e dedizione. Esso ha dato prova di essere eccellente, poiché ho cominciato a raccogliere risultati forti, abbastanza veloci e con tutta sicurezza. Oggi, tutto questo è stato sperimentato e codificato, ma quando io ero un principiante e facevo ricerche, affrontando l’ignoto, ho avuto alcune esperienze che, credo, se le descrivo qui potranno essere utili a coloro che stanno cominciando. Ad ogni modo, il primo ed il più importante di tutti i consigli che mi permetto di dare al lettore è di cercare un buon Maestro, che possieda una reale conoscenza Iniziatica ed un’esperienza pratica.
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Inoltre, è necessario che l’aspirante abbia un senso critico eccezionale per poter riconoscere tali attributi e non lasciarsi illudere da falsi maestri30. Tutti i praticanti hanno le loro crisi di scoraggiamento a causa dei lunghi periodi di disciplina ed incubazione, senza vedere i risultati del sádhana. Questo è successo anche a me. Io mi chiedevo se quelle pratiche erano giuste, dopo tutto erano ore e ore di esercizi, di dedizione esclusiva durante mesi e anni... Sin dalle prime pratiche ho avuto rapidi ed intensi effetti sul corpo, lo stress, la salute, la flessibilità, la muscolatura. Però, quello che consideravo importante erano i chakra, i siddhi, la kundaliní ed il samádhi. E, in questo campo, non percepivo nessun progresso. In verità, l’evoluzione procedeva speditamente dentro di me, soltanto che era in fase di fermentazione. Più tardi ho scoperto che quando il praticante non percepisce il suo progresso, è segno che il ritmo del suo sviluppo è equilibrato e metabolizzabile, ossia, si trova dentro i limiti considerati sicuri. Ciò che accade è che i principianti non lo sanno e vogliono vedere salti di progresso palpabili. In altre parole, aspirano a violenze energetiche che l’organismo non metabolizza e risultano essere delle accelerazioni brusche. Questo ha un costo e finisce per pesare sulla salute fisica e mentale. Dopo tanto provare ho ricevuto un colpo. Non mi è andata male soltanto perché lo SwáSthya Yôga circonda il praticante con innumerevoli dispositivi di protezione molto efficaci. Uno di essi fa in modo che le forze siano liberate soltanto se il sistema nervoso e le nádí sono veramente purificati ed equilibrati. Un giorno, dopo un lungo digiuno, mi sono messo a praticare ore di japa con bíja mantra, pránáyáma ritmati e lunghi kúmbhaka, rafforzati da bandha, kriyá, ásana e pújá. Dopo tre ore di questo sádhana, ho fatto maithuna con la Shaktí per altre tre ore. Dopo, altre due ore di
30 Per saper riconoscere un buon Maestro, leggi il capitolo La Relazione Maestro / Discepolo, più avanti.
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viparíta ashtánga sádhana, con padma shírshásana di un’ora31. Allora, ho sentito uno di quegli apici di trasporto energetico, sindrome di eccesso. Alla fine di tante ore di pratiche così forti, è successo l’inevitabile. Ho sentito che qualcosa stava succedendo nel perineo, come se un motore avesse cominciato a funzionare lì dentro. Una vibrazione molto forte ha preso la regione del coccige, con un rumore sordo che s’irradiava attraverso i nervi fino all’orecchio interno, dove produceva interessanti effetti sonori, la cui provenienza potevo facilmente attribuire a questo o a quel plesso. In seguito, un calore intenso è cominciato a muoversi in ondulazioni ascendenti. A seconda dei mudrá, bandha, mantra e pránáyáma, io potevo manovrare la temperatura ed il ritmo delle ondulazioni, facendo in modo che il fenomeno si fermasse più tempo in un chakra o passasse subito al seguente. Ad ogni padma, il suono interno cambiava, diventando più complesso man mano che saliva la linea della colona vertebrale. Ad un tratto, ho perso il controllo del fenomeno, come se fosse un orgasmo che riesci a controllare fino ad un certo punto, ma dopo esplode. Ed è stata proprio un’esplosione di luce, felicità e saggezza. Tutto intorno a me era luce. Non avvolto dalla luce: semplicemente era luce. Una luce brillante piena di indescrivibile bellezza, intensissima, ma che non offuscava. La sensazione di felicità estrapolava qualsiasi parametro. Era una soddisfazione assoluta, infinita. Un getto di amore incondizionato è sgorgato dal profondo del mio essere, come se fosse un vulcano. E la saggezza che mi ha invaso durante questa esperienza era cosmica, illimitata. In un decimo di secondo ho compreso tutto, istantaneamente. Ho capito la ragione d’essere di tutte le cose, il principio e la fine.
31 Sconsigliamo categoricamente questo tipo d’esperienza senza l’autorizzazione e la supervisione diretta di un Maestro qualificato. Questa è una pratica alla quale poche persone sono preparate e, sempre, chi pensa di essere in grado, non lo è! Se un nostro discepolo commette l’imprudenza e l’indisciplina di buttarsi in modo ardito in esercizi rischiosi prima di avere le dovute condizioni di maturità, lo dispensiamo immediatamente e non gli insegniamo più niente. La sicurezza e la serietà sono componenti tecnici importanti e indispensabili nello SwáSthya Yôga. Dopo tutto, il fatto che nessuno dei nostri discepoli abbia corso nessun rischio, ha mantenuto la buona reputazione del metodo.
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Sottolineo: sono state esperienze come queste che hanno cancellato il misticismo acquisito in gioventù, dovuto a letture sbagliate. (“Non accettare, né rifiutare: non accettare la grazia come essendo divina, né rifiutarla perché non lo è.” Testo Sámkhya.) Coloro che si dichiarano di essere diventati mistici a causa, appunto, di esperienze simili, in realtà hanno avuto soltanto barlumi così superficiali che hanno finito per generare misteri anziché scioglierli. È come la parabola dell’uomo che ha trovato la verità32. Nel mio caso, da questa esperienza ho tratto dei concetti che mi hanno permesso di concludere la sistemazione del metodo. In quel momento, tutto è diventato chiaro. Tutto il sistema è andato a posto da solo, bastava che fosse osservato dall’alto e visto nel suo insieme, come attraverso una lente grand’angolare. Tutto era così semplice, così logico! Bastava salire in una dimensione differente da quella nella quale le nostre povere menti giacciono incatenate quaggiù. Non ho avuto nessun desiderio di uscire da quella esperienza. Però, dopo un lungo momento, mi sembravano molte ore, di gioia ed apprendimento, ho sentito che il tempo era finito ed era necessario ritornare allo stato di coscienza di relazione, nel quale avrei potuto convivere con gli altri, lavorare, nutrire il mio corpo, ecc. È bastato pensare di ritornare ed immediatamente ho cambiato lo stato di coscienza. È stato qualcosa di molto interessante, sentire di perdere la dimensione dell’infinito e cadere, con la velocità della luce, da tutte le direzioni nelle quali mi ero esteso, adesso contraendo la coscienza in un piccolo centro, infinitesimale, blindato da una mente e da un corpo, in un punto determinato dentro quell’Universo che era tutto mio e che ero tutto io, soltanto un istante prima. Era il Púrusha cosmico, che si contraeva per diventare Púrusha individuale.
32 Un giorno, un filosofo, mentre stava parlando con il Diavolo, vide un saggio passare con un sacco pieno di verità. Distratto, come sono tutti i saggi in generale, non si rese conto che gli era caduta una verità. Un uomo passando di lì e vedendo quella verità caduta, si avvicinò con cautela, la esaminò con paura che gli potesse accadere qualcosa e, dopo essersi convinto che non c’era pericolo, la prese in mano, la guardò lungamente, estasiato, e partì correndo e gridando: "Ho trovato la verità! Ho trovato la verità!" Davanti a questa scena, il filosofo si girò verso il Diavolo e disse: "Adesso ti è andata male. Quell’uomo ha trovato la verità e tutti sapranno che tu non esisti..." Ma, sicuro di sé, il Diavolo rispose: "Al contrario. Lui ha trovato un pezzo di verità. Con questa, fonderà un’altra religione ed io diventerò più forte!"
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Ritornare alla dimensione umana non è stato sgradevole. La sensazione di pienezza e felicità estasianti rimaneva. La cosa curiosa è che erano passate, non tante ore come io supponevo, ma nessun tempo! L’orologio sulla parete indicava la stessa ora. Quindi, per un osservatore esterno, tutto era avvenuto in un lasso di tempo equivalente ad un batter d’occhio e non avrebbe richiamato l’attenzione di nessuno. A partire da quel giorno, è stato come se avessi scoperto la via del Tesoro: non c’era più bisogno di mappe. Potevo entrare ed uscire da quello stato sempre che ne avessi avuto voglia, con facilità. Oggi, parlando con qualcuno o durante una lezione, entro, vivo per “ore” in questo tipo di percezione e ritorno senza che l’interlocutore se ne renda conto.
Penso 99 volte e non scopro niente. Smetto di pensare, m’immergo nel silenzio, e la verità si rivela. Einstein.
ORIENTAMENTO AGLI ISTRUTTORI DI YÔGA (STUDIA IL LIBRO PROGRAMA DO CURSO BÁSICO DE YÔGA)
COME DIRIGERE IL SAMYAMA In primo luogo l’ovvio: per dirigere una meditazione devi sapere molto bene ciò che stai facendo. Se non lo sai, se non hai molta certezza, se hai alcuni dubbi, non insegnare – impara! Il fatto è che la maggior parte delle persone che si dedicano esclusivamente ad insegnare meditazione non hanno la minima idea di ciò che stanno dicendo. Inducono il povero credulone allievo esattamente nella direzione opposta per la quale ha pagato. E questo nella migliore delle ipotesi. A causa della nostra
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professione, abbiamo conosciuto molte persone che hanno contratto patologie psichiatriche dopo essersi avventurate in gruppuscoli di supposta meditazione. Siamo sicuri che non è il tuo caso, poiché, se stai ancora leggendo questo libro è perché sei ben intenzionato, e vuoi imparare di più, vuoi perfezionarti, abbandonando antichi paradigmi.
COSA FARE La meditazione è un anga che se l’istruttore non ha un’esperienza personale, difficilmente dirigerà bene. Perciò, rileggi il capitolo sul samyama con un’attenzione raddoppiata, fai un buon corso sull’argomento e allenati tutti i giorni, al mattino e alla sera.
COSA NON FARE Non usare l’ipnosi. La coscienza del praticante non deve essere ridotta ma amplificata. Non permettere che l’allievo tenti di meditare sdraiato. Non utilizzare termini o simboli che possano essere associati ad una religione, setta o corrente spiritualista, o gruppo ideologico. Non parlare tutto il tempo. La locuzione deve essere soltanto una spinta iniziale all’esercizio, per posizionare la tua proposta e direzionare l’intenzione del praticante. Dopo, un grande silenzio fino alla chiusura di questo modulo. Questo silenzio può eventualmente essere riempito con qualche suono continuo o una musica adeguata. Ma non confondere ciò che abbiamo detto: la musica in sé non ha niente a che vedere con la meditazione propriamente detta. È soltanto una tendina di piacere.
SUGGERIMENTO La meditazione può essere raggiunta più facilmente se sul viso sboccia un sorriso. Questo si spiega, visto che ciò che avviene all’interno si manifesta nell’esterno. Così, se la meditazione conduce allo stato di ánanda (beatitudine, felicità ineffabile), allora, questo stato di felicità deve traboccare sul piano fisico e produrre un aspetto compatibile. La reciprocità avviene a causa dell’interazione tra il corpo fisico e i piani sottili.
MODELLO DI LOCUZIONE PER IL TUO ALLENAMENTO “8º. ANGA: SAMYAMA: CONCENTRAZIONE, MEDITAZIONE E IPERCOSCIENZA. Siediti
in qualsiasi posizione che sia ferma e gradevole, con la schiena diritta e gli occhi chiusi, senza contrarre il viso. Si riesce a meditare più facilmente se la fisionomia sarà rilassata e con una lieve aria di sorriso sul viso. Metti le mani in Shiva mudrá e calmati interiormente. Esistono nello SwáSthya Yôga vari tipi e gradi di meditazione. Ad esempio: 1º grado – yantra dhyána; 2º grado – mantra dhyána; 3º grado – tantra dhyána, di natura iniziatica; ed altri.
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Oggi proverai il metodo chiamato 1º grado, yantra dhyána. Per questo, concentrati su di un simbolo. L’icona migliore è la sillaba ÔM tracciata in caratteri dêvanágarí, che ogni praticante di Yôga porta in una medaglia appesa al collo. Meditando nell’ÔM stabilirai una sintonia più diretta con la saggezza e forza che i Maestri dell’antichità hanno lasciato impregnato nell’inconscio collettivo. Questa eredità ancestrale è come un tesoro, racchiuso in ogni Essere Umano e l’ÔM è la chiave per trovarlo. ...............................[Esecuzione del samyama]...................................... Qui finiamo questo allenamento iniziale di meditazione, finendo l’ashtánga sádhana. Passiamo le mani al prônam mudrá, con le palme della mano incollate l’una all’altra e ambedue davanti al petto, salutandoci con la parola: SwáSthya!”
AVVERTENZA ETICA Non si può concepire un istruttore di Yôga che fuma, beve alcool o mangia qualsiasi tipo di carne. Uno Yôga di linea tantrica non fa alcuna restrizione al sesso, al denaro, al conforto e alla felicità. Però, appartenendo allo Yôga e al Tantra Bianco, fumare, bere e divorare cadaveri di animali morti sono tre abitudini che sono completamente fuori questione per gli istruttori. Anche per gli allievi la raccomandazione è valida. Caso contrario, molti degli stati superiori dello Yôga sarebbero annebbiati dall’intossicazione prodotta da questi vizi di una civiltà decadente. Però, l’allievo non è discepolo. Merita una grande tolleranza da parte dell’istruttore. Ora il discepolo, lui deve seguire alla lettera le raccomandazioni. Ad ogni modo, è fuori questione: chi pratica Yôga non deve mangiare carne, fumare, bere, ne usare droghe. Chi, nel passato, ha usato droghe regolarmente non deve praticare tecniche avanzate di Yôga. Lo Yôga avanzato potenzia le tracce lasciate nei tuoi neuroni e può scatenare problemi psichiatrici.
SE VUOI SAPERNE DI PIÙ: (BIBLIOGRAFIA DI SOSTEGNO A QUESTO CAPITOLO)
• YÔGA SÚTRA DE PÁTAÑJALI, MAESTRO DeROSE, UNI-YÔGA;
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• LO YÔGA, IMMORTALITÀ E LIBERTÀ, MIRCEA ELIADE, BIBLIOTECA UNIVERSALE RIZZOLI; • PÁTAÑJALI E LO YÔGA, MIRCEA ELIADE, BIBLIOTECA UNIVERSALE RIZZOLI; • CORSI
TENUTI IN DIVERSE CITTÀ AUTORIZZATI DALL’UNIVERSITÀ DI YÔGA.
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DA
PROFESSORI
Messaggio di Amore Lascia che ti parli come vorrei farlo sempre, se le barriere culturali me lo permettessero. Lascia che io possa chiederti qualcosa di difficile. Fallo per me. Ti chiedo di trascendere l’ego. Non per tutta la vita. Soltanto per leggere queste mie parole. Altre che hai lette o che leggerai, possono essere state dettate dalla mia personalità umana e, perciò, forse non sono riuscito a toccare il tuo cuore. Dopo tutto, siamo Umani. Gli Esseri Umani hanno molta difficoltà ad esprimere amore e tolleranza. Gli uomini non sanno aprirsi totalmente, francamente. Gli uomini non sanno darsi globalmente e ricevere dall’altro con pienezza. Gli piace disputare e creano sempre motivi per farlo. Così, dimentica di essere un Ente Umano, dimentica di essere Uomo o Donna. Dimentica che anche io lo sono. Soltanto così potrai ricevere questo messaggio, perchè è d’amore, da me per te. Chi ti parla non ha un ego. Amalo con intensità. Prova un poco di questo sentimento sottile e non egoista. L’Essere Umano ha bisogno d’affetto. Nonostante, a volte, sia ostile, supplica disperatamente l’ affetto. Ora, con il tuo aiuto, non è un Uomo che stai ascoltando. È una voce, soltanto. Una vibrazione anonima e indistinta che aleggia nello spazio e va, senza polarità, al tuo cuore per toccarlo nel profondo. Per darti affetto e comprensione. Senti con me! Vibra con me! Senti – come me – gli occhi umidi dall’emozione. Senti il mio amore, perché io lo sento per te, sinceramente. Tenta di liberarti dai tabù e condizionamenti culturali, sciogli gli ormeggi e... permetti a te stesso di amare un po’. Vedrai come è gratificante questo sentimento. Come è riposante e soave. Come rigenera le energie per sopportare le amarezze e vicissitudini del quotidiano.
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Prova, almeno una volta, a sentire un amore intenso, esaltante e non egoista. Sentilo con me. Ama profondamente e sinceramente, senza riserve, senza timori, senza preconcetti. Non aver paura: anch’io lo sento per te e non ho vergogna di dirlo. Ascolta:
– Io ti amo intensamente. Amo la tua Anima e so che è luminosa come l’aurora; amo il tuo Corpo e credo con convinzione che esso è puro e senza macchie. Accettami! Vedi: ti offro il mio cuore che palpita di passione disinteressata per te, il cui calore cerca di trasmetterti un messaggio d’amore incondizionato. Rilassa i tuoi sentimenti prima che si possano atrofizzare. Lascia che il tuo petto palpiti e che i tuoi occhi sorridano d’ineffabile giubilo. Senti la tenerezza del bambino che ti sorride: amalo con tutto il cuore. Aspira la tenerezza del fiore che ti ringrazia dell’amore totale che provi per esso (lo senti, vero?) Non avere vergogna di avere pietà di quel mendicante anziano o di rispettare i vassalli di casa tua. Apriti a me come io mi apro a te. Sentimi come io ti sento. Ti sento, Creatura, e mi identifico con te. Sono uno con la tua Anima al punto di sentire la tua carne, perché, o Ente Purissimo, vedo il Tutto di te.
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APOLOGIA DELLA SERIE PROTOTIPO Tu sei ancora con me! Accetta i miei saluti, infine, questo è un libro grande e tecnico. Di certo, molta gente a questo punto ha già desistito, ma tu persisti. È a persone come te che scrivo.
LA PROTOTIPO NON È L’UNICA, MA È LA MIGLIORE! Lo SwáSthya Yôga possiede una grande varietà di tecniche e di risorse didattiche, come il lettore ha già costatato nel capitolo LA MECCANICA DEL METODO. In quel capitolo è stato spiegato che, oltre alle tre tappe (iniziale, media e finale) e alle sue sei fasi (Bio-Ex, ashtánga sádhana, bhúta shuddhi, maithuna, kundaliní, samádhi), lo SwáSthya offre ancora delle tecniche supplementari (sat sanga, sat chakra, satguru nyása sádhana, Shiva Natarája nyása, ecc.). La fase ashtánga sádhana possiede sei livelli. Di uno di questi livelli, l’ády ashtánga sádhana, il nostro acervo contiene centinaia di serie specifiche. Ciò nonostante, ce n’è una che ha un’efficacia degna di rilievo speciale. È la Serie Prototipo. Malgrado contenga un ády ashtánga sádhana, che è la pratica dei principianti, ha un potere notevole che da sola è capace di condurre il praticante alle vette dell’autosuperamento e dell’evoluzione interiore, senza menzionare il volume degli effetti collaterali sul corpo e la salute che tale pratica proporziona.
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LA STORIA DELLA SERIE PROTOTIPO Dichiariamo che essa è un po’ magica per il modo in cui è stata concepita. Nel 1964, un allievo che partiva per le vacanze e non voleva perdere le lezioni ci ha chiesto di registrare una pratica. All’epoca non c’erano le cassette e i registratori avevano le bobine. In una delle lezioni normali, abbiamo messo il registratore a registrare le istruzioni e nella lezione seguente abbiamo messo il nastro per fare una prova. Abbiamo chiesto ai praticanti che provassero a fare gli esercizi soltanto con la lezione registrata per vedere se era comprensibile. Il risultato fu che non soltanto avevano capito ma l’avevano apprezzato chiedendo tutti una copia. Cominciammo così a fornire la prima lezione registrata della Storia dello Yôga. Prima c’erano soltanto lezioni con rilassamento, senza contenere una pratica completa, con ásana e tutto il resto. Alcuni orari non erano fattibili per fare delle lezioni personali, quindi abbiamo messo a disposizione degli interessati gruppi che avrebbero funzionato soltanto con le registrazioni. L’esperienza ha avuto successo. Così tanto, che gli iscritti in questi orari hanno cominciato a manifestare risultati sorprendenti. Anni dopo, nell’analizzare il contenuto della registrazione siamo rimasti sorpresi, perché essa conteneva degli elementi che non erano stati messi lì consciamente. La serie comprendeva otto parti: mudrá, pújá, mantra, pránáyáma, kriyá, ásana, yôganidrá, samyama; conteneva 84 esercizi eseguibili con ritmo tranquillo in circa un’ora. COS’È LA SERIE PROTOTIPO Viene chiamata prototipo perché è un modello, la pratica di base del metodo. Si tratta di un sistema sintetico, che comprende la trasmissione dell’insegnamento simultaneamente all’esecuzione, in modo continuo, producendo un concatenamento tra gli esercizi in modo tale che lo
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yôgin non smette di eseguire per passare ad un’altra posizione, ma esegue un ásana, facendo sì che finisca nel seguente. Grazie a questo armonioso katá è possibile eseguire otto anga (con 84 esercizi) di questa sequenza in 55 minuti, senza fretta. Nella misura in cui il praticante avanza, riceve, o meglio, percepisce gradualmente nuovi insegnamenti che erano sempre stati lì, ma che la sua evoluzione non permetteva di notare o assimilare all’inizio. LA SERIE È ADATTABILE AD OGNI PRATICANTE La Serie Prototipo non è rigida, ma, al contrario, estremamente flessibile, permettendo di formare un numero infinito di pratiche differenti. È emozionante assistere ad una serie Prototipo eseguita da un gruppo veterano. Ognuno fa i propri esercizi assolutamente diversi da quelli degli altri. La registrazione trasmette al praticante tutte le istruzioni. Riferendosi al sottotitolo Sistemazione Universale degli Ásana il praticante potrà sostituire vari esercizi e perfino sopprimerne alcuni e aggiungerne altri, senza alterare l’equilibrio della serie e senza correre il rischio di equivoco. COME SI SVILUPPA LA SERIE Se hai letto in fretta i capitoli che spiegano in dettaglio ogni anga, la sua funzione e la sua tecnica; se non hai capito; o se già è trascorso molto tempo da quando li hai letti, vale la pena consultarli di nuovo. La Serie inizia con un raccoglimento, distruttore di tensioni che slega il praticante dal mondo esterno e concentra le sue energie. Sono i due primi anga, mudrá e pújá. Questi due costituiscono l’apertura della pratica e contribuiscono ad isolare lo yôgin dalle tribolazioni, così come per collegarlo agli archetipi dell’inconscio collettivo o registro akáscico. Il terzo ed il quarto anga sono mantra e pránáyáma. Mantra, nell’ády ashtánga sádhana, hanno la funzione essenziale di sbloccare le nádí o canali da dove il prána, l’energia vitale, dovrà fluire nell’anga seguente, pránáyáma. Il principiante di solito arriva con le nádí sclerosate dalle abitudini alimentari e da emozioni pesanti. Se non si 273
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libera il passaggio dell’energia, avrà poco profitto dall’esecuzione dei respiratori. Così, i tipi di Yôga che propongono la pratica di pránáyáma senza la previa liberazione delle nádí attraverso i mantra possono pregiudicare gli effetti dei respiratori e, eventualmente, causare danni al sistema pranico. La prossima coppia di tecniche è formata dal quinto e sesto anga, kriyá e ásana. Nuovamente, il primo pulisce affinché il secondo agisca. Il kriyá promuove una purificazione degli organi interni affinché l’ásana possa agire sullo sviluppo degli effetti che gli sono caratteristici. Senza la previa esecuzione dei kriyá, le tecniche corporee hanno i loro benefici compromessi. Anche con i kriyá, gli effetti degli ásana rimangono soltanto potenziali e non si manifestano nella loro pienezza, senza il rilassamento fornito dal prossimo anga. Successivamente, si deve eseguire yôganidrá, tecnica di rilassamento, che permetterà la piena manifestazione di tutto ciò che è stato potenziato dagli ásana. Lo yôganidrá prepara anche lo yôgin ad esperienze più profonde nel futuro, come la proiezione del corpo psichico. Infine, l’ottavo anga, la pratica è coronata da un esercizio che mira ad amplificare la lucidità e conquistare l’autoconoscenza. Dopo aver raggiunto il maggior potenziale di salute ed energia, grazie all’esecuzione di sette fasci di tecniche (mudrá, pújá, mantra, pránáyáma, kriyá, ásana e yôganidrá), il praticante ha raggiunto cumulativamente la condizione ideale per il successo nella meditazione. Perciò, molte persone che tentavano di meditare senza riuscirci molto, nel provare lo SwáSthya Yôga sono state sorprese da un poderoso sbocciamento già nelle prime pratiche. Provare la meditazione senza l’infrastruttura dei sette insieme di tecniche citate nei paragrafi precedenti, risulta innocuo nella maggior parte delle volte e, in altri casi, può causare gravi disturbi psichici. ALLA FINE, LA SERIE SI BIFORCA Dopo le posizioni di decubito frontale, la pratica si divide in due livelli. Quando eseguono váyútkásana, i praticanti più avanzati
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toccano il suolo con le ginocchia di fronte e passano alle tecniche più avanzate, come kakásana, mayúrásana, vrishkásana, shírshásana. Gli altri, si siedono e si sdraiano indietro, passando alle invertite sulle spalle e le loro compensazioni. In questo modo, oltre alle possibilità già menzionate di ogni praticante di adattare la serie a suo piacimento, adesso anche ci vuole una proposta esplicita di aggiustare la pratica all’avanzamento di ognuno. RIPETIZIONE CONSECUTIVA DI OGNI ESERCIZIO In quasi tutta la serie occorre una ripetizione dell’esercizio precedente tramite un esercizio sinonimo subito di seguito. Si tratta di una tecnica leggermente diversa, ma con similitudini di esecuzione e di effetti, anche attuandola in modo più diversificato, globale, sollecitando un maggior numero di muscoli, articolazioni, nervi, organi, ghiandole e plessi. Un altro vantaggio di questa procedura è che se il praticante si sofferma in un’esecuzione o se preferisce rimanere anche il doppio del tempo destinato ad ogni tecnica, non perderà niente. Potrà semplicemente eseguire un esercizio e saltare l’altro e, ciò nonostante, preserverà l’equilibrio. Se ritiene che la velocità della locuzione è molta o poca, adatterà il ritmo a se stesso. Completa queste informazioni con quelle del quadro sinottico delle categorie degli esercizi nel sottocapitolo Sistemazione Universale degli Ásana.
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ADESSO METTIAMO TUTTO INSIEME E PRATICHIAMO? Si avvicina al Grande Architetto che ha creato la scalinata, il Muratore che ha posto il piede sul primo gradino. Maestro De Rose
Una volta che hai studiato nei dettagli i moduli caratteristici della nostra pratica, suddivisi in otto parti che presentano un vasto contenuto di tecniche, cosa ne diresti se mettiamo tutto insieme e lo pratichiamo? Dai la dovuta attenzione a queste raccomandazioni. Se le menzioniamo è perché sono importanti. Se non ti attieni a tali raccomandazioni e ottieni risultati diversi da quelli proposti, non dare la colpa allo Yôga: la causa sarà stata la tua negligenza. 1. Scegli un buon locale per le tue pratiche e riservalo solo a questo fine. Mantienilo pulito e ben aerato. 2. Non deve contenere mobili né oggetti duri o appuntiti, né specchi sui quali si possa cadere e ferirsi. 3. Il pavimento non deve essere né molto duro né molto soffice. Deve avere la morbidezza simile a una spuma di elevata densità con uno spessore che oscilla tra i 2 e 3 cm. La spuma ideale è 276
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commercializzata con il nome E.V.A. I tappetini non sono buoni, trattengono la traspirazione, la polvere, gli acari e i batteri tra le loro fibre. Inoltre, sono scivolosi e possono causare incidenti. E non pensare neanche di poggiare la faccia su tappeti o moquette, perchè essi sono i maggiori collettori di immondizia. 4. Pratica lontano dai pasti. Comincia almeno due ore dopo e termina mezz’ora prima di ingerire il cibo. 5. Prima di praticare, svuota l’intestino e la vescica. Se pratichi al mattino, potrai, facoltativamente, lavare lo stomaco con il dhauti kriyá. 6. Il bagno deve essere fatto prima e non dopo la pratica. Dopo, lo si potrà fare solo se sarà trascorsa una mezz’ora. 7. Svestiti di tutto: orologi, braccialetti, anelli, orecchini, collane, catenine, fasce, cinte, elastici, calze, reggiseni, ecc. Indossa solo la medaglia con l’ÔM. 8. Se ti è possibile pratica svestito. La respirazione si fa anche dalla pelle. Se non è possibile, utilizza il minimo di vestiti sul corpo, anche d’inverno. Appena cominci il mantra o il pránáyáma il tuo corpo si riscalderà. Ma a parte questo è importante diventare resistenti al freddo. Però, se la bassa temperatura perturba il tuo benessere o la tua concentrazione, riscalda l’ambiente o copriti tanto quanto basta. Non prendere la polmonite solo per dimostrare che resisti al freddo! 9. Per praticare lo Yôga, non vestirti mai di nero. Non c’e nulla di più incompatibile con lo Yôga del nero per quanto concerne i vestiti da utilizzare per la tua pratica. Fuggi da chi è un dark, evita l’oscurantismo e le tenebre. (Ciò naturalmente è valido solo per le pratiche e non per l’abbigliamento in generale.) 10. Sii severo con te stesso per ottenere un’esecuzione perfetta e per progredire sempre. Ma allo stesso tempo non esagerare. Anche se si tratta di uno sportivo, ricordati che lo Yôga è diverso dalla ginnastica e non ha nulla a che vedere con l’Educazione Fisica. Devi acquisire gradualmente una buona forma nello Yôga e devi avere del buon senso. D’altronde gli sportivi sono coloro che hanno più difficoltà dovute alla scarsa flessibilità e al 277
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condizionamento respiratorio inadeguato. Non aggredire il tuo corpo, ma non essere troppo accondiscendente, altrimenti addio progresso. La norma è: sforzati senza forzare. 11. Fai dei controlli medici prima di iniziare il tuo programma di Yôga. 12. Pratica sotto l’orientamento di un’istruttore diplomato, riconvalidato e supervisionato. Richiedi il suo certificato di abilitazione professionale. Nel caso contrario, starai in balia di te stesso e a rischio.
Avvertenza ai Neofiti Messaggio scritto nel 1962.
Ecco che davanti a te si spalancheranno le porte del Tempio; il velo di Iside cadrà davanti ai tuoi occhi. Ti troverai davanti al Guardiano della Soglia e spetta solo a te assumere la decisione di quello che ti riguarda: camminare avanti, scegliendo la via di mezzo, o retrocedere, come farebbero gli altri. Sarebbe prudente che anche tu lo facessi. La porta stretta è riservata ai forti; i mediocri si fermano al freddo, e non penetrano nel fuoco. Chi intraprende questo cammino deve essere consapevole che scorgerà orizzonti più estesi, ad una altezza che farà venire le vertigini ai deboli, che inevitabilmente cadranno. La luce sarà tanta, abbagliante per chi è abituato soltanto alle tenebre e ne resterà accecato.
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Quindi, se pensi di penetrare in questi segreti per tradirli, troverai soltanto l’oscurità della notte nel deserto e quando pensi di vedere due stelle che emanano una piccola luce, queste saranno le pupille del serpente che ha ucciso, in Adamo, l’Albero della Vita! Penserai di avere in mano la Pietra Filosofale, ma volendola mostrare agli infedeli, vedrai che è un pezzo di ghiaccio che ti scivola tra le dita e non avrai nient’altro, se non la tua vana stoltizia. Non avrai visto nulla. Ma avrai molto da rammaricartene. Pesa bene la tua decisione nel tuo silenzio interiore. Questo è il cammino senza ritorno che libera il coraggioso o soggioga l’indeciso. Scegli se vuoi rimanere nel mondo dell’illusione, seguendo falsi maestri che usano invano il Santo Nome. Scegli se vuoi assumere con loro il karma colposo della diffamazione di coloro che hanno un messaggio. O se invece vuoi ergerti con carattere per trovare il vero, proiettandoti nel seno di coloro che sono predestinati a svegliare gli Uomini. Comunque sia, dovrai assumere le conseguenze della tua scelta, perchè c’è una legge che inesorabilmente riscuoterà i debitori e premierà i meritevoli. Medita: qualunque sia la tua decisione, che essa nasca solamente da te. Sei ancora in tempo a desistere.
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TESTO DELLA PRATICA BASICA DI YÔGA SERIE PROTOTIPO ÁDY ASHTÁNGA SÁDHANA Sii perseverante come il mare che da millenni cerca di scavalcare la sabbia. Maestro De Rose
Se possiedi il CD con la registrazione della Pratica Basica, procedi nel seguente modo: prima, leggi tutto il testo che viene sotto, paragonandolo con le illustrazioni riportate alla fine di questo capitolo e prova ogni tecnica. Dopo senti la registrazione ed accompagna, rileggendo il testo. Quando hai dei dubbi, fermati e studia di nuovo. Alla fine, chiudi il libro e comincia la pratica, ascoltando soltanto l’audio. Se possiedi il DVD, puoi iniziare direttamente, perché la presentazione audiovisiva è abbastanza precisa. Per un’utilizzazione completa, accompagna la descrizione registrata in CD con le fotografie di ásana del poster della Pratica Basica sulla parete davanti a te. Ogni illustrazione è accompagnata dal numero e dal nome di ciascuna tecnica descritta qui sotto. Prima di iniziare la tua pratica di Yôga Antico (SwáSthya Yôga), accendi un bastoncino di Purificatore Kálí-Danda. Questo bastoncino serve a molte cose, come profumare l’ambiente e stimolare i respiratori. Ogni profumo, erba o resina ha i suoi effetti ben definiti33. Quelli del Purificatore Ambientale Kálí-Danda proporzionano una miglior performance nella pratica dello Yôga.
33 Per ulteriori informazioni, leggi il capitolo L’Incenso.
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L OCUZIONE DELLA P RATICA SwáSthya è un termine sanscrito che significa autosufficienza, salute, benessere, conforto, soddisfazione. Non è stato creato nulla di nuovo. Seguendo lo Yôga Antico, gli abbiamo soltanto dato una sistemazione contemporanea. Per imparare il nome dello Yôga che pratichi, pronuncia con me: SwáSthya. Iniziamo la nostra pratica di SwáSthya Yôga, lo Yôga più completo del mondo, sedendoci in qualsiasi posizione stabile e comoda, con le gambe incrociate e le spalle dritte. La pratica che faremo ora si chiama ashtánga sádhana, perché è costituita da otto parti o anga ed è la caratteristica principale dello Yôga ortodosso. 1º ANGA: MUDRÁ – GESTO RIFLESSOLOGICO FATTO CON LE MANI
I mudrá sono usati nello Yôga come chiavi, accessi o codici per penetrare in determinati settori dell’inconscio collettivo. Innanzitutto facciamo il tradizionale Shiva mudrá. Gli uomini appoggino il dorso della mano destra sul palmo della mano sinistra. Le donne, il dorso della mano sinistra sulla mano destra. E i palmi girati verso l’alto, appoggiati sulle gambe o i piedi, a seconda della posizione nella quale sei seduto. Concentra tutta la tua attenzione su questa posizione delle mani. Questo mudrá proporziona uno stato di ricettività in cui ricevi quest’ eredità millenaria. Le mani a conchiglia simboleggiano la tua disposizione ad accogliere in quel calice gli insegnamenti dei Maestri dell’antichità che sono arrivati fino a noi grazie al lavoro di coloro che si sono dedicati a questo nobile ideale. Shiva è stato il creatore dello Yôga, perciò il primo yôgi e Maestro di tutti gli altri. Assumiamo il “gesto di Shiva”, perché vogliamo identificarci con l’origine prima dello Yôga più autentico. Passa adesso al prônam mudrá, unendo i palmi delle mani e portandoli davanti al petto. Questo gesto rappresenta un saluto reciproco tra di noi e stabilisce l’inizio formale della nostra pratica, liberando lo stato di Yôga dentro di noi. Cerca di viverlo pienamente e profondamente. Mantenendo il primo anga, passiamo al….
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2º ANGA: PÚJÁ – RETRIBUZIONE ETICA DI ENERGIA
Così com’è stato fatto in India per decine di secoli, diamo inizio alla solennità dei quattro saluti iniziali. Il pújá è la parte più importante della pratica, perché dà luogo all’identificazione con gli archetipi attraverso l’istruttore che è più vicino e che è il portatore di questa preziosa tradizione millenaria. Il praticante con più esperienza prende molto sul serio questo saluto, perché ne ha già sentito gli effetti. Ha già potuto paragonare la differenza tra la pratica nella quale è riuscito a fare un buon pújá ed altre nelle quali non lo ha fatto. Se lo esegui correttamente, ti porterà benefici proporzionali al tuo impegno. Prima parte del pújá – è rivolta al luogo della pratica. Immagina lo spazio vitale intorno al tuo corpo, con la tua lunghezza d’onda caratteristica e con la forma di una campana luminosa. Visualizza che diventa di un arancione brillante e che si spande, impregnando tutto l’ambiente con una forte vibrazione d’allegria, salute, prosperità, affetto ed energia. Senti che quest’immagine stabilisce una sintonia con i nostri compagni di SwáSthya Yôga vicini o lontani nello spazio e nel tempo. Visualizza le campane energetiche di tutti i Maestri e discepoli che praticano questo tipo di Yôga fondersi in una sola, stabilendo una corrente protettrice indistruttibile, di solidarietà, coesione, amicizia e unione tra tutti noi. Da oggi in poi saremo più uniti. Seconda parte del pújá – all’istruttore che dirige questa pratica. Quando la pratica è ministrata personalmente da un istruttore, è a lui, che è davanti alla classe, che si deve offrire questo pújá. Nel caso di una pratica registrata, dobbiamo indirizzare l’offerta a chi l’ha registrata, con lo scopo di stabilire sintonia con quest’istruttore. In entrambi i casi, immagina dei raggi di luce arancione che dalle tue mani, dal plesso solare e dalla fronte partono in direzione dell’istruttore. Rafforza la ferma intenzione che questi raggi di luce lo avvolgano con salute, vitalità, amore, felicità e auspici di longevità.
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Terza parte del pújá – al Maestro del tuo istruttore. Come se fossero parti di una scalinata, i gradini di pújá si succedono per condurti sempre più vicino alle origini dello SwáSthya Yôga. Attraverso il tuo istruttore, tu adesso raggiungerai il Maestro vivo più antico del nostro lignaggio. Immagina che dal tuo cuore parte un fascio di luce dorata che avvolgerà il Maestro, trasmettendogli forza, allegria e molto amore. Praticando senza la sua presenza fisica, mentalizza il viso34 o il nome del Maestro. Come parte obiettiva del pújá, da adesso in poi realizza azioni effettive e concrete a favore dell’opera e della persona del Maestro. Quarta parte del pújá – a Shiva, il creatore dello Yôga. Shiva è stato il creatore dello Yôga, l'uomo che è vissuto nell'antichità e a cui dobbiamo questa eredità culturale. Offriamogli il nostro impegno di preservare e disseminare lo Yôga Antico, insegnandolo al maggior numero di persone; offriamo il nostro cuore pieno di sincerità ed entusiasmo; ed offriamogli i mantra che faremo di seguito. 3º ANGA: MANTRA – VOCALIZZAZIONE DI SUONI ED ULTRASUONI
Prima eseguiremo kirtan per conquistare l’estroversione e dopo japa, per l’introversione. Nell’insieme, i mantra di questo tipo di sessione hanno come scopo la liberazione dei meridiani attraverso l’ultrasuono. Facciamo il kirtan ÔM namah Shivaya, come l’esempio del nastro registrato in modo che sia eseguito correttamente e possa produrre gli effetti desiderati. ...............................[Esecuzione del mantra]......................................
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Una foto con il viso del Maestro del tuo istruttore deve essere affissa nell’ aula e anche nella casa del praticante, nel luogo dove pratichi. Il nome del Maestro deve essere citato dall’istruttore, sistematicamente, in tutte le lezioni, nel momento del pújá.
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Vocalizziamo il japa ÔM, 27 volte, nella modulazione esatta della registrazione. ...............................[Esecuzione del mantra]...................................... Possiamo terminare l’anga mantra con l’ÔM continuo. ...............................[Esecuzione del mantra]...................................... 4º ANGA: PRÁNÁYÁMA – ESPANSIONE DI BIOENERGIA ATTRAVERSO GLI ESERCIZI RESPIRATORI
Inizia gli esercizi respiratori appoggiando leggermente le mani sulle ginocchia, con indice e pollice uniti in jñána mudrá, e i palmi delle mani girati verso l’alto, se è giorno, o verso il basso, se è notte. I più esperti possono iniziare dal bandha kúmbhaka, in altre parole, respirazione completa, con ritmo e con bandha. Gli altri cominciano a respirare naturalmente, facendo attenzione che le spalle siano dritte, il corpo rilassato e la respirazione esclusivamente nasale, tranquilla, soave, addominale e silenziosa. Senti l’aria che penetra dalle narici e percorre tutte le vie respiratorie fino ai polmoni e, una volta dentro questi, senti il sangue che assimila la bioenergia, trasmettendola ad ogni cellula d’ogni organo, di tutto il tuo organismo. Inspira spingendo fuori l’addome, espira, contraendolo. Osserva questa regola: quando l’aria entra, l’addome esce; quando l’aria esce, l’addome entra. Ripetendo: aria dentro, pancia in fuori; aria fuori, pancia in dentro. Inspira spingendo fuori l’addome e piegando la testa all’indietro. A questo punto, comprimi la lingua contro il palato, quella regione morbida vicino alla gola. Di seguito espira, tirando la pancia in dentro e piegando la testa in avanti, in modo che il mento tocchi il petto. A questo punto contrai gli sfinteri dell’ano e dell’uretra. Mentre mantieni questa contrazione cerca di sentire la sua azione rivitalizzante sugli organi sessuali. Continua: inspirando, pancia in fuori, testa indietro, lingua contro il palato molle. Trattieni alcuni istanti... poi espira, testa in avanti, addome ben in dentro e contrazione degli sfinteri. 284
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Dopo aver ripetuto alcune volte il primo esercizio, di respirazione addominale o completa, passa al respiratorio seguente, che è il bhastriká, la respirazione veloce. Inspira ed espira acceleratamente con le narici, con forza e rumore, ben forte e veloce, però senza contrarre la fisionomia del volto né le spalle: fai così: ...............................[Esecuzione del pránáyáma]...................................... L’ iperossigenazione data da quest’ esercizio è molto efficace per eliminare stati depressivi. Aiuta molto anche chi ha bisogno di rapido ragionamento. Passa adesso alla respirazione alternata, sukha púrvaka o vamah krama, a seconda se gli diamo ritmo o no. Fai attenzione: mantenendo lo jñána mudrá, indice e pollice uniti, ostruisci con il dito medio della mano destra la narice destra e inspira con la sinistra. Quando i polmoni sono pieni, cambia la narice in attività, chiudendo adesso la sinistra ed espirando dalla destra. Con i polmoni vuoti non cambiare ed inspira di nuovo dalla destra. Con i polmoni pieni, cambia la narice in attività ed espira dall’altra. Continua lo stesso processo, alternando le narici quando i polmoni sono pieni e mai quando sono vuoti. Ricordati che i nostri esercizi respiratori si eseguono sempre con le spalle dritte e la respirazione, tranne in casi eccezionali, è assolutamente silenziosa. Una volta pratico di questo vamah krama, aggiungendogli ritmo puoi trasformarlo in sukha púrvaka, un esercizio più avanzato. Inspira con una narice in un determinato tempo, trattieni l’aria durante quattro volte lo stesso tempo ed espira in due volte il tempo dell’inspirazione. Abbiamo, allora, il ritmo 1-4-2. Inspira in quattro secondi da una narice, trattieni l’aria per sedici ed espira in otto secondi dall’altra narice. Non dimenticarti di continuare ad eseguire la respirazione completa durante questo esercizio respiratorio alternato, così come in qualsiasi altro respiratorio e, anche, durante tutta la giornata della tua vita quotidiana. La respirazione completa consiste nel riempire completamente i polmoni, partendo dalla parte bassa dei polmoni, la media e poi la alta, ed espirando in modo inverso, svuotando la parte alta, media e bassa dei polmoni.
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Per terminare la respirazione alternata, espira dalla narice sinistra, una volta che hai iniziato inspirando da questa. Proseguendo la pratica di SwáSthya Yôga, passa al… 5º ANGA: KRIYÁ – ATTIVITÀ DI PURIFICAZIONE DELLE MUCOSE
Chi vuole migliorare gli occhi e la visione deve, a questo punto, realizzare i trátaka, il cui orientamento è inserito regolarmente nelle sedute d’allenamento. Gli altri si alzino senza l’aiuto delle mani e, una volta in piedi, passino alle posizioni di ritrazione addominale, con le gambe leggermente divaricate e un po' piegate e le mani appoggiate sulle cosce. I praticanti più esperti devono eseguire subito il nauli kriyá. Gli altri, seguano queste istruzioni preparatorie. Espira tirando bene l’addome in dentro e tenendolo così, senza aria, per quanto è possibile. Questo è il tamas uddiyana bandha, un eccellente esercizio per ridurre l’addome. Poi inspira e espira nuovamente l’aria. Ripeti l’esercizio, adesso dinamicamente, facendo diverse ritrazioni addominali successive, senza aria, tirando in dentro l’addome e spingendolo in fuori, in dentro e in fuori, però senza respirare. Se hai bisogno di respirare, è segnale che il rajas uddiyana bandha è terminato. Passa allora al… 6º ANGA: ÁSANA – TECNICA ORGANICA, STABILE E GRADEVOLE
Unisci i piedi e metti le mani in prônam mudrá, con i palmi uniti uno all’altro davanti al petto. Il nome di questa posizione è rája padásana. Mantieni le punte dei piedi unite e chiudi gli occhi per perfezionare il senso d’equilibrio. Appena ti ritieni in equilibrio, apri gli occhi e, con l’aiuto delle mani, porta il dorso del piede destro sopra la coscia sinistra. Adesso, se puoi, lascia il piede e porta le mani in prônam mudrá. Questo è l’ardha vrikshásana, che tonifica gli organi digerenti e i reni. Per eseguire il rája vrikshásana, inspira alzando le braccia con le mani in prônam mudrá sopra la testa, espira ed abbassa il tronco toccando con le punte delle dita il suolo, senza flettere la gamba stesa e rimanendo senza aria. 286
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Non potendo più rimanere senza aria, ritorna, inspirando ed alzando il tronco, espirando ed abbassando le braccia un’altra volta sul petto. Sciogli tutta la posizione e ripeti dall’altro lato, rigorosamente nella stessa forma. Se hai ancora poco equilibrio, mantieni gli occhi aperti e guarda fisso un punto davanti a te. Concentratati sulla pianta del piede che è a terra e mettilo a conchiglia per avere più appoggio. Ricordati della regola generale: tutti i movimenti verso l’alto sono accompagnati da inspirazione e verso il basso, da espirazione. Se non riesci ad equilibrarti, non preoccuparti: continua a provare, ma non appoggiarti alla parete! Se già ci riesci, fallo con gli occhi chiusi; se questo ti è già facile, prova un’altra posizione più avanzata. Questo esercizio aumenta il controllo neurologico e l’equilibrio emozionale. È considerato uno dei migliori esercizi di concentrazione. Sciogli la posizione e passa all’adyásana, con le gambe leggermente allargate, gli occhi chiusi, la respirazione naturale ed il corpo immobile. Lascia cadere la testa all’indietro e fai una circonvoluzione intorno al collo da ogni lato. Questo è l’allungamento cervicale. Termina con la testa indietro e alza le spalle, producendo con questo un gradevole brivido che s’irradia dalla spina dorsale alle braccia. Allarga le gambe di circa cinque palmi tra i piedi paralleli ed inspira, alzando le braccia lateralmente fino all’altezza delle spalle. Espira, piegando il busto a sinistra e guardando la mano destra, che è più in alto. Questo è il trikônásana, nel quale rimarrai il tempo che riesci a restare senza aria. Inspira ritornando dritto ed espira ripetendo verso destra. Queste posizioni correggono le deviazioni della colonna ed aiutano ad eliminare le adiposità localizzate sulla vita. Inspira sciogliendo e, senza abbassare le braccia, passa al trikônásana seguente. Espira, girando il busto a sinistra, piegandolo sulla gamba sinistra, prendendo con la mano destra la caviglia sinistra, senza dare la massima flessione. Il braccio sinistro sì piega sulla schiena. Rimani in questa posizione respirando ed allungando. Così, stiamo in riposo. Poi, espira tutta l’aria, dando la massima flessione, tocca con la fronte il ginocchio sinistro, mano destra sul piede sinistro ed alzando l’altro braccio. Rimani senza aria fin quanto puoi. Inspira, ritornando dritto. 287
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Espira, ripetendo a destra. Non dimenticarti che, ogni volta che puoi, devi stendere la muscolatura nella prima fase d’ogni posizione. I piedi devono essere paralleli e le gambe non si devono piegare. Concentrati sugli effetti che desideri. Quest’ esercizio agisce sulla colonna vertebrale, sulla vita, sull’addome e offre un eccellente allungamento della muscolatura posteriore delle gambe e della schiena. Inspira, sciogliendo la posizione, ancora con le gambe ben allargate e i piedi paralleli, espira, piega il tronco all’indietro, con i palmi delle mani sui popliti, dietro alle ginocchia, e la testa ben piegata all’indietro. Passa il braccio destro intorno alla vita davanti e il palmo della mano sinistra dietro al ginocchio destro. Questo è il prishthásana. Inspira, sciogliendo ed espira, ripetendo dall’altro lato. Prima con le due mani dietro le ginocchia. Dopo, con il braccio sinistro sull’addome e il palmo della mano destra dietro il ginocchio sinistro. Inspirando sciogli la posizione e con la mano destra prendi il polso sinistro dietro la schiena, gira la punta del piede sinistro verso l’esterno e piega la gamba sinistra, senza piegare la destra, espira toccando con la sommità della testa il suolo. Questa posizione si chiama shírangushthásana. Inspira, sciogliendo ed espira ripetendo a destra, allo stesso modo. Stai lavorando sugli organi della sfera genitale, muscoli delle gambe, diminuendo la circonferenza della vita e l’addome e stimolando l’intestino. Sciogli la posizione con inspirazione e, mettendo i piedi paralleli ad una distanza di due palmi tra loro, passa all’hastinásana. Il busto si torce su se stesso da un lato e dall’altro dinamicamente e le braccia abbandonate dondolano. In questa posizione la respirazione è a tuo piacere. Cerca di sciogliere le braccia. Rilassati, liberati... completamente. Rallenta a poco a poco. Misura un palmo tra i piedi paralleli ed esegui il talásana, inspirando ed alzando allo stesso tempo le braccia e i talloni. Rimani in trazione il doppio del tempo con le braccia alzate e poi abbassa sincronizzatamente i talloni e le braccia, queste lateralmente, con espirazione.
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Unisci i piedi, le mani in trimurti mudrá, inspira alzando le braccia stese ed espira piegandoti all’indietro in ardha chakrásana. Rimani il massimo di tempo con i polmoni vuoti e la testa ben piegata all’indietro. Chi avverte un giramento di testa in questa posizione ha fatto male la respirazione. Inspira, ritornando ed espira in sukha pádahastásana, piegando il busto in avanti. Prima, evitando la flessione massima, con le mani appoggiate sulle ginocchia e le braccia dritte, sostenendo il corpo. Dopo, respirando normalmente, lascia cadere piacevolmente le braccia e la testa in avanti. In seguito, espirando, tocca il suolo con i palmi delle mani. Prendi dietro le caviglie in rája pádahastásana, cercando di toccare con la fronte le ginocchia, senza piegarle. Piegale in seguito come per accoccolarti, senza togliere i talloni da terra. Questo è il páda utkásana. Siediti a terra, stendi le gambe in avanti. Questo è il rája puranásana. Inspira alzando le braccia dritte e stenditi, portando le mani sopra la testa sul pavimento e i piedi in giù e stiracchiati con forza. Dopo, espira stendendoti piacevolmente con le mani ad un palmo dai fianchi. Cerca di rilassarti al massimo, con il corpo immobile, occhi chiusi e la respirazione normale. Sei nella posizione di riposo utthara shavásana. Sciogli completamente tutti i muscoli e i nervi. Senti la pienezza della soddisfazione che ci dà la pratica dello SwáSthya Yôga, lo Yôga ultraintegrale. Affidati totalmente al piacere dato dagli esercizi. Noi, i praticanti più antichi, arriviamo al punto di sentire la mancanza di questo benessere. Godi ed usufruisci di questo tuo diritto alla qualità di vita. Unisci i piedi ed inspira alzando le braccia stese sopra la testa, allungando le mani verso l’alto e i piedi verso il basso, stiracchiandoti, espirando e sedendoti, senza scatti, in sukha paschimôttanásana, con le gambe unite stese, le mani sulle caviglie e la testa piegata in avanti, senza dare la massima flessione, respirando pienamente. Rilassati. Lascia che i tuoi muscoli si allunghino piacevolmente. Se preferisci, rilassati in questa posizione e abbassa progressivamente la testa. Oppure completa la posizione espirando, dando la massima flessione,
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stendendo i piedi in giù e cercando di toccare con il petto sulle ginocchia. Questo è il rája paschimôttanásana. Se hai buona flessibilità puoi prendere le dita dei piedi e tirarle indietro. Inspirando, alza il busto, divarica bene le gambe e passa al sukha upavishta kônásana, inspira ed alza bene le braccia con le mani in trimurti mudrá, dal pavimento tra le gambe fino a raggiungere la verticalità. Espira abbassando il busto, prendendo le caviglie con le mani, respira e lascia che la muscolatura si adegui alla posizione. Non forzare la colonna. Non forzare niente. Cerca di stendere la muscolatura della schiena e spingi la testa in avanti. Espira nuovamente, dando la massima flessione, cercando di toccare il suolo con il petto e stendendo i piedi. Soltanto ora che la posizione si trova nel suo punto massimo, merita il suo vero nome e i suoi effetti si fanno sentire. Inspira, ritornando dritto, piegando le gambe e unendo le piante dei piedi, tirando i piedi con le mani vicino alle anche, abbassando le ginocchia, cercando di farle toccare contemporaneamente il suolo. Aiutati con i gomiti ad abbassare di più le ginocchia. Siamo in rája bhadrásana, con la respirazione a piacere. Quest’ esercizio e il seguente preparano le gambe per il padmásana, che è una tecnica più avanzata, e anche questa agisce intensamente sulla regione pelvica, aumentando la potenza sessuale e riducendo l’adiposità delle cosce. Riposati con le gambe distese davanti e il corpo appoggiato sulle braccia. Questo è il sukha puranásana. In seguito, allontana le gambe e porta con le mani il dorso del piede destro sull’interno della coscia sinistra. Sostieni il piede con la mano sinistra e con la mano destra spingi moderatamente il ginocchio destro, cercando di fargli toccare il suolo. Questo è l’ardha padma jánushírshásana. Inspira, alzando le braccia con le mani in trimurti mudrá, dal suolo fino alla verticalità, girando il corpo a sinistra e piegandoti in avanti, prendendo con le due mani la caviglia stesa, e lasciando cadere la testa senza dare la massima flessione. Rilassati. A questo punto la respirazione è a piacere.
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Espira, dando la massima flessione, cercando di toccare con la testa il ginocchio e stendendo il piede. Questo è il rája padma jánushírshásana. Nel frattempo, concentrati sui tuoi organi addominali che sono enormemente beneficiati da quest’esercizio. Questo provoca una salutare compressione nell’addome e contribuisce anche a ridurre la dilatazione dello stomaco. Nel caso di permanenze lunghe, questo è uno dei principali ásana per attivare chakra e risvegliare la kundaliní. Nelle tue pratiche a casa cerca di rimanere più tempo. Adesso, inspira disfacendo la posizione e ripeti dall’altro lato, rigorosamente nello stesso modo. Lo SwáSthya Yôga è considerato lo Yôga più completo del mondo. Seguiamo la tradizione preclassica, prevedica, preariana, chiamata Dakshinacharatantrika - Niríshwarasámkhya Yôga. Perciò applichiamo un orientamento strettamente tecnico. Se manteniamo la regolarità, conquisteremo una migliore resa nello sport, negli studi e nella produttività professionale. Questo spiega perché il nostro pubblico è costituito da persone di gusto raffinato e senso critico, che ci tengono ad avere il meglio per sé in tutte le cose. Adesso, sciogli il rája padma jánushírshásana. Mantenendo le gambe stese davanti, fa l’ardha matsyêndrásana, piegando la gamba sinistra sopra la destra, con la pianta del piede a terra, il braccio destro dritto tra la coscia alzata ed il petto. Espira, girando a sinistra, guardando indietro senza aria. Rimani senza inspirare. Adesso ritornando, inspirando, girandoti a destra, con la gamba destra sopra la sinistra, con la pianta del piede a terra, il braccio sinistro tra la coscia alzata ed il petto. Girandoti a destra ed espirando. Rimani senza aria. La permanenza in una posizione dipende direttamente dalla tua capacità polmonare individuale. Quando vuoi, puoi sciogliere la posizione e passare i piedi dietro, sedendo sulle caviglie, con le mani sulle ginocchia. Questo è il rája vajrásana, ottimo per l’apparato digestivo e la sciatica. Prendi con la mano destra il polso sinistro dietro la schiena ed espirando, piegati in avanti in vajra yôgásana. Appena stai per toccare il suolo con la testa, porta le mani sotto la fronte, con i palmi girati verso il basso. Questo è il vajra kúrmásana, posizione di semirilassamento transitorio seduto, con la respirazione a piacere. 291
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Ricordati che il nostro metodo d’esercizi biologici deve essere sempre piacevole. Qualsiasi fastidio, dolore, accelerazione cardiaca o sudorazione in eccesso sono avvisi del nostro organismo ad essere più moderati. Questi esercizi non devono affaticare, ma ricaricare le nostre batterie. Stendi le braccia in avanti e sarai in vajra hamsásana. Adesso attenzione: • non devi piegarti indietro; • non devi staccare le ginocchia da terra; • non devi piegare le braccia. Inspira, scivolando le mani sul pavimento di due palmi in avanti, alzando il petto ed abbassando i fianchi, passa al rája bhujangásana, con: • i piedi uniti, • talloni uniti, • ventre a terra, • braccia tese, • spalle basse, • occhi chiusi, • polmoni pieni, • e la testa ben piegata all’indietro. Siccome questo ásana può produrre vertigine per iperossigenazione, evita di rimanere molto tempo. Espira, piegando le braccia, mano destra sulla sinistra, la testa sopra le due e, infine, si separano le gambe. È stato buono, ma può essere ancora meglio. Se hai piegato le braccia, la prossima volta ti sforzerai di più e non le piegherai. Se sei propenso all’iperossigenazione, esegui quest’esercizio senza aria. Tutte le posizioni con la testa verso il basso sono fatte con i polmoni pieni. Esegui il rája shalabhásana. Unisci i piedi, poi poggia il mento sul suolo e infine le mani si uniscono sotto i fianchi, con i palmi sul pavimento, le braccia stese e i gomiti sotto l’addome. Inspira, alzando al massimo le gambe unite, stese, senza togliere il mento dal suolo. Ti puoi anche alzare poco, l’importante è rimanere molto tempo,
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provocando un’azione isometrica sui muscoli della schiena, delle braccia, delle gambe e dei glutei. Espira, disfacendo la posizione e appoggia una delle guance sul suolo e lasciando le braccia accanto ai fianchi, con le gambe divaricate... Dopo appoggia l’altra guancia sul suolo. Il miglior udara shavásana è di solito con i talloni all’infuori. Siccome, nello SwáSthya Yôga tutto è personalizzabile, cerca la tua posizione più comoda. Queste posizioni con la testa a terra esigono uno sforzo maggiore, motivo per cui sono state collocate alla fine della serie e per cui possiedono un intervallo maggiore. Passa al rája dhanurásana, lentamente unendo i piedi, mento a terra; piega le gambe e prendi le caviglie con le mani. Inspira stendendo le gambe senza lasciare le caviglie e senza piegare le braccia, alzando vigorosamente il petto. La testa si piega all’indietro e i piedi sono stesi con forza. Sciogli la posizione, espirando, la mano destra sulla sinistra, la testa sopra queste e le gambe separate. Lascia che le spalle si avvicinino al suolo. Cerca di mantenere una fisionomia felice durante la pratica. Dopotutto, questa pratica ti sta donando benessere. Sebbene puoi sforzarti un poco, non andare mai all’estremo di resistenza. Dopo la pratica, ti devi sentire meglio, più dinamico, più leggero e più di buon umore di quando hai iniziato. Adesso, unisci soltanto i piedi, perché la testa e le mani sono già nella posizione per il rája dolásana. Inspira, alzando al massimo il petto e le gambe unite, stese, formando un arco con il corpo, rigido, toccando il suolo soltanto con l’addome. Rimani in questa posizione, che tonifica la muscolatura della schiena, che è molto importante per la salute della colonna vertebrale. Espira e rilassati profondamente e piacevolmente in udara shavásana, con la fronte sulle mani e le gambe separate. Recupera le tue energie, respirando naturalmente. Per eseguire il prossimo, chatuspadásana, metti i piedi uniti e a martello, metti le mani lateralmente all’altezza delle spalle e solleva il corpo sulle braccia, con inspirazione. Espira, portando una gamba dopo
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l’altra in avanti, sedendoti sui talloni in váyútkásana, con i talloni e le ginocchia elevati in aria, le mani sulle ginocchia, le braccia tese, la schiena dritta e gli occhi chiusi. A questo punto la serie si biforca e i praticanti più esperti toccano con le ginocchia il suolo davanti, passando ai loro ásana. Gli altri, si siedono e si stendono, allungano le mani verso l’alto e i piedi verso il basso, come se si stiracchiassero, espirando e riposando con le mani ad un palmo dal corpo. Rilassati profondamente. Unisci i piedi, le mani dai lati dei fianchi, inspira ed alza le gambe unite e stese, alzando il tronco dal suolo. Sostieniti con le mani all’altezza dei reni e starai eseguendo le posizioni capovolte sulle spalle, viparíta karaní e sarvángásana. Chi ha difficoltà ad alzare i fianchi deve mettere le mani a terra e portare le gambe ben indietro. Queste posizioni capovolte sulle spalle sono posizioni di permanenza che, una volta eseguite, devono essere mantenute per diversi minuti e non più ripetute. Devono essere fatte con gli occhi chiusi, la respirazione a piacere e con il minimo sforzo muscolare. Può essere fatta qualsiasi variazione, però, evitando movimenti bruschi e cercando la massima permanenza. Il corpo deve rimanere bene elevato. Se vuoi agire sulle vene varicose e migliorare lo stato generale delle gambe, muovi circolarmente i piedi e gioca con le dita. Poi, guida la posizione, tocca con i piedi a terra dietro alla testa, prima con le gambe stese e, dopo, piegate, toccando il pavimento con le ginocchia. Poi, esegui altre variazioni, con le mani sui fianchi o a terra, le braccia stese o piegate vicino alla testa o con le punte delle dita che si toccano sotto la nuca o sulla fronte, o, ancora, con le mani accanto alle ginocchia. Il tronco deve formare un angolo retto con le gambe, puoi toccare con i piedi a terra o, molto meglio, stenderti verticalmente. Le gambe possono essere separate o unite, stese o piegate, o anche in padmásana. La cosa più importante è la permanenza e la più utile, la verticalità. Per sciogliere le posizioni capovolte sulle spalle e scendere, dobbiamo, innanzi tutto, portare le mani a terra ed abbassare i fianchi gradualmente. 294
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Una volta steso, rilassati per assimilare i benefici dell’esercizio. La posizione che faremo di seguito è l’ardha matsyásana, compensazione della posizione capovolta sulle spalle, che lavora sulla tiroide. Se desideri dimagrire, rimani più a lungo nell’esercizio. Unisci i piedi ed inspira alzando il petto al massimo, senza togliere i fianchi dal suolo, appoggiando tutto il peso del corpo sulla sommità della testa. Quando vuoi terminare, espira ed appoggia le spalle a terra. A questo punto, le persone che hanno qualche problema alla colonna vertebrale o anche persone tese, potranno sentire un leggero fastidio alle spalle. Per eliminare tale sensazione, basta abbracciare le gambe piegate sul petto e rimanere così per alcuni istanti. Da questo momento in poi, i praticanti dovranno fare la loro pratica libera, in forma di coreografia. 7º ANGA: YÔGANIDRÁ – TECNICA DI RILASSAMENTO
Rilassati profondamente ed abbandonati totalmente, con il corpo immobile, gli occhi chiusi e la mente serena. Assumi la posizione più comoda che trovi. Da questo momento in poi, non muoverti più. Rimani lucido e sveglio, sentendo tutto quello che dico per filtrare e assimilare soltanto quello che vuoi. Comincia a rilassare tutto il corpo in una sola volta, sentendo maggiormente la forza di attrazione della Terra, come se ti sciogliessi al suolo. Sciogli i muscoli, i nervi e gli organi interni. Rilassati, sciogliti, riposati. Poi, rilassa il centro del tuo corpo, rendendo la respirazione più tranquilla, irradiando il rilassamento dalla spina dorsale al resto del corpo. Sentiti bene e felice. Fai una respirazione profonda e, all’espirare, rilassati. Immagina una nebbia bianca che penetra dalle piante dei tuoi piedi, sciogliendo e rilassando completamente la pelle, i muscoli e i nervi superficiali, i muscoli e i nervi profondi, i tendini e le ossa fino al midollo. Sciogliendo, distendendo e abbandonando i piedi, le caviglie, gli stinchi, le ginocchia, le cosce, i fianchi. Adesso anche gli organi del
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bacino, gli organi dell’addome, gli organi del torace, tranquillizzando il cuore e vitalizzando i polmoni, rilassando la schiena, le spalle, le braccia, gli avambracci, le mani e le dita. Adesso principalmente il collo, rilassando la carotide e la giugulare, la laringe e la faringe, e la testa; sciogliendo e rilassando le mascelle, le guance, le labbra, la lingua, le narici, i globi oculari, le palpebre, le sopracciglia, la fronte senza rughe, il cuoio capelluto e le orecchie. Impara a fare questo rilassamento ogni volta che vuoi. Adesso, sentiti leggero, come se fluttuassi nell’aria. E’ molto normale se, a questo punto, il rilassamento si fa così profondo che non senti più il corpo. Lascia tutto il corpo completamente sciolto, rilassato, abbandonato e riposato. La tua coscienza si tranquillizza completamente e le tue emozioni trovano la pace più assoluta. A questo punto entriamo in uno stato molto importante, nel quale vengono esaltati tutti i poteri interiori, risvegliando e sviluppando pienamente tutte i tuoi atteggiamenti e facoltà, sensoriali ed extrasensoriali. In questa fase si migliorano tutte quelle virtù e qualità che un Essere Umano deve coltivare e, di contro, le abitudini meno consigliate vengono eliminate. Immagina i tuoi obiettivi nella vita e quello che più desideri di ottenere nel corpo, nella salute, nel lavoro, nella vita affettiva e familiare. Puoi stare certo che dalla prima pratica di SwáSthya Yôga, e in seguito sempre di più, otterrai velocemente ed esattamente tutto quello che cerchi, e perfino molto di più: energia, salute, benessere, qualità di vita, affetto e felicità. Godi intensamente di questi gradevoli momenti di rilassamento. Senti la forza, la fiducia e l’amore nel tuo cuore. La prossima volta che eseguirai quest’ esercizio di rilassamento, sarà molto più facile, profondo, completo e gradevole, e sarà sufficiente l’ordine di rilassare affinché il corpo e la coscienza si rilassino immediatamente, raggiungendo, fin dall’inizio, uno stato più profondo di quello di oggi. E il progresso giornaliero sarà sempre maggiore, tanto nella pratica delle posizioni come nel rilassamento, nella meditazione,
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nel mantra e in tutte le altre tecniche, così come aumenta la soddisfazione che ne deriva. Al termine di questo rilassamento, sentirai una grande sensazione di pace, soddisfazione, salute, energia e leggerezza, con buona disposizione, entusiasmo, allegria e benessere. Con molta motivazione per vivere, sorridere, amare e lavorare. Comincia adesso a ritornare al corpo fisico, portando la coscienza ai cinque sensi, dal più sottile al più denso: sentendo meglio i rumori intorno, sentendo meglio la mia voce; inspirando profondamente e sentendo il profumo dell’aria; muovendo la lingua, cercando di sentire gusto; muovendo le labbra, aprendo gli occhi e guardando, muovendo tutto il corpo, sentendo il tatto in tutto il tuo corpo, stiracchiandoti a fondo e dando forza e vitalità ai muscoli; sbadigliando, sorridendo e sedendoti per la meditazione. 8º ANGA: SAMYAMA – CONCENTRAZIONE, MEDITAZIONE E IPERCOSCIENZA
Siediti in qualsiasi posizione che sia stabile e piacevole, con la schiena dritta e gli occhi chiusi, senza contrarre il viso. Si riesce a meditare più facilmente con la fisionomia rilassata e se c’è un leggero accenno al sorriso nel viso. Metti le mani in Shiva mudrá e tranquillizzati interiormente. Esistono nello SwáSthya Yôga diversi tipi e gradi di meditazione. Per esempio: 1º grado – yantra dhyána; 2º grado – mantra dhyána; 3º grado – tantra dhyána, di natura iniziatica; ed altri.
Illustrazione nº 60 La sillaba ÔM in dêvanágarí.
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Oggi proverai il metodo chiamato 1º grado, yantra dhyána. Per questo, concentrati in un simbolo. Il migliore di tutti è la sillaba ÔM tracciata in caratteri dêvanágarí, che tutti i praticanti di Yôga portano in una medaglia al collo. Meditando sull’ÔM stabilirai una sintonia più diretta con la sapienza e forza che i Maestri dell’antichità hanno lasciato impregnato nell’inconscio collettivo. Quest’eredità ancestrale è chiusa, come un tesoro, in ogni Essere Umano e l’ÔM è la chiave per trovarla. ...............................[Esecuzione del samyama]...................................... Qui terminiamo questo primo allenamento iniziale di meditazione, chiudendo l’ashtánga sádhana. Passiamo con le mani al prônam mudrá, con i palmi delle mani uniti davanti al petto, salutandoci con la parola SwáSthya! Adesso tocca a te trasmettere le tecniche che hai appena eseguito, in modo che anche gli altri abbiano accesso alla stessa energia, allegria, salute e benessere, dei quali tu stai beneficiando. Studia i libri consigliati dall’Unione Internazionale di Yôga, pratica con dedizione e pensa alla possibilità di partecipare ad un Corso di Formazione d’Istruttori di Yôga. Fino a quando non sei formato, riunisci un gruppo d’amici per praticare con loro la lezione contenuta in questo nastro. Questo nastro non è commerciale, perciò, tu puoi fare quante copie vuoi e distribuirle ai tuoi amici. Però attenzione: è severamente vietata la riproduzione per terzi attraverso qualsiasi tipo di pagamento, anche soltanto dello stesso nastro usato per registrare. Se hai un gruppo di praticanti di Yôga sotto il tuo orientamento, scrivici spedendoci notizie sul tuo lavoro. Con questo passerai a far parte della nostra mailing list e riceverai sempre notizie. L’importante è che d’ora in poi apparteniamo alla stessa famiglia e saremo ogni volta più uniti da più affetto. Accetta il nostro saluto yôgi di forza ed energia:
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SwáSthya!
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È già disponibile il poster con le foto del Maestro De ROSE che dimostre le tecniche della serie prototipo, in grande dimensione, affinchè il praticante lo possa affiggere ed accompagnare la locuzione del CD Pratica Basica.
RELAZIONE DEGLI 84 ESERCIZI CARATTERISTICI DELLA SERIE PROTOTIPO
La stessa pratica non deve essere eseguita da tutti, essendoci la possibilità di creare infinite varianti della Serie Prototipo. Ogni praticante deve adattare la sequenza al suo progresso, mediante la sostituzione dell’esercizio proposto con un altro più o meno avanzato, conforme ai suggerimenti offerti nella colonna destra del riquadro in basso. Home work per il lettore: colloca i numeri della seconda colonna (numero dell’ásana): Nº di ordine
Nº dell’ ásana
Nome in sanscrito
Consiste in:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16
Shiva mudrá prônam mudrá samánásana manasika pújá kirtan japa ÔM continuo jñána mudrá bandha kúmbhaka pránáyáma jíhva bandha jalándhara bandha múla bandha uddiyana bandha bhastriká pránáyáma sukha púrvaka pránáyáma trátaka nº 1
17 18 19 20
trátaka nº 2 trátaka nº 3 trátaka nº 4 trátaka nº 5
dorso di una mano sul palmo dell’altra palme unite di fronte al petto sedersi con le gambe incrociate riverenza; retribuzione di energia vocalizzazione estrovertrice vocalizzazione introvertrice vocalizzazione per il rinforzo dell’egregora pollice e indice uniti respirazione completa ritmata compressione della lingua contro il palato compressione della tiroide contrazione degli sfinteri dell’ano e dell’uretra contrazione del plesso solare respirazione del soffio veloce respirazione alternata con ritmo esercizio per la visione con movimento verticale esercizio p/ la visione c/ movimento orizzontale esercizio p/ la visione c/ movimento destrogiro esercizio p/ la visione c/ movimento levogiro esercizio p/ la visione c/ fissazione vicino e lontano rilassamento e riscaldamento degli occhi alzarsi senza le mani contrazione addominale isometrica (statica) contrazione addominale isotonica (dinamica) equilibrio in piedi sui due piedi esercizio p/ la visione c/ fissazione dello sguardo equilibrio in piedi, su di una sola gamba idem al precedente con anteflessione del
21 22 ®23 ®24 25 26 =27 =28
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trátaka nº 7 sukha úrdhwásana tamas uddiyana bandha rajas uddiyana bandha rája pádásana trátaka nº 6 ardha vrikshásana rája vrikshásana
Può essere sostituito da: jñána mudrá átmam prônam mudrá sukhásana, padmásana báhya pújá bhajan bíja mantra non c’è sostituto átmam mudrá adhama kúmbhaka , kúmbhaka bandha traya bandha traya aswiní bandha nauli kriyá kapálabhati pránáyáma vamah krama pránáyáma drishti drishti drishti drishti drishti drishti vajra o padôtthita úrdhwásana tamas nauli rajas nauli utthita pádásana, prathanásana drishti natarajásana e pakshásana pakshásana e angushthásana
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29 acoplad o
ádyásana griva vartênásana
=30 =31
rája trikônásana rája trikônásana
=32
sukha vakra trikônásana
=33
ardha vakra trikônásana
=34 =35 =36 =37 38 39
rája vakra trikônásana dwahasta prishthakônásana êkahasta prishthakônásana rája shírángushthásana sukha dwahastásana rája hastinásana
40 41 42 43 44 45 46 47 48 ®49 ®50 ®51 ®52 53 54 55 56 57 • 58 =59 =60 =61 ® • =62 63 64 65 66 67 • 68
sukha êkahastásana rája talásana ardha chakrásana trimurti mudrá (com l’ásana) sukha pádahastásana nº 1 sukha pádahastásana nº 3 ardha pádahastásana rája pádahastásana rája páda utkásana rája puránásana supta mêrudandásana uttara shavásana úrdhwa mêrudandásana sukha paschimôttanásana rája paschimôttanásana sukha upavishta kônásana rája upavishta kônásana ardha bhadrásana úrdhwa upavishta kônásana sukha puránásana ardha padma jánushírshásana sukha padma jánushírshásana rája padma jánushírshásana ardha puránásana ardha matsyêndrásana rajas puránavajrásana rája vajrásana vajra yôgásana vajra kúrmásana vajra hamsásana párvatásana rája bhujangásana
69 70
rája udara shavásana rája shalabhásana
®71 72 ®73 74 ®75 76
rája udara shavásana rája dhanurásana rája udara shavásana rajas dôlásana rája udara shavásana chatuspadásana
tronco semirilassamento in piedi, immobile relax cervicale con circonvoluzione della testa flessione laterale in piedi flessione laterale e torsione, fase di rilassamento completando il precedente con la testa al ginocchio continuando il precedente, palmo della mano a terra continuando, l’altro braccio in su, verticale retroflessione in piedi, mani dietro le ginocchia idem, con la mano dietro al ginocchio opposto flessione di una gamba e del tronco in avanti misurare due palmi tra i piedi semirelax in piedi con oscillazione delle braccia misurare un palmo tra i piedi trazione della colonna con stiramento in piedi retroflessione in piedi gesticolazione che accompagnata il chakrásana rilassamento nell’anteflessione in piedi idem, liberando le braccia idem, palmi delle mani al suolo idem, completo, testa sulle ginocchia posizione accovacciata con talloni al suolo seduti con le gambe unite e distese distesi con lavoro addominale e trazione relax dorsale semplice, intermedio sedersi con lavoro addominale e trazione anteflessione seduta, in relax, gambe unite anteflessione seduta, testa sulle ginocchia anteflessione seduta, relax, gambe allargate anteflessione seduta,testa al suolo pianta dei piedi uniti, ginocchia allargate seduto, alzare e allontanare bene le gambe rilassamento seduto, gambe distese seduto, una sola gamba distesa idem, con anteflessione in rilassamento idem, con la testa sul ginocchio, massima flessione seduto, gambe distese, spalle erette torsione spinale seduta, 1 gamba distesa passaggio delle gambe indietro sedersi sopra i talloni idem, con anteflessione, mani alla schiena idem, con le mani sulla testa idem, scivolando con le braccia davanti equilibrio sulle ginocchia retroflessione distesa con elevazione del tronco rilassamento frontale semplice, disteso retroflessione distesa con sollevamento delle gambe rilassamento frontale semplice, disteso retroflessione distesa prendendo i piedi rilassamento frontale semplice, disteso bilanciamento sull’addome rilassamento frontale semplice, disteso flessione delle braccia con tronco rigido
hastinásana hastinásana, ádyásana chandrásana, nitambásana maha trikônásana maha trikônásana maha trikônásana maha trikônásana ardha e rája prishthásana rája e maha prishthásana rája jánurásana rája dwahastásana utthita hastinásana, adyásana rája êkahastásana utthita talásana úrdhwa chakrásana prônam mudrá sukha pádahastásana nº 2 ardha pádahastásana rája pádahastásana maha pádahastásana ardha páda utkásana ardha puránásana cambiare angolo delle braccia maha shavásana cambiare angolo delle braccia ardha paschimôttanásana maha paschimôttanásana ardha upavishta kônásana maha upavishta kônásana rája bhadrásana úrdhwa paschimôttanásana uttara shavásana ardha jánushírshásana sukha jánushírshásana rája jánushírshásana rája puránásana sukha o rája matsyêndrásana utthita padma e utthita samakônásana rája padmásana padma yôgásana padma kúrmásana padma hamsásana êkapáda angushthásana padma bhujangásana padma udara shavásana padma shalabhásana padma udara shavásana maha utthita dhanurásana qualsiasi rilassamento frontale tamas dôlásana qualsiasi rilassamento frontale bahupadásana, tripadásana
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váyútkásana banchêásana êkapáda angushthásana rája mayúrásana rája kákásana ardha shírshásana rája shírshásana dháranásana ardha vrishkásana rája puránásana supta mêrudandásana uttara shavásana viparíta karanyásana uttara shavásana ardha matsyásana uttara shavásana
sedersi sui talloni e ginocchia elevate idem, con le ginocchia a terra e retroflessione equilibrio seduto su un tallone muscolare, corpo appoggiato solo sui gomiti muscolare, ginocchia appoggiate sui tricipiti mezza inversione sulla testa inversione completa sulla testa riposo dopo lo sirshásana inversione sulle braccia sedersi com le gambe unite e distese distesi con lavoro addominale e trazione relax dorsale semplice inversione semplice sulle spalle a 90° relax dorsale semplice compensazione cervicale del viparíta karaní relax dorsale semplice
dwapáda angushthásana ushtrásana, natashira vajrásana dwapáda angushthásana padma mayúrásana padma kákásana grívásana padma e maha shírshásana kúrmásana rája vrishkásana ardha puránásana cambiare angolo delle braccia maha shavásana sarvángásana, halásana maha shavásana padma matsyásana maha shavásana
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Gli esercizi della Serie Protótipo sono formalmente 84, conformemente alla numerazione della prima colonna. Ma possono essere molti di più se consideriamo da un lato le esecuzioni facoltative che non sono state numerate e dall’altro le ripetizioni dall’altra parte. Per orientarti meglio, osserva la segnaletica seguente. LEGGENDA: ® esercizi ripetuti, già apparsi precedentemente. = esercizi eseguiti dai due lati. • esercizi facoltativi, pertanto non possiedono numerazione.
RIASSUNTO SELETTIVO DELLA SERIE PROTOTIPO 1 2 3 4 5 6 7 8
gesti vocalizzazioni respiratori contrazioni purificazioni e esercizi visuali tecniche corporee rilassamento concentrazione e meditazione
riflessologici estroversione e introversione vitalizzazione e dominio dell’ inconscio plessi e ghiandole mucose e organi interni muscoli, articolazioni, colonna, organi vitali rilassamento muscolare e nervoso supercoscienza e autoconoscenza
3 2 3 4 5 54 12 1
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ITEM 6 − TECNICHE CORPORALI
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Primo criterio selettivo: 1 2 3 4
in piedi sedute distese invertite
25 19 9 1 54
Secondo criterio selettivo: 1 2 3 4 5 6 7
equilibrio anteflessione retroflessione lateroflessione torsione trazione muscolari
3 19 9 5 3 5 10 54
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PRATICHE QUOTIDIANE Una volta, un alunno mi ha chiese com’era la vita quotidiana del praticante di Yôga. Percependo un po’ di fanatismo nell’atteggiamento di quel giovane, sul momento non risposi e scherzai con lo studente, dicendogli che siamo persone normali, che vivono, mangiano e lavorano come tutti quanti. Volli neutralizzare l’immagine mentale stereotipata secondo cui i praticanti di Yôga debbano essere esotici. Lui rise, ridemmo tutti e la classe continuò la lezione: Ciononostante, al termine del corso ebbi un enorme desiderio di chiarire in maniera ampia il tema e così mi misi a scrivere. Ciò che apprenderai ora lo devi a quel ragazzo. L A D I F F E RE N ZA T R A
" F A RE Y Ô G A "
E E S S E R E U N O YÔ G I N
C’è una differenza molto grande tra suonare il piano e essere un pianista. Il primo va a scuola di musica, impara alcune note, si sente soddisfatto nel riuscire a far emettere qualche suono al nobile strumento, paga e va via. Invece chi vuole diventare un pianista, torna a casa e ripete per ore e ore gli esercizi. Legge libri sull’argomento. Partecipa agli eventi. Suona in pubblico. Si coinvolge. Si impegna. Fa di questo la sua ragione di vita. È cosi per ogni cosa, compreso lo Yôga. Chi pratica appena Yôga non è detto che sia per forza uno yôgin. È uno yôgin solo colui che penetra a fondo, corpo e anima, nella filosofia di vita che lo Yôga preconizza, colui che nella sua vita privata segue un programma di coinvolgimento e identificazione totale, a tempo pieno. Ma come ottenere ciò senza alienarsi o generare fanatismo?
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Le raccomandazioni che seguono devono essere adottate dal praticante in maniera tale da non pregiudicare i suoi impegni professionali o le relazioni familiari. Tieni presente che lo Yôga significa unione nel senso di integrazione. Integrazione è l’opposto di alienazione. Lo Yôga non porta al fanatismo. Cerca di incorporare gradualmente le proposte che seguono, in maniera tale da poterle assorbire naturalmente senza cadere nell’eccesso che ti farebbe diventare una persona “strana”. 1– Svegliarsi L’ora ideale per svegliarsi è prima delle 4 in modo che, dopo il risveglio corretto, dopo la prima meditazione e il bagno mattutino, sia possibile iniziare la tua pratica regolare di ashtánga sádhana alle quattro. Ma, come fare per svegliarsi prima delle 4:00 se tutte le attività culturali e sociali, incluso lo stesso Yôga, si svolgono la sera? Quando ero discepolo ciò mi sembrava una incoerenza. In realtà, rappresenta un incentivo alla disciplina e alla creatività. Quando ti svegli, allunga bene una gamba e poi l’altra, come se volessi allungarti e crescere da un lato per volta. Di seguito tutte e due allo stesso tempo allungando e stendendo bene le gambe e le braccia simultaneamente. In seguito, siediti senza sollecitare molto la colonna e gli addominali, appoggiandoti con le braccia e alzandoti senza movimenti bruschi. Ciò vale anche per gli sportivi. Preserva la tua colonna. 2– La prima Meditazione La prima attività del giorno deve essere la meditazione, anche se corta. Siediti, preferibilmente con le gambe incrociate in qualche ásana di meditazione. Schiena eretta, occhi chiusi. Prima d’ogni cosa, cerca di ricordarti ciò che hai sognato. All’inizio i ricordi saranno sfocati. Dopo, nella misura in cui ti allenerai, le immagini diverranno più numerose e chiare, sino a quando riuscirai a ricordarti tutto ciò che hai vissuto da quando hai cominciato a dormire sino al tuo risveglio. Tenta di comprendere i tuoi simboli onirici e
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apprendere con il tuo proprio inconscio. Cio è importante per l’autoconoscenza. Con il passare del tempo, potrai sviluppare la capacità di mantenere la lucidità ininterrottamente, 24 ore al giorno, anche durante il sonno. Un settore del cervello dorme e l’altro osserva ciò che confluisce dalle aree soggettive della coscienza. In questo interim, il praticante può lavorare in progetti artistici, intelletuali e altro. E può, inoltre, praticare dhyána, anche con il corpo addormentato, per esplorare l’intuizione lineare. Terminato l’esercizio di ricordo della fase del sonno, pratica qualche tecnica di meditazione per un minimo di cinque, una media di 20 e un massimo di 30 minuti. Se non hai tempo, medita 1 minuto, ma non dimenticare di fare i tuoi esercizi. Puoi scegliere come metodo di meditazione il primo grado, yantra dhyána, che consiste nel concentrarti su un simbolo (il migliore è lo yantra ÔM). O il secondo grado, mantra dhyána, che consiste nel concentrarsi in un mantra (il migliore è il mantra ÔM). O un terzo grado, che è iniziatico e può essere insegnato solo personalmente, da Maestro a discepolo. Se opti per il metodo di primo grado, puoi selezionare praticamente qualsiasi immagine che non sia troppo complessa, con cui hai qualche affinità. Può trattarsi di una fiamma, un fiore, un simbolo, il volto di una persona che abbia un significato speciale. Nel caso desideri approfondire l’empatia con il tuo Maestro, utilizza il suo volto come oggetto di concentrazione e identificazione. 3– Identificazione con il Maestro Quando ti siedi per meditare, visualizza il volto del tuo Maestro e digli buongiorno. Come, per la Legge di Causa ed Effetto, non si può ricevere nulla senza che prima si offra qualcosa di uguale intensità, offri al Maestro un pújá molto intenso, con molto bháva. Pújá ha molti significati. Uno dei quali è quello della retribuzione. Si può eseguire secondo la modalità báhya pújá, con donazione di oggetti concreti come fiori, frutta, libri, ecc.; o manasika pújá, con un atteggiamento interiore e offerta di energia.
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Immagina che dal tuo cuore partono fiaccole di luce dorata, che trasmettono energia, salute, amore, tenerezza e stabiliscono una connessione di lealtà e fedeltà con e per il tuo Maestro. Mentalmente, chiedigli una benedizione per il giorno che inizia. Visualizza la sua mano destra posata sulla tua testa. Senti il calore della forza che ti viene trasmessa. In quel momento, concentrati su qualcosa che vorresti realizzare durante il giorno. Se il pújá inviato è stato sincero e vigoroso, la riflessione si realizzerà in proporzione diretta. 4– Kriyá a) Insegnare a lavare i denti a qualcuno in questo momento della civiltà occidentale può sembrare patetico, ma di fatto questa pratica è stata inventata dagli yôgi, migliaia di anni fa, denominata danta kriyá. Danta significa dente e kriyá è l’attività di purificazione. Gli indù masticavano piccoli ramoscelli teneri di legno aromatico sino a disfare una delle estremità, facendo in modo che acquisisse il formato di un pennello, cioè con un’asta che termina con delle setole dello stesso legno. Nel masticarla, pulivano la superficie dei molari. Dopo, strofinando tutti i denti con la parte disfatta, realizzavano l’igiene posteriore e anteriore. Gli occidentali hanno adottato solo recentemente l’abitudine di curare l’igiene dentale. Tuttavia oggi non abbiamo bisogno di masticare steli, in quanto disponiamo di spazzolini da denti! Utilizzane uno che sia morbido e spazzola lungamente, nel senso longitudinale, dopo qualsiasi ingestione di alimenti. Massaggia morbidamente le gengive con il proprio spazzolino. I dentifrici sono meno importanti degli spazzolini, ma possono essere usati se si variano tutti i tipi di marchi, inclusi gli "alternativi". Sperimenta anche le soluzioni antisettiche. La rotazione dei tipi di marchi è una regola generale che deve essere adottata come norma di vita, applicata a quasi tutto: marche di acque minerali, tipi di pentole (ferro, vetro, acciaio, ceramica, pietra, agata), erbe per il tè (tisane), ecc. La finalità è quella di evitare la saturazione
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di alcuni elementi a discapito di altri, così come ridurre le irritazioni eventualmente causate dagli agenti aggressori dell’organismo presenti praticamente in tutte le sostanze, nelle più naturali perfino in quelle medicinali. Alla fine, spazzola vigorosamente la lingua. All’inizio strofina appena la parte anteriore poi la regione di dietro più sensibile che può causare ansia da vomito ai principianti. Poco a poco, spazzola scendendo verso la gola. b) Se vuoi, approfittane per fare il dhauti kriyá, che consiste nella pulizia dello stomaco. Pertanto, prima del danta kriyá, fai un gargarismo con acqua; poi ingerisci alcuni bicchieri di acqua potabile leggermente salata. Così appena hai voglia di vomitare approfittane e respingi l’acqua. Se il tuo corpo non espelle l’acqua naturalmente, basta collocare le dita nella gola: è infallibile. Successivamente riuscirai ad espellere l’acqua solo attraverso l’azione della volontà. c) Per far diventare il dhauti kriyá più efficiente, puoi eseguire il nauli kriyá dopo l’ingestione d’acqua. Il nauli consiste nel massaggio degli organi interni attraverso il movimento ondulante del grande retto addominale. 5– Evacuazione intestinale Educa il tuo organismo in modo che evacui un numero di volte uguale a quello dei tuoi pasti. La prima evacuazione deve essere fatta al mattino, prima della tua pratica di SwáSthya Yôga. Evita la carta igienica. È antigienica e aggredisce la mucosa dell’ano causando in seguito problemi. Quando ne hai la possibilità utilizza acqua e sapone per la tua igiene. Se il tuo intestino è pigro e funziona solo una volta al giorno, o meno, aggiungi fibre alla tua alimentazione: crusca, pane integrale, cereali integrali, molta frutta, ortaggi e legumi. Anche lo yogurt aiuta. A digiuno bere l’acqua nella quale sono state lasciate a bagno tutta la notte delle prugne secche, funziona come lassativo. Semi di papaia
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sono molto efficaci, se ingoiati interi. E inoltre il tè lassativo, tisane che si trovano nelle farmacie il cui dosaggio è a tua scelta. 6– Bagno mattutino L’acqua è un elemento purificatore, non solo per il corpo. Chi non ha sperimentato la sensazione di benessere quando era stanco ed ha fatto una doccia? Un buon momento per fare il primo bagno del giorno è quando ci si alza, prima della serie regolare di Yôga (non si deve fare il bagno dopo la pratica). Nel caso effettui più di una doccia al giorno, cerca di usare la saponetta solo una volta, scegliendo il sapone più neutro possibile. Se hai i capelli corti lavali tutti i giorni. Se sono lunghi, ogni volta che puoi. Massaggia il cuoio capelluto. Fai delle tue attività, le più abituali, un pretesto per perfezionarti. Nel lavarti i piedi, esegui il vrikshásana. Più tardi riuscirai a farlo anche ad occhi chiusi. Ma attenzione: non rischiare di cadere per provarlo fino a quando non sei in condizione di effettuarlo. Se il sapone scivola dalla mano, esercita i tuoi riflessi afferrandolo al volo. Vedrai che non è poi così difficile. Questo ti riprogrammerà di modo da, in situazioni inattese, non restare paralizzato lasciando che l’evento segua il suo corso. Svilupperai riflessi rapidi per una pronta reazione. Questo esercizio potrà salvarti la vita. Alla fine concludi con un getto d’acqua fredda anche in inverno. Se ciò rappresenta un sacrificio, abituerai un po’ per volta, ogni giorno una parte del corpo. Al di là dei benefici per la circolazione, per la pelle, per i capelli, per i muscoli, aiuta a ridurre la flaccidezza, e inoltre costituisce tapas, lo sforzo su se stesso, cercando l’autosuperamento. Dopo il bagno, asciugati facendo delle frizioni vigorose con un asciugamano nella regione dei chakra, facendo il movimento in senso dakshinavártêna (destrogiro). 7– Ashtánga sádhana
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Se ti è possibile praticalo durante un’ora, con l’aiuto del CD di Pratica Basica (Serie Prototipo). Nel caso contrario, riduci il tempo degli anga. È possibile eseguire un ashtánga sádhana in appena 8 minuti, un minuto per ogni anga può essere abbastanza forte. L’importante è creare il ritmo della pratica quotidiana. Nel capitolo Adesso mettiamo tutto insieme e pratichiamo? troverai una pratica completa di ashtánga sádhana, ben orientata al fine di poter eseguire tutte le tecniche senza nessuna difficoltà. 8– Prima colazione Spremuta di arancia, yogurt, miele, pane integrale, formaggio, frutta, granola, muesli. Il mattino è il momento ideale per ingerire complementi alimentari come il ginseng, pfaffia, lievito, ecc. Il guaraná in polvere non deve essere preso con frequenza, ma solo quando è necessario. Se seguirai in maniera stretta le raccomandazioni del sistema alimentare yôgi, presta attenzione alle norme di combinazione alimentare. Questa piccola attenzione può essere molto utile nell’evitare problemi digestivi o intestinali, di pelle o alito cattivo e, inoltre, aiuta a controllare il peso. 9– Inizio di un bel giorno di lavoro Come? Pensavi che lo yôgin non lavorasse? Che preconcetto! Che mancanza d’informazione! Sì, devi sapere che lavora e molto. Mentre tu lavori 8 orette al giorno, noi, yôgin, ne lavoriamo almeno 12. E, siccome produciamo molto di più, grazie alla nostra notevole concentrazione e proverbiale creatività, le nostre 12 ore equivalgono a 24 ore di un individuo che si suppone sia un esecutivo, ma che in realtà sia appena un esecutato... Ecco alcuni consigli per i tuoi giorni lavorativi, non importa la tua professione – anche se si tratta di una meno motivante di quella dell’istruttore di Yôga. Non lasciare nulla per dopo. Quando ti viene un’idea annotala. Cammina sempre con un libro, carta e penna. Non fare troppe pause.
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Uno yôgin riesce ad accattivare le persone e ad avere buoni rapporti con tutti anche con i colleghi invidiosi o maleducati. Il trucco è: cordialità distante. Aiuta gli altri: Non essere egoista. Tutti lo notano. Una persona servizievole non è stupida né si lascia sfruttare. Sta appena collezionando crediti nella sua comunità. Durante il lavoro, ricarica le tue batterie facendo esercizi respiratori discreti. Siediti sempre con la schiena eretta. Mantieni il buon umore. Sorridi a tutti. A pranzo mangia poco. Così eviti la sonnolenza e il calo della produttività del secondo turno. Arriva presto al lavoro ed esci più tardi. Non compiere l’orario minimo. Chi si comporta così è il subalterno. I tuoi superiori capiranno (anche quando sembrano di non capire) e, alla prima opportunità, il tuo valore sarà riconosciuto. 10– Addestramento degli emisferi cerebrali Anticamente non si chiamava così. Era un semplice esercizio di sviluppo delle capacità. Consiste nell’addestramento della mano sinistra e quella destra in uguale maniera, eseguendo tutti i compiti, quali mangiare, scrivere, ecc., nei giorni dispari con una e nei giorni pari con l’altra. Recentemente si è scoperto che questo semplice addestramento consiste in una potente stimolazione neurologica degli emisferi cerebrali. 11– Pranzo Uno yôgin ha il suo proprio sistema nutritivo. Non deve adottare la macrobiotica né qualsiasi altra ideologia alimentare. Il sistema dello Yôga raccomanda di eliminare la carne di ogni tipo (in alcuni aspetti le carni bianche sono peggiori), l’alcool anche socialmente, il fumo di qualsiasi sostanza e le droghe, a meno che siano usate come medicine prescritte dal medico. Un’alimentazione biologica che sia in armonia con lo Yôga consiglia di ridurre lo zucchero, il sale, le fritture, il caffè, i prodotti raffinati, le conserve, le bibite e gli eccessi. Acqua, solo minerale, anche per il tè e 312
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per cucinare. Ma è necessario controllare e cambiare le marche e la provenienza. Questa regola non vale solo per l’acqua, ma per tutto nella vita. Niente pentole in alluminio: sostituiscile con altre in vetro, acciaio o in altri materiali. Evita il teflon. È conveniente utilizzare prodotti integrali, più fibre, più legumi, cereali, ortaggi, radici, frutta, miele, maggior quantità di cibi crudi (che siano ben lavati e sterilizzati in insalatiere rivestite con argento colloidale o, in mancanza, in salamoia e succo di limone). Frugalità e molta masticazione sono sempre enfatizzate. Però evita di etichettarti come vegetariano. Ciò non crea chiarezza nelle persone e causa solo polemiche non necessarie. Se vuoi afferma con schiettezza che non ti piace la carne. Per un maggiore chiarimento, leggi il capitolo Alimentazione Vegetariana: basta con le sciocchezze! 12– Cena Al mattino mangia come un re, durante il giorno come un principe e la sera come un mendicante. Cosa ne diresti di cenare solo la frutta? Aiuta a dormire meglio, dormire meno, evita di russare e riduce l’alito cattivo al mattino. 13– Digiuno (upasana) Il miglior digiuno è quello breve e frequente: 36 ore, una volta a settimana, bevendo molta acqua minerale. Un giorno prima, alimentazione moderata, lassativo naturale (come una tisana lassativa, o noccioli di papaia, o l’ acqua delle prugne lasciate a mollo durante la notte e bevuta al mattino), e un clistere. Per terminare, frutta dolce come papaia o mango prima di ingerire alimenti più pesanti. Digiuni lunghi aggrediscono troppo il corpo, consumano massa muscolare e possono compromettere la salute. Devono essere evitati. Ciò nonostante, possono essere utilizzati in casi di estrema necessità, ma con accompagnamento medico e molta prudenza. Oss.: Non praticare mauna, né antar mauna
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In alcuni testi indù l’upasana è associato al mauna. Queste due tecniche appartengono alla corrente brahmácharya e, in principio, sono da sconsigliare ai sádhaka della tradizione dakshinacharatántrika. Ambedue tendono a creare squilibri al praticante all’interno del contesto sociale e culturale, il che costituirebbe esattamente l’opposto di quello che lo Yôga si propone: unire, integrare. Pertanto, non pratichiamo mauna quando siamo in presenza di altre persone, anche se siamo yôgin. Se vogliamo praticare mauna, resteremo a casa con il telefono staccato. Se si tratta di un discepolo che parla in maniera compulsiva, il Maestro potrà consigliargli il mauna come rieducazione. L’antar mauna ha già creato squilibri in molte persone, facendo perdere anni di lavoro che diversi istruttori hanno avuto con i loro praticanti. 14– Lettura giornaliera Resisti eroicamente alla tentazione di leggere qualsiasi cosa, solo perché si tratta di Yôga o perché è un argomento che si supponga gli assomigli. Sarà meglio rileggere varie volte un buon libro che leggere vari libri nuovi contro indicati. Con una bibliografia così buona ed estesa come quella che raccomandiamo, non hai necessità di uscire sprecando il tuo tempo e il tuo denaro con libri che potrebbero pregiudicare non solo la tua cultura, ma anche la tua salute mentale. Consulta il capitolo su Egregora. Lo studio, per essere efficace, deve essere giornaliero. Per chi ha tempo, l’ideale è destinare un periodo del giorno per sedersi calmo e leggere senza essere interrotto durante alcune ore. Se non hai tempo, la soluzione è portarti dietro libro, carta e penna. Ogni volta che dovrai aspettare qualcosa, o qualcuno, apri il libro. Costaterai quanto tempo perdiamo durante il giorno, aspettando… A casa, è consigliabile dedicare almeno alcuni minuti prima di addormentarsi: Tempo? Basta eliminare l’abitudine di vedere la televisione, guadagnando alcune ore produttive al giorno. Non leggere senza avere dei fogli per prendere nota e una matita per sottolineare i paragrafi più importanti del libro. Dispiace scribacchiare un libro ma questa è l’unica maniera per imparare. Usando la matita, invece dell’inchiostro, abbiamo la coscienza tranquilla per non aver 314
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rovinato l’esemplare; oppure possiamo comprare due esemplari; uno per scribacchiarci e l’altro per conservarlo intatto. 15– Sesso “Où l’amour sera roi, où l’amour sera loi, et tu seras reine.” Ne me quittes pas, di Jacques Brel.
L’energia sessuale è la grande chiave per facilitare lo sviluppo dei chakra, il risveglio della kundaliní e la conquista del samádhi, meta dello Yôga. Per questo, è conveniente addestrarsi nelle arti tantriche che aumentano la sensibilità e perfezionano il rapporto con il partner. Le tecniche del Tantra migliorano la prestazione sessuale mirando non solamente al piacere, ma anche, alla canalizzazione dell’energia per la produttività nel lavoro, negli studi, nello sport, nell’arte e, principalmente, nello sviluppo interiore. Il contatto sessuale tantrico non deve essere realizzato frettolosamente. Se non si ha tempo, è meglio lasciare per un’altra occasione più appropriata. Non bisogna avere per obbiettivo l’orgasmo ma piuttosto il prolungamento del piacere per alcune ore. L’iniziazione tantrica non può essere trasmessa attraverso dei libri, per questo, qui riporteremo appena alcune norme generali. Se hai l’opportunità, partecipa al Corso di Tantra (teorico), per acquisire una cultura specifica. Fino a quando non riceverai l’iniziazione cerca semplicemente di contenere l’orgasmo. Questo è valido sia per gli uomini che per le donne. Vai piano. Aumenta il tempo gradualmente. Cerca di essere estremamente moderato le prime volte, o la Natura ti dimostrerà il giorno dopo che l’evoluzione non fa salti. Fai un bagno prima della tua pratica di maithuna, frizionando i chakra come ti è stato raccomandato precedentemente, solo che ora deve essere utilizzata una goccia di Kámala sullo swádhisthána, una sull’ anáhata e l’altra sull’ájña chakra. Quando farai frizione su quest’ultimo, fai attenzione a non far scivolare l’essenza vicino agli occhi. Comunque non ti screpolare la pelle! La tradizione millenaria del Tantra bianco, alla quale appartiene la nostra stirpe di Yôga Antico (SwáSthya Yôga), raccomanda la 315
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depilazione del pube della donna. Se la praticante o il suo compagno non si sentono a loro agio, la depilazione può essere parziale, riducendo l’area e la lunghezza dei peli. Ricordiamo che è tutta una questione culturale, vale a dire, di abitudine. Esiste cosa più scomoda e antinaturale per un uomo se non quello di depilare il suo volto tutti i giorni? Ciò nonostante, la maggior parte lo fa, preferendo utilizzare il verbo “sbarbarsi”… Prima di iniziare il tuo esercizio, accendi un bastoncino di incenso di buona qualità e collocalo ad una certa distanza, perché il fumo non deve essere respirato. Siediti di fronte al tuo partner in un ambiente preferibilmente illuminato con il fuoco (candele decorative o lampadine di buon gusto). Pratica il drishti, l’esercizio occhi negli occhi. Inizialmente, fallo senza strizzare l’occhio. Potrai aver alcune percezioni visive. Non spaventarti. Se ti appaiono immagini luminose queste potrebbero essere emanazioni del prána del volto del consorte. Se ti accade di vedere qualche forma modificata della fisionomia si potrebbe trattare della percezione di un vissuto remoto o del registro di qualche Maestro o Maestra nell’inconscio collettivo. Durante la pratica del drishti, inizia l’esperienza del tatto. Comincia dalle mani del partner, poi dal volto, capelli, petto, ventre. Questa tappa preliminare può durare il tempo che la coppia desidera opportuno. Quanto più è prolungata, meglio è. Mai avere fretta. In questa fase, se desideri lavorare più profondamente, puoi eseguire i pránáyáma tantrici Shiva-Shaktí e tántrika pránáyáma. Quando sorge l’impulso naturale per la comunione dei corpi, la coppia può scegliere qualsiasi posizione seduta o distesa, basta che la donna rimanga sopra. Nel decorrere del rapporto, questa posizione può cambiare, ma deve prevalere l’alternativa della donna in cima. La spiegazione filosofica di questa preferenza è che la compagna tantrica rappresenta la Shaktí, la dea che costituisce l’energia di Shiva. Lui, lo Shákta, adoratore della Shaktí, rimane in basso. Guardando in alto si adora una dea. In verità, questa allegoria nasconde una ragione di ordine pratico: la donna in cima si sente più libera e partecipe. Non è posseduta, ma possiede. E siccome comanda i movimenti può
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cercare un migliore coefficiente di attrito nelle zone in cui ha più sensibilità. Si devono evitare movimenti rapidi e atteggiamenti grossolani. L’amore tantrico è un’opera d’arte, di poesia ed estetica. Regola numero uno: molta tenerezza. Come ausilio alla contenzione dell’orgasmo lo Yôga Tantrico dispone di un vasto arsenale che include bandha, pránáyáma, mantra e mentalizzazione. La trasmutazione di energia sessuale e la sua canalizzazione a favore del lavoro, studio, arte, sport, o per lo sviluppo interiore con il risveglio della kundaliní e attivazione dei chakra, è ottenuta anche con l’ausilio di ásana e mudrá speciali che imparerai più tardi. Alcune di queste tecniche sono insegnate nel nostro libro Tantra, a sexualidade sacralizada. Terminata questa bella esperienza, la coppia deve praticare la meditazione uno di fronte all’altro e poi fare un altro bagno. Questo esercizio aumenta molto la potenza sessuale dell’uomo e la libido della donna. I due devono stare allerta per saper affrontare la situazione. Per praticare il maithuna la condizione fondamentale è che il praticante non fumi, non beva alcool, neanche socialmente, non faccia uso di droghe, non mangi carne, neanche quelle bianche. Se il partner è il coniuge non si sottragga ai rapporti coniugali né crei problemi nel suo matrimonio con il pretesto di seguire queste raccomandazioni. Dei due mali, scegliere il minore. D’altra parte, se si tratta di una persona nubile o divorziata, è bene scegliere con attenzione il partner. Scegli di avere un rapporto con qualcuno che sia un praticante identificato con la nostra egregora e che sia ad un livello di purificazione ed evoluzione somigliante al proprio, o più elevato, poiché questo ti potrà aiutare. Entrare in comunione con persone che sono ad un livello meno evoluto, ritarda il progresso e annulla molti dei tuoi sforzi. 16– Corrente Macrocosmica Tutti i giorni tra le nove meno dieci e le nove e dieci di sera, vi è una corrente universale fortissima, denominata Corrente Macrocosmica.
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Essa obbedisce ai fusi orari e ore locali in maniera tale da girare nel pianeta continuamente nello stesso senso del sole, pertanto da Oriente ad Occidente (Ex Oriente lux). Questa corrente di pensiero diventa più forte di secolo in secolo, perchè diventa più antica, di conseguenza, più consolidata nell’inconscio collettivo e maggiore, visto che altre regioni del mondo s’incorporano Ad essa la forza dei Maestri Ancestrali è presente in maniera accumulata. Per tutte queste ragioni, anche partecipando una sola volta, sentirai il potere che ti penetra e diventa parte del tuo patrimonio energetico. Qualsiasi persona può partecipare. Però, otterrà maggior risultato chi si identifica con la egregora dello SwáSthya Yôga, generatrice della corrente. Per partecipare, basta isolarsi dalle nove meno dieci alle nove e dieci di sera. Durante i primi dieci minuti invia energia alla prima onda di corrente, quella che ti riempie di forza. Nei successivi dieci minuti, mantieniti in stato di ricettività, concentrandoti sulle cose più importanti che desideri veder realizzate. Se sei meritevole il tuo desiderio si realizzerà. Trattandosi di un praticante di SwáSthya Yôga l’intensità dei buoni risultati sarà maggiore e più rapida, e ciò è dovuto a due fattori: la sua identificazione con la nostra lunghezza d’onda gregaria e la sua capacità di concentrazione acquisita nella pratica giornaliera dell’ashtánga sádhana. Come inviare energia nei primi dieci minuti: colloca le mani in prônam mudrá. Concentrati sul tuo Maestro, persona che serve come tramite tra te e la fonte primaria di tutta la forza della nostra stirpe, le cui radici s’incontrano profondamente radicate in India da 5.000 anni. Visualizza il volto e il suo nome. Immagina che dal tuo cuore partono fasci di luce come un arcobaleno, con i sette colori che lo avvolgeranno nel mezzo di una intensa vibrazione di affetto. Immagina tutto questo come se fossi in un film, ricco di dettagli e immagini nitide. Nel caso non dovessi riuscirci la prima volta, persisti. Poco alla volta svilupperai la capacità di concentrazione e di mentalizzazione. Se sarai sincero, il Maestro ti riceverà. Se ti riceverà, nella seconda tappa il ritorno karmico sarà positivo.
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Come ricevere il ritorno negli altri dieci minuti: passa le mani allo Shiva mudrá. Concentrati sulle palme delle mani e visualizza che il tuo Maestro deposita in esse una perla di luce. Indirizza questa perla di luce verso il tuo desiderio più segreto. Ripeti la stessa pratica tutti i giorni, accumulando perle di luce, fino a che tu abbia energia sufficiente per la realizzazione del tuo desiderio. Per piccole necessità, è sufficiente poca energia. Per grandi realizzazioni, o cambiamenti notevoli di uno stato fisico, o di un karma più problematico avrai bisogno di accumulare più perle di luce nelle tue mani. D’altra parte, ricordati, se la donazione che precede il ricevimento non è sincera e la tua motivazione non è l’amore vero per il tuo Maestro, sarà una perdita di tempo. Inviare energia solo per poter ricevere un beneficio produrrà l’annulamento naturale del processo energetico di azione e reazione. Un’altra maniera per entrare nella corrente è praticare in quest’orario l’esercizio descritto nel CD Sat Chakra. 17– Addormentarsi Cerca di sollevare i piedi dal letto, in maniera tale da dormire con la testa più bassa e le gambe più alte. Come sempre, raccomandiamo che si faccia tutto con cautela e progressivamente. Se hai problemi cardiaci, ipertensione, o altra infermità, sii più prudente e consulta il tuo medico. Il sollevamento dei piedi può essere ottenuto attraverso vari mezzi semplici e economici. Uno di questi è quello di collocare assicelle fatte tagliare in misura identica per essere aggiunte una ad una, poco a poco, alzando i piedi dal letto di mezzo centimetro per volta, fino a quando si raggiunge una inclinazione ragionevole. Fuggi dalle esagerazioni come il diavolo dalla croce. Un’alternativa per non far perdere il livello del letto e non compromettere l’arredamento della stanza è quella di collocare delle assicelle sullo strato del letto dal lato che si vuole elevare, una per volta, come nel caso precedente fino a quando sia alzato, senza tuttavia alterare la posizione del letto. 319
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Per chi può spendere un po’ di più, esistono letti con parti inclinabili da collocare nella posizione desiderata. La posizione ideale per il rilassamento è il decubito dorsale con le mani ad un palmo delle anche. In questa posizione, cerca di acquistare o far fare un appoggio morbido per la testa, che non sia alto ma che appoggi la lordosi fisiologica della colonna cervicale. Dormire tutta la notte in questa posizione può non essere buono per tutti. Verifica qual è la miglior posizione per te. Una delle migliori è di lato, con una gamba piegata, cambiando lato varie volte durante il sonno (ciò diventa automatico dopo un po’ di tempo). In questo caso, un cuscino maggiore è consigliabile per evitare che il collo resti storto. La tua stanza da letto deve essere pulita e ventilata, anche durante le notti fredde. Se fa molto freddo, copriti con buone coperte e piumini, ma cerca di non usare pigiami né altro tipo di abbigliamento. Prima di coricarti, pratica qualche tecnica di meditazione durante un minimo di cinque, una media di 20 e un massimo di 30 minuti. Se non hai tempo, medita un minuto, ma fai sempre il tuo esercizio. Siediti di preferenza con le gambe incrociate in qualche ásana di meditazione. Schiena eretta, occhi chiusi. Ripetiamo le istruzioni date per la prima meditazione del giorno: Puoi scegliere come metodo di meditazione il primo grado, yantra dhyána, che consiste nel concentrarsi su di un simbolo (il migliore è lo yantra ÔM). O il secondo grado, mantra dhyána, che consiste nel concentrarsi in un mantra (il migliore è il mantra ÔM). O il terzo grado, che è iniziatico. Se opti per il primo grado, puoi praticamente selezionare qualsiasi immagine che non sia troppo complessa e con la quale hai legami di affinità. Può essere una fiamma, un fiore, un simbolo, un volto di persona che abbia un significato speciale. Nel caso desideri approfondire l’empatia con il tuo Maestro, utilizza il suo volto come oggetto di concentrazione e identificazione. A fine meditazione, condizionati mentalmente nel senso di lasciare che il tuo corpo si addormenti e riposi bene, ma che la tua coscienza rimanga sempre più sveglia e lucida durante il sonno, affinché tu 320
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possa partecipare coscientemente, prendendo decisioni e assimilando gli insegnamenti derivanti nel periodo di immersione nello psichismo. Con il passar del tempo potrai sviluppare la capacità di mantenere la lucidità ininterrotta, 24 ore al giorno, anche durante il sonno. Un settore del cervello dorme e l’altro osserva ciò che affluisce dalle aree soggettive della coscienza. In questo spazio di tempo lo yôgin può lavorare in progetti artistici, intellettuali e altro. E può, ancora, praticare dhyána, anche con il corpo addormentato,per esplorare l’intuizione lineare. Per coloro a cui piace praticare sotto orientamento, raccomando il CD Desenvolva a Sua Mente per la pratica di mentalizzazione che precede il sonno, e quello di Reprogramação Emocional per rilassarsi e addormentarsi sotto l’induzione di ordini positivi. Ma ascoltalo prima, per sapere se ti può essere d’aiuto il contenuto di questa riprogrammazione. 18– Pratica di Yôga con l’Istruttore e Participazione a Corsi La prossimità fisica dell’istruttore è indispensabile. Per lo meno due volte a settimana, deve essere fatta una pratica di gruppo per identificarsi con l’egregora. È come andare al cinema, condividere le emozioni con gli altri invece di guardare il film solo a casa. Hai già notato che una commedia è molto più divertente quando si è in compagnia di altre persone? Non rimanere solo. Condividi questa meravigliosa maniera di vivere. Fai dei corsi. Se preferisci, studia in casa con i video. In questo caso, puoi riunire familiari e amici per partecipare tutti insieme. L’importante è non rimanere solo. RICORDATI: NIENTE FANATISMI. ENTUSIASMO, SÌ Se non riesci a seguire tutte queste norme, non preoccuparti e non alimentare sentimenti di colpa. Ciò che fa di te uno SwáSthya Yôgin è il vincolo di coerenza con la nostra filosofia di vita.
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LA RELAZIONE MAESTRO/DISCEPOLO So che nutri un affetto naturale per il semplice concetto di Maestro. C’è una relazione affettiva di alto livello tra Maestro e discepolo. Di quasi tutti i miei pupilli ho solo buoni ricordi. Se riuscissi a riunire tutte le poesie e dichiarazioni d’affetto che ricevo costantemente, potrei pubblicare un bel libro ricolmo di arte e affetto. Tuttavia, fuori dal nostro circolo di SwáSthya Yôga, sono stato testimone di comportamenti deprimenti, di discepoli sleali, orgogliosi, che mescolano linee filosofiche diverse e che si rivoltano contro il loro proprio Maestro. Tutti loro pagano molto caro quest’atteggiamento. Per te, che t’identifichi con il nostro lignaggio e con la mia maniera d’insegnare, questo capitolo è uno dei più importanti, in quanto stabilisce i parametri del nostro rapporto. È una relazione basata sulla libertà e l’amore – ma, allo stesso tempo, su gerarchia, disciplina e estrema lealtà. COSA DICONO LE SCRITTURE INDÙ Secondo i Shástra tradizionali, il Maestro è per il discepolo, padre, madre e Íshwara (che significa Signore, in un certo senso è la divinità eletta per il culto particolare). In un’era di contestazione e irriverenza, tale affermazione non è per nulla modesta. È abitudine, negli ultimi
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tempi, costruire frasi d’effetto o emettere concetti demagogici per accattivare l’opinione pubblica. Le scritture indù non sono preoccupate da questi atteggiamenti, non scherzavano quando hanno stabilito molto chiaramente quale doveva essere l’atteggiamento del Maestro e quella del discepolo. Essendo un’antica filosofia Orientale, lo Yôga non è da meno: il discepolo deve totale rispetto, obbedienza, amore e fedeltà al suo Maestro: caso contrario, non può essere un discepolo, né ha il diritto di chiamare qualcuno Maestro, così come dice la Maitrí Upanishad: “Questa scienza assolutamente segreta deve essere insegnata solamente a un figlio o ad un discepolo totalmente devoto al proprio Maestro”. Non si potrà essere un Maestro competente per quelle persone che non sanno imparare, in quanto l’incompetenza non sarà nell’insegnare ma nell’apprendere. Per colui che accetta le norme del discepolato, il Maestro scelto va sempre bene perchè tale discepolo ha il siddhi dell’apprendistato pienamente svolto e imparerà anche quando non gli verrà detto nulla, essendo sufficiente la prossimità fisica del Maestro, il quale si pone come catalizzatore. Per questo è importante visitare il Maestro con frequenza. Sarà poi così importante la prossimità fisica visto che lo Yôga è fondamentalmente soggettivo e domina così spettacolarmente le dimensioni del paranormale? Sì, accade un fenomeno denominato nyása, una specie di osmosi, nella quale il discepolo che riunisce le qualità indispensabili assimila parte della conoscenza e del potere del suo Maestro attraverso la semplice convivenza. Per lui il Maestro è un catalizzatore vivente della forza e del sapere che già erano presenti nel suo intimo. Questa convivenza è così importante nella misura in cui è attraverso di lui che sarà realizzato il Guru Sêvá, il Parampará e il Kripá Guru, tre delle più sacre tradizioni dello Yôga per quanto concerne la relazione Maestro/discepolo. Nello scegliere il tuo Maestro devi accettarlo, seguirlo e riconoscerlo definitivamente e senza riserve. Nessun dubbio o messa in discussione. Se non hai questa capacità, non sei all’altezza di avere un Maestro e rimarrai fermo, senza apprendere nulla di profondo, nulla che sia realmente Yôga. Per chi, d’altra parte, ha questa capacità, nel suo più alto grado, riesce ad apprendere, anche a distanza, ogni volta 323
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che realizza un pújá sincero, entra in sintonia interiore e il Maestro parla direttamente al suo cuore, fuori dal tempo e dallo spazio. Questa modalità può compensare parzialmente la mancanza dell’importantissima presenza fisica. QUAL È LA DIFFERENZA TRA ISTRUTTORE, PROFESSORE E MAESTRO L’istruttore tiene le sessioni pratiche di Yôga ai praticanti comuni. Il professore di Yôga tiene i seminari teorici per la preparazione di futuri istruttori. Maestro è colui che interferisce nel carattere. Il professore prepara il discepolo per il Maestro. Di conseguenza, praticante è chi partecipa alle sessioni pratiche dell’istruttore. Alunno è chi riceve le lezioni del professore. E discepolo è colui che ha assunto una relazione di compromesso, coinvolgimento, empatia, lealtà e amore. Discepolo è colui che apprende più fuori che dentro la classe, che accetta l’interferenza del Maestro nella sua vita privata. Si può presto osservare, che molta gente si dichiara indebitamente discepola di Maestri già deceduti. Questi Maestri non potranno mai esprimere una critica o una reprensione per lo stile di vita censurabile del supposto discepolo, per la sua incorretta alimentazione dovuta alla presenza di carne, all’uso di alcool e fumo, o per la mancanza di etica. Questo è un modo comodo di avere un Maestro. È per questo che i Maestri deceduti sono generalmente più accettati: perchè non possono far notare gli errori dei “discepoli”. Essere Maestro o discepolo esige reciprocità e accettazione dell’altra parte. Nessuno può dichiarare di essere il tuo Maestro se tu non accetti di essere il suo discepolo, nella stessa maniera, nessuno può dichiararsi discepolo, senza che il Maestro sia d’accordo. È logico, no? Ora già sai perchè tanti occidentali eleggono a Maestri alcuni indù già deceduti che non possono rifiutarli né richiamare la loro attenzione. Se un mio discepolo si comporta male è ammonito. Se ricade nell’errore, sono vivo e posso dichiarare che lui non è più mio discepolo, dato che non adempie ciò che è previsto. Ma… e se questa stessa persona decide di sostituirmi con Sivánanda o Aurobindo? Sivánanda, deceduto nel 1963, non può apparire pubblicamente per difendersi e
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chiarire che il supposto discepolo sta errando, che Sivánanda non ha mai predicato ciò e non é d’accordo con tali atteggiamenti. A volte per queste ragioni vari codici di etica, di diversi paesi, proibiscono all’istruttore di Yôga di dichiararsi discepolo di Maestri indù deceduti. COME RICONOSCERE UN BUON MAESTRO È difficile riconoscere il vero Maestro, perchè “per chi é pieno di karma peccaminoso, il Guru gli sembra umano; tuttavia chi ha un karma auspicale e pieno di merito, il Guru gli sembra Shiva. I meno fortunati non riconoscono il Guru, incarnazione della verità suprema, neanche quando sono al cospetto della sua presenza, come il cieco davanti al Sole.” Ma, ci sono alcune caratteristiche che aiutano a identificare un vero Maestro. Il vero Maestro ha autorità nei confronti dei suoi discepoli, ma rispetta con estrema umiltà ed affetto il suo proprio Maestro. Il vero Maestro, dopo essere stato investito del titolo d’istruttore o unto dal maha kripá, non cambia corrente o Maestro. Il vero Maestro si colloca sempre dopo il proprio Maestro in gerarchia e merito. Il vero Maestro non mette in discussione il proprio Maestro, non lo contesta, non emette commenti contrari né lo critica. Il vero Maestro trova sempre l’opportunità per citare il nome e il merito del proprio Maestro. CHI PUÒ ESSERE DISCEPOLO TESTO DEL KULÁRNAVA TANTRA
Il Kulárnava Tantra insegna:
“Il Guru deve desistere dal prendere come discepolo il discepolo dell’altro, colui che istiga gli altri, che è dedito a fare ciò che è proibito e omette ciò che gli viene raccomandato, che divulga segreti, che ricerca sempre l’errore nell’altro, che è ingrato, 325
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traditore, sleale al suo Maestro, che pretende tutto, e disillude tutti, che è orgoglioso, che si crede migliore di tutti, che non è sincero, che ragiona in maniera incorretta, che gli piace litigare, che replica senza ragione, che non è degno di fiducia, che sparla, o che parla come brahmane con coloro che non hanno questa conoscenza, colui che plagia, condannato da tutti, che è un duro, che tradisce il suo Maestro, che inganna se stesso, falso, invidioso, intossicato (da droghe), egoista, mentalmente invidioso, duro, collerico, instabile, che crea confusione, che non ha pace né condotta corretta, che si fa scherno delle parole del suo Maestro, maledetto da un Guru, questi discepoli devono essere rigettati.” Il Kulárnava Tantra cita anche le qualità: “Il discepolo scelto deve essere dotato di buone qualità. Deve essere degno di fiducia, non intossicato (da droghe), servizievole, non propenso ad attaccare gli altri, con avversione ad ascoltare lodi rivolte a lui, ma geniale nei confronti delle critiche, deve essere qualcuno che parli del Guru, ogni volta che gli è vicino, deve piacere al Guru, costantemente impegnato al suo servizio, con la mente, con le parole e con il corpo; che compie gli ordini del Guru; che diffonde la gloria del Guru; conoscitore dell’autorità della parola del Guru; che segue le intenzioni del Guru; che si comporta come un servitore del Guru; senza orgoglio di classe sociale, onore o ricchezza e presenza del Guru; che non concupisca i beni del Guru.” Il lettore deve aver osservato che il testo della scrittura indù ha messo l’accento su determinate questioni disciplinari. E facciamo notare che si tratta di uno shástra tantrico, essendo il Tantra una filosofia libertaria. Immagina le esigenze della corrente brahmácharya, che è repressiva! GURU E KARMA La legge del karma esiste. Non potrai sottrarti a pagare un caro prezzo kármico per la mancanza di lealtà al tuo Maestro. La lealtà è la linea di forza attraverso la quale giunge sino all’istruttore la saggezza e il potere degli antichi yôgi. Taglia questa corrente e rimarrai solo, 326
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vulnerabile, oscurato, odiato e isolato da tutti i Maestri del passato e del presente. Gli Shástra profetizzano: “Un Potere Superiore punisce in maniera atroce coloro che negano o tradiscono il loro Maestro. Molte sono le sventure che cadranno su coloro che rinnegano il loro Guru. La loro armonia familiare si sgretolerà. La loro salute diventerà vulnerabile e molte malattie riempiranno di dolore e sofferenza i loro giorni. Le loro risorse economiche si deterioreranno e si ricorderanno con nostalgia dei tempi in cui manifestavano lealtà al loro Maestro. Un’infelicità profonda invaderà la loro anima, e sentiranno tanto dolore da far pensare agli ex discepoli di togliersi la vita. Lacrime amare ricadranno su coloro che rinnegano il loro Guru.” TUTTO QUELLO CHE IL DISCEPOLO DEVE SAPERE SULLA LEALTÀ La lealtà è una delle principali virtù richieste al discepolo di Yôga e, per quanto incredibile possa sembrare, è la più mal interpretata in Occidente. Ma senza questa virtù non si può progredire nel sentiero. Se ti domandassero: “Sei leale”, la tua risposta sarebbe sì, senza titubanza, definitivamente sì! Quasi tutti gli occidentali si considerano leali al loro Maestro, ma in verità, in armonia con i principi orientali, il loro concetto di lealtà lascia a desiderare. LA LEALTÀ HA TRE ASPETTI PRINCIPALI La libertà è il nostro bene più prezioso. Confrontando la libertà con la disciplina, se l’una viola l’altra, opta per la libertà. Maestro De Rose
Primo aspetto – rispettare tutto ciò che proviene dal Maestro Ogni volta che hai dei dubbi, o che qualcuno critica il tuo comportamento, accusandoti di fanatismo, fermati e pensa: quale sarebbe l’atteggiamento di un discepolo orientale di fronte alle raccomandazioni, proibizioni o riprensioni del proprio Maestro? Un discepolo indù domanderebbe o contesterebbe il suo Maestro? Chiaro che no, e per una semplice ragione estremamente logica. Quella della libertà di scelta del discepolo. È lui che sceglie il Maestro. A questo è riservato il diritto di
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rifiutare o escludere il discepolo il cui comportamento non viene considerato compatibile con l’insegnamento del Maestro. Di conseguenza, un discepolo deve eleggere come Maestro solo qualcuno con cui abbia già empatizzato. A partire da qui, il discepolo ha appena il privilegio di rispettare ciò che proviene dal Maestro. Secondo aspetto – fedeltà ad un unico Maestro Ma non è solo questo. Essere leale non significa solo rispettare tutto ciò che proviene dal Maestro. Ma esprimere attraverso le proprie azioni, parole e pensieri un atteggiamento di soddisfazione piena, simile a quella che provano coloro che sono innamorati, quando non pensano a nessun altro. Nella relazione Maestro/discepolo, questo atteggiamento di amore e pienezza si manifesta nel senso di non voler apprendere da nessun altro nessuna cosa. Una volta che il discepolo si trova perfettamente soddisfatto con la quantità e qualità dell’insegnamento del suo Maestro, non ha bisogno e non accetta altri Maestri. Non nutre la minima curiosità su quello che altri potrebbero insegnargli, come la moglie e il marito fedeli non alimentano la minima curiosità sulle possibili carezze manifestate da abili conquistatori. È considerata come mancanza grave di disciplina, etica e educazione visitare altri Maestri che appartengono a stirpi diverse o anche a scuole meno leali della propria stirpe. Visitare un altro Maestro senza espressa indicazione del proprio Maestro, significa che non stai al cento per cento con lui, che non sei soddisfatto con gli insegnamenti e vuoi compararli con quelli di altre scuole. In qualche ashram dell’India, un discepolo che visita un altro Maestro senza autorizzazione del suo, è sommariamente escluso e spinto a seguire l’altro che ha risvegliato il suo interesse! Terzo aspetto – difendere il tuo Maestro Ogni istruttore o professore ha il dovere morale di dare chiarimenti a tutti i suoi praticanti e alunni riguardo a questi concetti sommamente importanti. Li deve anche preparare per difendere coraggiosamente il loro tipo di Yôga, la loro discendenza e il loro Maestro dai frequenti attacchi di sapientoni che per invidia li attaccano. Non si ammette che 328
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un discepolo ascoltando attacchi e ingiurie contro il proprio Maestro, non lo difenda con fermezza ed eloquenza. Tolleranza e silenzio, in questo caso, sarebbero indizi di codardia e slealtà. Quando qualcuno comincia a dichiarare qualcosa di negativo, l’etica vuole che il discepolo leale non rimanga ad ascoltare con morbosa curiosità ciò che il diffamatore con intenzione maligna diffonde. Chi ascolta è un diffamatore passivo, che permette all’aggressore di esprimere il suo messaggio malsano. Se ha coraggio, dignità e amore per il Maestro, deve interromperlo e affermare: “Non dica più nulla. Io conosco il lavoro della persona in questione e sono testimone che Lei non sta dicendo la verità. Sappia che è molto brutto calunniare persone oneste che stanno facendo un lavoro serio.” E voltagli le spalle. GURU SÊVÁ In India, prima d’insegnare veramente lo Yôga ad un candidato a discepolo, il Maestro lo sottomette ad una serie di prove per testare la sincerità, la volontà e principalmente la lealtà del chêla. Punti a favore anche per la combattività dello yôgin e per la sua disposizione nel difendere la sua scuola e il suo Maestro. Nel ricevere la richiesta di ammissione di un aspirante discepolo è comune che il Maestro gli assegni solo servizi duri e comuni. Il candidato che viene accettato entra nella scuola, ma inizialmente solo per spazzare il pavimento, pulire i bagni, lavare i piatti, fare da mangiare, ecc. Nessuna tecnica obbiettiva di Yôga gli viene insegnata. Nel caso l’aspirante a discepolo non abbia sufficiente amore per il Maestro e capacità di donarsi al punto di accettare tutto senza mettere nulla in discussione, in breve tempo potrà chiedere un colloquio con il Maestro nel quale potrà domandare il perché gli abbia ordinato di fare servizi banali invece di insegnargli lo Yôga. Se lo chiederà il Maestro gli risponderà: – Ciò che ti viene insegnato è Karma Yôga, pertanto una modalità di Yôga. Senza una buona assimilazione di Karma Yôga, nessun altro tipo di Yôga potrà essere appreso. Siccome tutti gli atteggiamenti del sádhaka hanno un peso nella costante valutazione del merito, a partire da una tale domanda il Maestro esigerà molto di più concedendo molto meno a questo 329
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aspirante che ha già cominciato male, dando prova di poca accettazione. D’altra parte, se l’aspirante accetta tutto, e compie con allegria i compiti a lui attribuiti, trascorso un po’ di tempo, il Maestro lo accetta come discepolo e comincia a impartirgli insegnamenti della tappa successiva al Guru Sêvá e che viene denominata Parampará. PARAMPARÁ Per le ragioni esposte, si comprende perchè il Guru Sêvá, o servizio al Maestro, è considerato una delle cose più importanti del discepolato. È anche uno dei mezzi più autentici e tradizionali per raggiungere la conoscenza. Tale conoscenza è il Parampará. Letteralmente, questo termine significa uno dopo dell’altro. Ma il senso è “trasmissione orale”, ossia, è l’unica forma per la quale la vera conoscenza può essere trasmessa dal Maestro al discepolo, di bocca in bocca, attraverso i secoli e millenni. La cultura libresca nello Yôga ha un valore molto limitato e viene raccomandata solo a coloro che sono all’inizio del cammino, al fine di fornirgli un minimo di elementi con i quali possano lavorare. Subito dopo, la lettura intensiva sarà sconsigliata, poichè stimola una classe di futilità tipica degli intossicati di teoria, che agiscono come ubriachi ripetendo cose delle quali non hanno sufficiente conoscenza derivante dal vissuto e, pertanto, non sanno di cosa parlano. Malgrado ciò, fanno discorsi filosofici, molto convincenti, teoricamente parlando. Con l’ego ipertrofiato, si dilettano ad ascoltare se stessi in sgorghi di vaniloqui inutili. Così come avviene con la fase del Guru Sêvá, nella quale gli immaturi, i disadattati e coloro che sono pieni di vaneggiamenti tendono a disilludersi e a pensare che il Maestro non sappia o non voglia insegnare. In realtà, i più preziosi insegnamenti gli sono stati dati in mano, ma tale discepolo non può fermarsi per capirlo, perchè è troppo impegnato a coltivare sogni e aspettative. Non è interessato che la verità sia vera: ha bisogno di inquadrarsi nell’immagine alimentata dalla sua immaginazione laica e profana. In questo modo, perde tra le dita preziosi gioielli di sapere millenario, perchè si presenta con vestiti semplici. Nella sua autenticità, la sua
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sapienza non ha bisogno di rivestirsi con parametri gerarchici. Ciò nonostante, stolto, il discepolo quasi sempre si aspetta che la verità abbia bisogno d’essere annunciata al suon di trombe. Per questo, lascia passare il tesoro che s’incontra nelle interlinee di ogni cosa che il Maestro dice o fa quando sta scherzando, riposando, mangiando o rimproverando. KRIPÁ GURU Kripá guru è il tocco del Maestro, che trasmette forza. Può anche essere tradotto come benedizione, grazia o favore. Da non confondere kripá con kriyá! Se il discepolo riesce a comprendere che il vero insegnamento non è formale e che la maggior lezione il Maestro la dà fuori dall’aula, allora non tarderà ad essere convocato per ricevere la terza fase dell’iniziazione, il Kripá Guru, la grazia del Maestro, ossia, il suo tocco, la sua benedizione, attraverso la quale trasmetterà la forza al discepolo. Però l’aver già ricevuto il kripá non significa che si è oltrepassata la fase anteriore. Queste fasi non sono sostituite ma accumulate le une alle altre e la sua energia sommata. Ci sono vari tipi di kripá: 1) l’ádi kripá è un tocco semplice, una benedizione semplice, una benedizione che qualsiasi persona può ricevere a mo’ di trasmissione di forza, pace, salute, benessere e sviluppo interiore; 2) il mahá kripá è una trasmissione forte, che trasforma il discepolo in istruttore o l’istruttore in Maestro. Infonde il potere di preparare altri istruttori. Stabilisce legami eterni di tenerezza e rispetto tra il Maestro che lo ha concesso e il discepolo che lo ha ricevuto; 3) il tantra kripá è un tocco di energia che stimola i chakra e la kundaliní attraverso la libido. Non è utilizzato in Occidente a causa dei nostri blocchi culturali; 4)
e altri. IL MAHÁ KRIPÁ
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Il mahá kripá, o grande benedizione, è trasmessa solo a coloro che hanno il coraggio di un leone per difendere il proprio Maestro e la sua stirpe. A questi, viene conferito potere e protezione. Però, nulla nell’universo è gratuito. Coloro che sollecitano il mahá kripá e si comportano come codardi, smettendo di difendere adeguatamente il proprio Maestro, otterranno l’effetto opposto. Nelle pagine seguenti s’incontrerà il testo del mahá kripá adottato del nostro lignaggio.
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T E S T O DI T R A S M I S S I O N E D E L KRIPÁ GURU A COLORO CHE FANNO LA FORMAZIONE PER ISTRUTTORI:
Trasmissione del Mahá Kripá Attraverso i secoli, una Forza viene trasmessa da Maestro a Discepolo, da più di 5.000 anni. Questa Forza rappresenta la nostra eredità. Per aver dimostrato dedizione, lealtà e disciplina, sei diventato tu stesso degno di ricevere il Maha Kripá. Il Kripá ti farà diventare capace di perpetuare la tradizione millenaria e, a tua volta, capace di formare altri Istruttori di SwáSthya Yôga, che porteranno questa sacra fiamma attraverso i tempi, alle generazioni future. Colloca le mani in prônam mudrá, chiudi gli occhi, inspira profondamente. Concentrati sulla Forza che stai ricevendo. Che le benedizioni di Shiva e la forza cumulativa degli Yôgi ancestrali ricadano su di te per proteggerti mentre sarai fedele alla nostra stirpe e difenderai il tuo Maestro con il coraggio di un leone. Se un giorno smetterai di esserlo o di farlo, abbiano pietà di te tutti gli dei. Alzati: sei Iniziato.
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KARMA Il concetto indù di karma è molto differente dal concetto occidentale, diffuso dai gruppi spiritistici e spiritualistici. Con l’influenza giudaico cristiana, ricca in nozioni di colpa e peccato, il karma per gli occidentali ha una connotazione di qualcosa per forza negativa, che si deve pagare con la sofferenza. Per l’induismo, karma è solamente una legge di causa ed effetto, del genere "ha sputato in alto, riceverà uno sputo in faccia ". La pura legge del karma è semplicemente meccanica e non spirituale. Nemmeno morale. Non dipende da un fondamento reincarnazionistico o perfino teistico. Si riferisce al meccanismo della propria natura. Una specie di energia potenziale, molto distante dal fatalismo che gli attribuiamo. Per semplificare la flessibilità di questo concetto in India, possiamo citare una parabola che paragona il karma a un arciere con le sue frecce. Il karma avrebbe tre parti: la prima, equiparabile al momento in cui l’arciere tiene il suo arco a riposo e le sue frecce riposano nella faretra; la seconda, in cui colloca una freccia nell’arco, lo tende e lo punta verso il bersaglio; e la terza, nella quale scocca la freccia. In armonia con questo paragone, sia nella prima che nella seconda parte, l’arciere ha il controllo assoluto sul karma, potendo, sino all’ultimo istante, spostare la sua freccia verso un altro bersaglio, tendere più o meno l’arco per dare maggiore o minore potenza alla freccia, o ancora desistere dal tirarla. Ciò corrisponde a un controllo equivalente a due terzi del karma, che è ben ragionevole se paragonato al nostro concetto di destino inflessibile e sul quale non possiamo agire. Al di là di ciò, qualsiasi sia il nostro karma, la libertà che abbiamo sul modo di compierlo è abbastanza elastica. La sensazione di restrizione o impedimento dipende molto più dalla propria paura di cambiare e
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dall’accomodamento delle persone, che propriamente dalla legge di causa ed effetto. È come se il compimento di un karma fosse un viaggio in un transatlantico. Ti stai dirigendo inevitabilmente verso il tuo destino, però, potrai approfittare delle giornate in maniera diversa. Potrai compiere il percorso avendo buone o cattive relazioni con i tuoi compagni di viaggio. A bordo, avrai il diritto di prendere il sole, nuotare, leggere, ballare, praticare sport e amoreggiare. O lamentarti della vita, della monotonia, dell’odore del mare, dell’oscillazione della nave, del servizio in cabina, della grandezza del boccaporto, della nausea… Tutti arriveranno a destinazione, in una maniera o nell’altra. Solo che alcuni si divertiranno abbastanza nel tragitto. Altri soffriranno. Ciò si deve in maniera preponderante al temperamento di ognuno e non dal karma. Questo è il vero concetto del karma. Il resto è un complesso di colpa. Ma, volendo complicare le cose, possiamo aggiungere che esistono due leggi che agiscono sulla nostra vita: il karma e il dharma. Non conoscendo questi dettagli, gli spiritualistici confondono i due e attribuiscono al karma qualità che non gli sono proprie. Il karma è una legge universale e il dharma, una legge umana, giuridica o religiosa, circoscritta al luogo e al tempo in cui una persona vive. il karma non è temporale né spaziale. Lo stesso karma è applicabile a un ateo del XXI secolo, a un musulmano del quindicesimo secolo, ad un centurione romano, o ad un troglodita preistorico. Tuttavia, il dharma di ognuno di loro è ben specifico, è stato determinato dai costumi del tempo e del luogo. Per vivere bene, in salute e felicità, è necessario conoscere le due forze per ottenere armonia tra loro, specialmente nei molti momenti in cui entrano in urto. Ci sono circostanze in cui il dharma determina che tu agisca in una forma e il karma in un’ altra. Per esempio: il dharma comanda che tu, in tempo di guerra, uccida. Il karma, lo proibisce in qualsiasi circostanza. Come agire? Ci sono molte soluzioni. Una di queste è fare il servizio militare come infermiere. Questa manovra dissimulativa è applicabile nel nostro quotidiano. Il karma non è una legge morale perchè morale è qualcosa di temporale che cambia costantemente. Il dharma è una legge morale perchè è basata sui costumi.
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Congratulazioni. Stai quasi arrivando alla fine del libro. Questo significa che la lettura ti è piaciuta. La tua presenza fino a qui, accanto a me, lusinga l’autore.
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EGREGORA L’amico di tutti, non è amico di nessuno. Schopenhauer
Egregora proviene dal greco egrégoroi e designa la forza generata dalla somma di energia fisica, emozionale e mentale di due o più persone, quando si riuniscono per una qualche finalità. Tutti i raggruppamenti umani possiedono le loro egregore caratteristiche: tutte le imprese, associazioni, religioni, famiglie, partiti, ecc. Egregora è come un figlio collettivo, prodotto attraverso l’interazione "genetica" delle diverse persone coinvolte. Se non conosciamo il fenomeno, le egregore si creano aleatoriamente e i suoi creatori diventano subito loro servi, in quanto sono indotti a pensare e agire sempre nella direzione dei vettori che hanno caratterizzato la creazione di queste entità gregarie. Saranno tanto più schiavi quanto meno saranno consapevoli di questo processo. Se conosciamo la sua esistenza e le leggi naturali che lo reggono, diventiamo signori di queste forze colossali. Per assioma, un essere umano non potrà mai vincere l’influenza di una egregora nel caso in cui si opponga fortemente ad essa. La ragione è semplice. Una persona, per molto forte che sia, è sempre una sola. La egregora accumula l’energia di varie persone, inclusa quella della stessa persona forte. Così, quanto più potente è l’individuo, più forza dará alla egregora affinché essa lo incorpori e lo domini di più. L’egregora si rialimenta delle stesse emozioni che l’hanno creata. Come essere vivente, non vuole morire e chiede il cibo ai suoi genitori, inducendoli a produrre ripetitivamente le stesse emozioni. Così, l’egregora generata da sentimenti di rivolta e odio, esige maggiore rivolta e odio. Nel caso di partiti o fazioni estremiste, per 337
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esempio, generano interminabili attentati. Nel caso di rivoluzioni, frequentemente, i principali leader rivoluzionari nel raggiungere il potere si trasformano da eroi a traditori. Terminando i loro giorni esattamente come coloro che avevano appena detronizzato (secondo Richelieu, essere o non essere un traditore è solo una questione di date). L’egregora creata con sane intenzioni, tende ad indurre i suoi membri a continuare sani. L’egregora della felicità, cerca di "obbligare" i suoi padroni a rimanere felici. Da questo punto di vista, domandiamoci: chi domina chi? Conoscendo le leggi naturali, tu canalizzi forze tremende, come il corso di un fiume, e le utilizzi in tuo beneficio. L’unica maniera per vincere l’influenza dell’egregora è quella di non opporsi frontalmente ad essa. Pertanto è necessario avere l’Iniziazione, studi e conoscenze sufficenti sul fenomeno. Come sempre, le misure preventive sono migliori di quelle correttive. Pertanto, invece di voler cambiare le caratteristiche di una determinata egregora, la cosa migliore sarà quella di generare o associarsi alle egregore positive. In questo caso, la tua vita fluirebbe come un’imbarcazione che segue la corrente. È molto facile riuscirci. Se l´egregora è prodotta da gruppi di persone, basta approssimarsi e frequentare le persone giuste: gente felice, non complicata, sana, con un buon carattere, una buona indole. Ma anche con fibra, dinamismo e capacità di realizzazione, senza vizi, che non dice menzogne, che non è pigra o morbosa. Il difficile è diagnosticare tali attributi prima di entrare in contatto con loro. Una volta raggiunto il gruppo ideale, tutte le egregore generate o nelle quali tu penetri, ti porteranno la salute, il successo, l’armonia e la felicità. Gli antichi consideravano l’egregora un essere vivo, con forza e volontà propria, generata a partire dai suoi creatori o alimentatori, per questo indipendenti da ognuno di essi. Per vincerla o modificarla, sarebbe necessario che tutti i genitori o mantenitori lo volessero e si adoperassero in questo senso. Ma succede che, siccome ognuno individualmente è sotto la sua influenza, praticamente non si riesce a superarla.
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Se occupi una posizione di leadership nell’azienda, nella famiglia, nel club, ecc. avrai un’arma potente per correggere il corso di un’egregora. Potrai allontanare gli individui deboli, più influenziabili attraverso il condizionamento imposto dalla egregora, quelli che oppongono più resistenza ai cambiamenti eventualmente proposti. È una soluzione drastica, sempre dolorosa, ma alle volte imprescindibile. Ma, se non occupi una posizione di leadership, è consigliabile seguire il detto che esprime saggezza popolare: che cambino gli scomodi. Ossia, esci dall’egregora, allontanati dal gruppo e da ogni individuo che ne fa parte. Potrà non essere molto facile, ma è la migliore soluzione. Un’altro fattore fondamentale in questo studio è quello dell’incompatibilità delle egregore. Siccome tutti gli esseri umani sono soggetti a convivere con l’influenza di alcune centinaia di egregore, l’arte di vivere consiste nel mantenere nel proprio spazio vitale solo le egregore compatibli. Essendo esse espressione della forza di guppo, un individuo è sempre l’anello più debole. Se non fossero in sintonia le une con le altre, generebbero un campo di forza di repulsione, e se tu stai sulla loro lunghezza d’onda, all’espellersi mutuamente, ti squarciano nel mezzo, energeticamente. Dilacerano la loro energia come se tu stessi soffrendo il supplizio dello squartamento, con un cavallo legato in ogni braccio e in ogni gamba, che corrono in direzione opposta. Questo squartamento si traduce in sintomi come l’ansia, depressione, nervosismo, agitazione, insoddisfazione o solitudine. Ad un livello più grave, sorgono problemi nella vita privata, familiare, affettiva, professionale e finanziaria, perché l’individuo è disperso e non centrato. Nel grado successivo, sorgono neurosi, fobie, paranoie, psicopatologie diverse, che tutti percepiscono, tranne il mischiante. Finalmente, le sue energie entrano in collasso e sorgono somatizzazioni concrete di malattie fisiche, delle quali una delle più comuni è il cancro. Senza menzionare il fatto che se due o più correnti di perfezionamento personale si realizzano simultaneamente nello stesso individuo, possono rompere i suoi chakra, mentre ognuna induce movimenti in velocità, ritmi e anche direzioni diverse nei suoi centri di forza. 339
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In relazione alla compatibilità, ci sono alcune regole precise, delle quali può essere menzionata la seguente: le egregore somiglianti sono incompatibili in proporzione diretta alla loro somiglianza; le diverse sono compatibili in proporzione diretta alla loro dissomiglianza. Immaginavi il contrario, vero? Tutti sbagliano pensando che le somiglianti siano compatibili e cercando la coesistenza delle forze antagoniste esse finiranno per distruggere lo stolto intenzionato a farle coesistere. Vuoi un esempio della regola appena menzionata? Immagina che un uomo normale ha una egregora di famiglia, una di professione, una di religione, una del partito politico, una della squadra di calcio, una di razza, una di paese e così via. Siccome sono diverse riescono a coesistere senza problemi. Quell’ uomo potrà avere qualsiasi professione e appartenere a qualsiasi partito politico, tifare per qualsiasi squadra e frequentare qualsiasi chiesa. Ora immagina un altro caso. Lo stesso uomo decide di avere due famiglie, tifare per varie squadre di calcio, appartenere ai partiti politici di destra e di sinistra allo stesso tempo, esercitare la medicina e il diritto, simultaneamente essere cattolico la domenica, protestante il lunedì e ebreo il sabato! Convieni con me che la persona in questione è psichiatricamente squilibrata. Ciò nonostante, è quello che molta gente fa quando si tratta di seguire correnti di perfezionamento interiore: la maggioranza crede che non ha importanza mischiare aleatoriamente Yôga, tai chi, macrobiotica, teosofia e quante più cose gli si incrocino davanti. Allora buon appetito per la tua insalata mista!
I FATTORI DI PROTEZIONE DELLA EGREGORA O L’ANGELO GREGARIO L’egregora è anche un ente che può, sotto certi aspetti, essere associata al concetto di angelo protettore. È innegabile che il consolidamento dei legami tra l’individuo e il gruppo, integra il primo con un registro d’incosciente collettivo. Se sei identificato con la nostra egregora, in qualsiasi luogo tu stia, l’Angelo Gregario ti avvolge con le sue ali protettrici. Sia di giorno o di notte, nelle Americhe, Europa o Asia, nei momenti alti o bassi della vita, tu sarai sempre protetto e non 340
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resterai solo. Le sfortune saranno abbastanza attutite, perché il loro impatto brusco è assorbito dal potere gregario di milioni di fratelli di questa confraternità mondiale senza muri. Finché integrato, ognuno di noi ha la forza di milioni. È questo che ci fa vincitori dove i più sono perdenti. Se tu sei identificato e ben integrato nella nostra egregora, nei momenti di necessità potrai ricorrere all’ausilio dell’Angelo Gregario, facendo una meditazione o mantra dello SwáSthya Yôga, o anche leggendo qualche nostro libro per rafforzare i legami e, in seguito, mentalizzando quello che tu desideri. L’altra forma efficiente per mantenersi dentro il circolo di protezione della nostra egregora è mantenere un contatto costante con il maggior numero possibile di compagni aventi la stessa sintonia.
I miscugli minano la credibilità; la specializzazione l’innalza. Maestro De Rose
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IN DIFESA DELLA VERITÀ E DELLA GIUSTIZIA Noi, i discepoli, siamo coloro che dobbiamo difendere il Maestro, e non restare inerti, apatici, mentre la Storia si ripete.
A te che sei arrivato fin qui, vogliamo consacrarti araldo della verità e un difensore della giustizia. Nel leggere questo libro, hai compreso che la maggior preoccupazione del Maestro De Rose è il riscatto dello Yôga autentico e la preparazione di professori onesti per perpetuarlo. Però, ha lottato invano contro le forze oscurantiste che spacciano per Yôga deturpazioni tali da ingannare le persone e illudere gli adepti. Persone senza carattere mentono, diffamano e aggrediscono colui che fa un lavoro serio, perchè si sentono pregiudicate nel loro imbroglio. Se hai letto il presente libro fino a questo punto, sei convinto dell’onestà e della serietà del lavoro del Maestro, perchè sappiamo che lui è contundente nel non lasciar dubbi a riguardo. Chiediamo, allora, che tu lo difenda con brio e grinta, perchè non è giusto che lui sia codardamente attaccato, insultato e diffamato da coloro che non lasciano che la verità prevalga, mentre i suoi discepoli e amici non fanno nulla per trasformare la situazione. Inviare solamente al Maestro letterine piene di affetto, appoggio e solidarietà è molto lodevole, ma non risolve. È necessaria l’azione. Azione effettiva. Il Maestro De Rose lavora con lo Yôga da più di 40 anni, probabilmente, più di quanto tu abbia vissuto. In questo periodo ha avuto centinaia di migliaia d’alunni ed ha aiutato molta gente. Ha insegnato questa professione a migliaia di giovani mantenendoli lontani dal fumo, dall’alcool e dalle droghe. Molte vite sono state
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salvate. Il Maestro De Rose non merita le aggressioni codarde che ha subito, semplicemente per essere diventato il più significativo leader di Yôga del nostro paese. Ha la barba bianca e un curriculum come nessun altro professionista del settore ha raggiunto in tutto il mondo. Il Suo nome è conosciuto e rispettato in tutto il mondo come sinonimo di un lavoro serio. Allo stesso tempo, qui e lì s’incontrano fuochi di diffamatori virulenti che tentano di denigrare la buona immagine di una vita dedicata esclusivamente a questo ideale. Tentano di distruggerlo perchè rappresenta la Luce e, per comparazione tutti sapranno che i suoi oppositori sono le Tenebre.
LAVORO SERIO Abbi sempre in mente che De Rose è l’unico Maestro di Yôga che non promette strabilianti benefici spirituali o terapeutici, cosa che gli garantisce un indubitabile atteggiamento etico. Promettere benefici rende vulnerabile il professionista e costituisce una porta aperta ai ciarlatani. Anche se in questo libro è obbligato a citare alcuni effetti dello Yôga, lui presta attenzione a chiarire prima l’importanza di non concentrarsi su questi particolari e avverte che ciò non è l’obbiettivo dello Yôga Antico (SwáSthya Yôga). Se non fa indottrinamento spirituale e non promette benefici terapeutici, i diffamatori non potranno mai accusarlo di nulla e anche se fossero intenzionati a farlo, sarebbero facilmente smentiti e demoralizzati. È necessario, allora, che i suoi alunni, lettori e simpatizzanti non si tacciano di fronte all’ingiustizia. Per questo, abbiamo bisogno di una guardia d’onore che ci aiuti, perchè la maggior parte delle accuse parte dall’oscurità. Se sei una persona giusta, onesta e coraggiosa, convochiamo il tuo cuore a difesa della giustizia per proclamare la verità. Stringi questo libro al petto e assumi il compromesso di difendere il Maestro De Rose, che ha dedicato anni della sua vita a scriverlo per la crescita culturale della comunità yôgi di tutto il mondo. Se assumi questo compromesso, che le benedizioni di Shiva e dei Maestri dello Yôga Antico faranno ricadere su di te e sui tuoi cari salute, felicità, amore e prosperità. In qualsiasi luogo saremo, sulla Terra o nei piani invisibili, gli saremo grati. Oggi e sempre! 343
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Fernanda Neis
Unione Nazionale di Yôga
Charles Maciel
Confederazione Nazionale di Yôga
Nina de Holanda
Federazione di Yôga dello Stato di San Paolo
Ricardo Mallet
Federazione di Yôga dello Stato di Rio Grande do Sul
Maria Helena de Aguiar
Federazione di Yôga dello Stato del Paraná
Carlos Cardoso
Federazione di Yôga dello Stato di Bahia
Luís Lopes
Federazione di Yôga del Nord del Portogallo
Maria Teresa Milanez
Federazione di Yôga del Distretto Federale
Roberto Locatelli
Associazione dei Professionisti di Yôga di San Paolo
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Rosana Ortega
Sindacato Nazionale dei Professionisti di Yôga
Rosângela de Castro
Federazione di Yôga di Rio de Janeiro
Joris Marengo
Federazione di Yôga dello Stato di Santa Catarina
Sérgio Santos
Federazione di Yôga dello Stato di Minas Gerais
Maria Cruz dos Santos
Federazione di Yôga dello Stato del Pará
António Pereira
Federazione di Yôga del Sud del Portogallo
Edgardo Caramella
Federazione di Yôga dell’Argentina
Vanessa de Holanda
Associazione dei Professionisti di Yôga di Rio de Janeiro
GIURAMENTO DELLO YÔGIN PER ESSERE LETTO CON SOTTOFONDO MUSICALE DI “POMPA E CIRCOSTANZA”.
Elaborato dal Maestro De Rose nel 1964.
Io, yôgin per determinazione karmica e per mia scelta, mi prostro davanti alla presenza dei Maestri Ancestrali che invoco per offrire questo compromesso. Io, che mi rallegro e sono grato per essere stato integrato nella Fraterna Egregora dello Yôga, giuro e prometto alle Amate Guide dell’Umanità, di amare, conoscere e onorare lo Yôga, così come di avere parte attiva nella sua evoluzione, diffusione e trasmissione, secondo le mie capacità e con il maggior impegno. Io, particella infinitesimale dell’imponderabile, giuro e prometto di dedicare con trascendente devozione tutte le mie risorse a questa filosofia di vita, collocandola al di sopra d’ogni cosa, elevandola al di sopra di ogni orgoglio e ambizione, sopra ogni egoismo e intolleranza, riconoscendo lo Yôga nel suo aureo piedistallo, al di sopra di ogni mio vincolo, ostacolo e limitazione. Io, sádhaka e chêla sino alla fine della mia vita, giuro e prometto di lottare con tutte le mie forze per la pace interna (degli Uomini) e per la pace esterna (del Mondo) e, quindi, non creare rivalità tra i miei fratelli dello Yôga. Io, che onestamente mi consacro al mio Maestro con la massima lealtà, giuro e prometto di lavorare per la felicità, per il perfezionamento e l’evoluzione di tutti attraverso i saggi insegnamenti dello Yôga, con abnegazione e sacrificio se sarà necessario, senza aspettare ringraziamenti, lucro o vantaggi di qualsiasi specie, ma offrendo tutto il mio impegno. In olocausto d’amore e devozione allo Yôga si incinerino tutti gli ostacoli e gli oppositori ai miei ideali di vita. Possa io contare sulle benedizioni cumulative di tutti gli yôgi che mi hanno preceduto in questo percorso lungo i secoli e con la protezione della nostra Egregora Millenaria, per compiere con dignità la mia missione. Solennizzo quest’atto sotto la testimonianza dei Maestri Ancestrali. E a tutti quanti, con la cui venia e rispetto ho invocato, entro in sintonia per poter compiere tutte le parole proferite. ÔM JAY GURU, SRÍ GURU, ÔM JAY!
Deve essere ripetuto nei momenti di difficoltà, quando il praticante si sente solo e incontra l’opposizione di coloro che non condividono con lui gli stessi ideali.
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PROGRAMMAZIONE PER IL SUCCESSO Attribuisco molto del successo che ho avuto nella vita al fatto di esercitare una riprogrammazione costante nel corso degli anni. Ho creato formule secondo la necessità del momento e le ho poi perfezionate. Con il passare del tempo, ho scoperto costruzioni di frasi con la proprietà di entrare direttamente nei settori dell’ inconscio che determinano le reazioni dell’individuo. Allora, sono le reazioni delle persone, ossia la loro maniera di reagire alle circostanze della vita, che orientano l’individuo per il successo o il fallimento, avere amici o non averli, avere salute o essere malati, essere felici o infelici. Per esempio, quando uno sconosciuto guarda qualcuno insistentemente, una persona non molto educata potrà reagire con aggressività, replicando: “Che stai guardando?”. Mentre un’altra più raffinata potrà retribuirgli lo sguardo con un sorriso spontaneo e automatico, poiché questa è la forma con la quale si reagisce naturalmente. Il primo avrà guadagnato un nemico, potrà ascoltare ciò che non gli piace, potrà arrivare alle estreme conseguenze di un confronto. Mentre il secondo avrà conquistato un amico in più, una persona che potrà perfino aiutarlo nel futuro. Di reciprocità è fatta la storia del successo nella vita. Pertanto, non è convincente affermare che tutto va male “solo con te”. Le stesse cose succedono con tutti. Solo che alcuni reagiscono in maniera sportiva e simpatica, altri con paranoia e isterismo. Per quanto riguarda la riprogrammazione emozionale positiva, essa si mostra efficace in maniera dipendente dalle costruzioni verbali utilizzate. È necessario tener conto che il nostro stato emozionale è un
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bambino. Segue ciò che gli è più gradevole. Una frase piena di verità ma che, allo stesso tempo, non ha la metrica, la melodia e non è accattivante, non riesce a penetrare la blindatura con la quale la psiche si protegge dal bombardamento costante di suggestioni provenienti dall’esterno, sia attraverso la propaganda, sia attraverso i tentativi naturali di un interlocutore di convincere l’altro in un semplice scambio di idee o in una discussione su qualche argomento più scottante. Un’affermazione del tipo “sono bello”, probabilmente sarebbe rigettata dall’inconscio e pertanto, nulla per la maggior parte delle persone. D’altra parte, se accettata dalla psiche, tale affermazione costituirebbe l’introduzione di una mera autosuggestione, semplice inganno che non porterebbe a nessun progresso vero nel senso di perfezionamento del tuo bell’aspetto. La riprogrammazione progressiva funziona così: (1ª parte) “voglio migliorare il mio aspetto personale”, di conseguenza, (2ª parte) “voglio progredire gradualmente per migliorare il mio aspetto personale”, e, conclusione, (3ª parte) “sto migliorando sempre di più il mio aspetto personale”. Questa sì, è una strategia convincente. Trasmette maturità, veracità, consistenza. Crea tempo e condizioni affinché l’ordine possa essere obbedito. Stabilisce mete e tempi molto efficaci. Per mentalizzare al mattino, al risveglio: Ricevo questo nuovo giorno nella mia vita predisponendomi ad essere una persona migliore e più felice. Voglio rieducarmi gradualmente per servire meglio le persone con cui entrerò in relazione in questo giorno. Voglio imparare altre cose, realizzare qualcosa di buono, rallegrarmi con le cose belle e semplici come una brezza, un raggio di sole, un uccello, un fiore. Voglio essere più tollerante oggi di ieri, e domani più di oggi. Desidero condividere le cose buone, i pensieri buoni.
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Se ricevo un’aggressione: So che questa persona ha dei problemi. La vita non deve essere stata così buona con lei come lo è stata con me. Sono grato per questo. Così, trovo la forza per superare l’incidente e andare avanti sfruttando ciò che la vita mi riserva di migliore. Quando qualcuno ha bisogno di aiuto: Sono più felice della maggior parte delle persone. Voglio utilizzare al massimo le mie potenzialità per dare un po’ di felicità a tutti. Anche se questo mi costa qualcosa, mi sento ricompensato per essere stato messaggero della felicità. Pertanto, non mi aspetto nessuna riconoscenza né gratitudine. Se qualcosa va storto: Poteva essere peggio. Sono felice che mi è accaduto solo questo. Ma anche così, voglio che nel futuro i miei atteggiamenti riducano le probabilità che tali circostanze si ripetano.
SE VUOI SAPERNE DI PIÙ: (MATERIALE DIDATTICO DI SOSTEGNO A QUESTO CAPITOLO)
• CD REPROGRAMAÇÃO EMOCIONAL, ROSE.
INCISO DAL
MAESTRO De
• CD DESENVOLVA A SUA MENTE, INCISO DAL MAESTRO De ROSE. • CORSI TENUTI IN VARIE CITTÀ DALL’UNIVERSITÀ DI YÔGA.
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DA PROFESSORI RICONOSCIUTI
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SEI INSODDISFATTO? Ostacoli e difficoltà fanno parte della vita. E la vita è l’arte di superarli. Maestro De Rose
Mezzo secolo di vita mi ha insegnato ad accettare un difetto dell’essere umano come qualcosa d’incurabile: la sua insoddisfazione Ho girato il mondo moltissime volte e ho conosciuto molta, ma molta gente. Ho avuto contatti intimi con una infinità di circoli iniziatici, entità culturali, associazioni professionali, accademie sportive, università, scuole, aziende, federazioni, fondazioni... In tutte esse, senza eccezione, c’era il malcontento. In tutti i raggruppamenti umani vi è una forza di coesione chiamata egregora. Secondo la legge di azione e reazione, tutta la forza tende a generare una forza che si oppone. Perciò, in questo stesso raggruppamento sorgono costantemente piccole divergenze. Queste guadagnano contorni drammatici a causa di un’ottica egocentrica che tiene in conto solo la soddisfazione delle aspettative di un individuo isolato che analizza i fatti in armonia con le sue proprie convenienze. In altre parole, se i fatti potessero essere analizzati senza interferenze deleterie del singolo ego, si constaterebbe che non c’è nulla di errato in tutto ciò, se non l’ istabilità emozionale di chi li ha vissuti. Instabilità questa che è congenita negli esseri umani. Una specie di errore di progetto originale, che è ancora in un processo di evoluzione. Infine, siamo una specie estremamente giovane comparata con le più diverse forme di vita del pianeta. Siamo nell’infanzia della nostra evoluzione e, come tale, commettiamo incontestabilmente atti d’immaturità tipici di questa fase.
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Da osservare che sono rarissime le persone soddisfatte della propria realtà. In generale, tutti si lamentano del loro lavoro, dei loro dipendenti e dei loro superiori; della loro rimunerazione e del riconoscimento del proprio lavoro; ci si lamenta dei propri genitori, dei propri figli, del rapporto di coppia, del proprio condominio, del governo del proprio Paese, della propria regione, della propria città, della polizia, della Giustizia, del traffico, delle tasse, del vicino maleducato, degli autisti incapaci, dei pedanti indisciplinati… Quante cose per lamentarsi, non è vero? Se seguiamo questo cammino, concluderemo che il mondo non è un buon luogo per vivere e vivremo con amarezza e amareggeremo gli altri. Oppure ci suicideremo! Già nell’antichità, gli indù hanno osservato questo fenomeno di endemica insoddisfazione umana e ci hanno insegnato come risolverli: “Se il terreno ha le spine, non dobbiamo coprire il suolo con il cuoio. Copriamo i nostri piedi con delle scarpe e camminiamo sulle spine senza lasciarci infastidire da esse.” Ossia, la soluzione non è lamentarsi degli altri o delle situazioni per cercare di cambiarle, ma al contrario bisogna educare se stessi al fine di potersi adattare alle situazioni. L’atteggiamento corretto è smettere di volere in maniera infantile che le cose si modifichino per soddisfare il proprio ego, e modificare se stessi per entrare in armonia con la realtà. Questa sì che è maturità. L’altro atteggiamento è nevrotico, giammai potrai modificare le persone o le istituzioni affinché esse si adeguino ai tuoi desideri. Non essere un disadattato. E allora smettiamola. Accettiamo le persone e le cose come esse sono. E cerchiamo di farcele piacere. Noterai che a queste piacerai di più e che le situazioni che prima sembravano inamovibili, ora si modificano spontaneamente, senza che tu debba pagare per esse. Provaci. Il risultato ti piacerà!
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LA SINDROME DELLA FELICITÀ Cos’è peggio: essere infelici o esserne convinti? Maestro De Rose
Quando ho cominciato a insegnare lo Yôga ero molto giovane e l’humus culturale nel quale lo Yôga si sviluppava era fatto di persone spiritualistiche, anziane e piene di preconcetti. Fino a quando non ho conquistato il riconoscimento fuori dal paese e fino a quando non ho visitato l’India per oltre 20 anni consecutivi, la comunità ha avuto riluttanza ad accogliere la riorganizzazione dello SwáSthya Yôga. Ciò è stato estremamente utile, in quanto hanno scoperto che più mi facevano pressione, più forza avevo per reagire e più mi realizzavo. Usufruivo anche di un certo stimolo nel vincere gli ostacoli che erano imposti dagli istruttori di yôga più anziani. D’altra parte, nei periodi in cui tutto andava bene, mi adattavo alla situazione. Se questo periodo di benessere si prolungava, sentivo un po’ di nostalgia. Ho iniziato ad osservare le altre persone ed ho notato che la maggior parte reagisce allo stesso modo. Allora ho elaborato la teoria della SINDROME DELLA FELICITÀ, registrata nel 1969, che ha contribuito notevolmente ad aiutare coloro che vivono conflitti esistenziali, coniugali, ecc. La teoria si basa sul fatto che l’essere umano è un animale in transizione evolutiva e che, nei suoi milioni di anni di evoluzione, soltanto da diecimila miseri anni ha iniziato a costruire ciò che sarebbe stata la civilizzazione. E solo negli ultimi secoli, ha sentito il gusto amaro delle restrizioni imposte come tributo a quest' avventura. Come animali, abbiamo i nostri istinti di lotta, che comprendono dispositivi di incentivo e ricompensa con la sensazione emozionale ed anche fisiologica di soddisfazione ogni volta che vinciamo, sia con la lotta, sia mediante la fuga (la fuga è anche una forma di vittoria, visto 351
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che l’animale è riuscito a vincere nella corsa o nella strategia di fuga; ed il suo predatore è stato sconfitto, dal momento che non è riuscito a raggiungerlo). In una situazione di pericolo, l’istinto ordina o di combattere o di fuggire. Quando rispettiamo questa necessità psico organica, il risultato, nella maggior parte dei casi, è la salute e la soddisfazione che si instaura nella tappa successiva. Se non è possibile fuggire né combattere, si scatenano degli stati di stress che portano a diversi disturbi fisiologici. Tutto ciò è stato già ampiamente studiato in laboratori e divulgato in altre opere. Ciò che abbiamo introdotto nella teoria della SINDROME DELLA FELICITÀ è la scoperta di un fenomeno quasi inverso a quello che è stato descritto e che i ricercatori ancora non hanno messo a punto. Si tratta di quelle circostanze più o meno durature nelle quali non vi è necessità di combattere né di fuggire perché tutto va bene. Troppo bene e per troppo tempo. Ciò generalmente accade con maggiore incidenza nei paesi con grande sicurezza sociale e, in una proporzione impressionante, nelle famiglie più agiate. Il dispositivo di ricompensa con la sensazione di vittoria, la sua conseguente euforia ed autovalorizzazione per aver vinto nella lotta o nella fuga, in alcune persone non è attivato con la frequenza necessaria. Come conseguenza l’animale ne sente la mancanza – in quanto è un meccanismo che esiste per essere utilizzato, e se non lo si utilizza l’individuo cade in depressione. Se vogliamo considerare il lato fisiologico del fenomeno, possiamo attribuire la depressione alla mancanza di un ormone, ancora non scoperto scientificamente, che ho chiamato endostimulina, e che l’organismo smette di produrre quando non si ha la necessità di lottare o fuggire durante un periodo prolungato, periodo questo che varia da una persona all’altra. Un cucciolo domestico entra in depressione, ma non sa il perché. La proprietaria del cagnolino nemmeno lei conosce la causa della depressione, in quanto si tratta di un processo incosciente, tuttavia, il 352
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cervello umano, più sofisticato di quello del cane, razionalizza, cioè elabora una giustificazione ed attribuisce la sua insoddisfazione profonda a fattori irrilevanti. Non serve a nulla soddisfare una possibile carenza che provenga dall’immaginario responsabile per l’insoddisfazione o la depressione: altre appariranno in seguito per occupare quel luogo permettendo di dare continuità a quella falsa giustificazione. L’esempio sopra riportato potrebbe essere riferito a persone di entrambi i sessi e di tutte le età, ma, perché ciò accada, è necessario che la persona sia felice. Riassumendo, quando l’essere umano ha la necessità di lottare per qualcosa, non vi è spazio nella sua mente per sentirsi infelice. Se non può lottare né fuggire, si verificano in primo luogo delle reazioni violente; in seguito, apatia e la somatizzazione di varie malattie. Ma se tutto va bene, troppo bene e per troppo tempo, l’individuo comincia a sentirsi infelice per mancanza dello stimolo di pericolo-lotta-ericompensa. Siccome ciò avviene a livello incosciente, l’individuo tenta di giustificare la sua infelicità, attribuendola a cose che non avrebbero il minimo effetto depressivo in una persona che stesse lottando contro delle avversità. Esempi: • La Scandinavia, dove la popolazione vive in una delle migliori strutture sociali, tranquillità, confort, sicurezza personale e stabilità economica, è il luogo dove si registra uno dei più alti indici di depressione e suicidio nel mondo. Durante la guerra del Vietnam, dove le persone avrebbero avuto buone ragioni per abdicare alla vita, l'indice dei suicidi è stato quasi nullo. • I paesi più civilizzati, che non avrebbero motivi per agitazioni popolari, non hanno nulla da reclamare ai loro governi, ma con frequenza creano movimenti di agitazioni con pretesti ecologici, pacifisti o per la difesa dei diritti umani nel Sudamerica. • Il movimento in difesa dei diritti della donna è apparso esattamente nel paese in cui le donne avevano più diritti ed erano anche più influenti degli uomini: gli Stati Uniti. Là, dove tradizionalmente si riconosce l'immagine di superiorità della donna che con il matterello picchia il marito che prova a dare spiegazioni per le sue 353
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malefatte, ed è stato proprio in questo paese che le donne si sono lamentate della loro mancanza di libertà e della necessità d'uguaglianza. Già in Italia, Spagna, Portogallo, America Latina, Asia, paesi musulmani ed altri dove la donna avrebbe potuto avere ragioni in quel tempo di lamentarsi, in nessuno di questi paesi le donne si sono sentite così violentemente pregiudicate nei loro diritti così come è avvenuto negli Stati Uniti. Così, ogni volta che qualche allievo o allieva veniva piangendo a confessare i propri dolori, gli spiegavo la nostra teoria della SINDROME DELLA FELICITÀ e concludevo dicendo: – Se ti senti infelice senza ragione, o attribuisci ad essa ragioni così piccole, può darsi che tu sia troppo felice e non riesci a metabolizzare la tua felicità. Qualcosa come indigestione per eccesso di felicità. Pensa a questo e smettila di lamentarti della vita.
Quello che lamento in te non sono le tue pene, ma le tue lamentele. Maestro De Rose
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L’ INCENSO
L’incenso non è un artefatto mistico ma sì una risorsa naturale che ci aiuta a raggiungere alcune finalità, variabili a seconda delle fragranze e degli elementi che costituiscono le erbe, resine, ecc., le cui molecole si staccano con l'ustione ed evaporano permettendo un immediato assorbimento da parte della membrana pituitaria. I profumi influenzano la sfera emozionale, la mente e perfino il corpo, e la risposta è immediata, così rapida quanto un'iniezione nella vena. Ad esempio: • se senti un odore nauseabondo, il tuo stomaco si aggroviglia subito; • se senti un profumo sensuale, le ghiandole sessuali cominciano a secernere immediatamente gli ormoni; • se senti una fragranza che ti spinge verso la devozione, sei subito precipitato in una dimensione della tua coscienza che non potresti raggiungere in nessun altro modo. Così, gli antichi hanno scoperto che le fragranze dolci erano ottime per essere utilizzate nei monasteri, in quanto riducevano l’appetito e predisponevano al digiuno. Sono arrivati anche alla conclusione che l’inalazione degli aromi o vapori di certe erbe esercitavano un’influenza positiva in un certo numero di malattie. Chi ignora l’effetto dell’eucalipto nella cura delle influenze? E chi contesterebbe l’effetto delle inalazioni fatte con le erbe, come per esempio l’uso efficace dell’eucalipto contro la rinite? Tutto è cominciato quando hanno iniziato a bruciare erbe e resine in luoghi chiusi per mantenere l'ambiente piacevole ed hanno osservato 355
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gli effetti nelle persone che inalavano le loro esalazioni, effetti questi variabili a seconda del prodotto bruciato. A partire da quel momento, c’è voluto solo del tempo per catalogare i risultati. Da allora, sono passati 5000 anni. Oggi l'incenso ha tre applicazioni distinte. La prima è quella di profumare. La seconda, sono gli effetti ottenuti sulle persone che lo inalano. La terza è la purificazione degli ambienti. Un buon incenso deve avere queste tre applicazioni. È interessante osservare che la parola stessa profumo proviene dal latino per fumum, per il fumo, che fa riferimento alla forma con la quale si utilizzava il profumo nell'antichità, cioè, bruciando erbe e resine aromatiche. Nel nostro caso, la principale finalità nell’uso dell'incenso, oltre al piacere olfattivo, è quella di stimolare gli esercizi respiratori. Hai già osservato che quando senti un profumo piacevole, la tendenza naturale è quella di fare una respirazione profonda? La seconda finalità è quella che ha dato origine ad una divisione della medicina denominata osmoterapia, o aromaterapia. Essa cerca di fornire benefici fisici e psicologici anche in casi di malattie. Non lavoriamo con la terapia, dunque questa parte è assorbita sotto l'aspetto della profilassi. La terza finalità studia gli effetti dell’incenso nell’ambiente in due prospettive diverse. Una non inquinarlo, evitando di bruciare sostanze che pregiudicano la salute degli esseri umani, animali e vegetali, o lo strato dell’ozono. L’altra prospettiva studia i benefici raggiunti all’interno degli ambienti, come purificare l’aria, ridurre la proliferazione di funghi, eliminare gli insetti sino a migliorare l’atmosfera psichica. Attualmente si stanno svolgendo ricerche al fine di provare la teoria che il fumo dell’incenso contiene elementi che neutralizzanno il fumo della sigaretta. Oggi è abitudine comune di molti non fumatori di accendere l’incenso tutte le volte che qualcuno accende una sigaretta in casa o in ufficio. Per lo meno ne migliora l’odore.
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COME HO COMINCIATO A RICERCARE Quando da giovane ho esagerato nell’uso dell’incenso, mi sono intossicato a causa di molte sostanze chimiche in esso contenute. Quando mi sono ristabilito, come conseguenza, sono diventato ipersensibile al profumo dell’incenso. Non serviva a nulla cambiare marca, li avevo provati tutti, accusavo sempre gli stessi sintomi. Erano tutti uguali e il grado di tossicità variava di poco. Alcuni mi causavano mal di testa, altri la nausea, altri ancora irritazione delle vie respiratorie... Ho cominciato allora a fare ricerche nella Biblioteca Nazionale sull’incenso in libri di chimica, medicina, profumeria, magia, storia, e addirittura archeologia. Ho studiato di tutto. Sono stato in India con l’obbiettivo di visitare fabbriche di incenso e istituti di botanica. Le scoperte sono state deludenti e allarmanti. L’incenso vero, antico e naturale, era un prodotto medicinale, buono per la salute, ma così caro che nessuna industria poteva utilizzarlo. Era privilegio dei re e dei sacerdoti delle antiche civiltà. Se hai presente il passaggio biblico che riporta i regali dei Magi35 a Gesù come pújá in occasione della sua nascita noterai che si tratta di: oro, incenso e mirra! Le resine d’incenso e mirra sono i principali componenti delle formule dell’antichità e sono state considerate di ugual valore all’oro. A causa dell’elevato costo di queste gomme, i fabbricanti d’incenso smisero di utilizzarle cominciando ad utilizzare sostituti economici ed innocui o addirittura tossici. Le formule attualmente, con alcune varianti, prevedono quanto segue: 1) un materiale che bruci (segatura di legno, carta, escrementi di mucca, o qualsiasi altra cosa che bruci, indipendentemente dal suo effetto);
35 La Bibbia non cita re magi, ma semplicemente magi: "...ecco dei magi d’Oriente arrivarono a Gerusalemme." Matteo 2:1. "Ed entrati nella casa, videro il fanciullino con Maria sua madre; ed aperti i loro tesori, gli offrirono dei doni: oro, incenso e mirra." Matteo 2:11.
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2) una colla che leghi (gomma arabica, lacca, adragante, catrame, colla di amido, collagene di bue, ecc., senza preoccuparsi degli effetti o della tossicità degli elementi); 3) un colorante verde, rosso, viola, ecc. (generalmente anilina o altro colore); 4) un profumo, generalmente chimico (non preoccupandosi della sua tossicità). Chiedo al lettore, quale effetto può avere tale formula? Quale effetto può avere la bruciatura di segatura, colla, anilina e essenze chimiche? Se lo scopo è solo quello di profumare, sarebbe meglio uno spruzzatore e non bruciare nulla. Inoltre oggi molte essenze sono derivate da oli estratti dal petrolio che, bruciandosi producono monossido di carbonio che è tossico! Senza parlare della bruciatura delle colle e coloranti altamente tossici. Al di là di ciò, è un controsenso chiamare bastoncino di incenso un prodotto che non contiene resina d’incenso nella sua formula. Ha tutto, tranne l’incenso. Ed è paradossale che i maggiori consumatori di questo prodotto altamente tossico, antiecologico ed aggressivo per l’ambiente siano gli ecologisti ed i naturalisti! Appena ho scoperto tutte queste cose, ho smesso subito di utilizzare gli incensi disponibili in commercio ed ho cominciato a bruciare erbe e resine indicate negli antichi libri direttamente nella brace. Ma dava molto lavoro preparare la brace in un turibolo che accendere un bastoncino; inoltre sporcava, produceva fumo in eccesso, mi obbligava al consumo di altri materiali e ciò aumentava notevolmente il costo. Era necessario trovare una soluzione pratica il cui costo fosse contenuto. Ho consultato vari chimici, botanici, occultisti, ma mi hanno dato solo un piccolo aiuto. La vera arte di produrre incenso si era persa. Così, ho appellato il Maestro. Ho utilizzato le tecniche di meditazione che erano risultate efficaci in altre occasioni ed ho concentrato la mente nell’obbiettivo di trovare una soluzione per la formula 358
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dell’incenso. Bhavajánanda, come canale di contatto con l’inconscio collettivo, avrebbe potuto condurmi a questa soluzione. Non ci volle molto tempo e la soluzione arrivò così chiara e logica come se io la avessi sempre saputa e avessi solamente bisogno di un imput psicologico. Ma, una cosa è avere la formula in mente, cosa ben diversa è saper realizzare ogni tappa dell’alchimia dalle materie prime, di cui solo la pratica ne garantisce il dominio perfetto. Bisognava, pertanto, cominciare l’interminabile esperienza che segnò quel periodo. Ogni volta che sbagliavo tutto avevo voglia di desistere, poiché il prezzo del materiale utilizzato e consumato era scoraggiante. Nonostante tutto, continuavo ostinato a cercare la formula. Ho cominciato a dominare la tecnica del solve. Mancava quella del et coagula. Ho tentato di utilizzare l’elemento aria, ma non era efficace. Ho provato il fuoco. Mi è sembrato meglio. Nel frattempo vi erano sostanze infiammabili nella formula e il fuoco poteva far esplodere tutto. Ho scoperto questo solo quando un giorno vidi se i bastoncini si erano già seccati e aprii il forno un po’ prima che i vapori infiammabili si fossero dissipati. Nell’aprire, entrò dell’ossigeno, il combustibile che mancava, e il tutto mi esplose in faccia! Mi ricordo ancora oggi il terrore nel vedere il formarsi rapido di un’enorme lingua di fuoco enorme, ben vicina ai miei occhi: lo spostamento d’aria che mi ha spinto indietro, il calore, l’odore delle mie ciglia, sopracciglia, barba e capelli bruciati, e la sensazione di rimanere cieco. Ma non lo sono diventato. Con il passare degli anni ho preso altri spaventi simili, ed ho finito per abituarmi. Il primo è stato il peggiore. Finalmente riuscii a concludere l’esperimento, dalla scelta delle materie prime importate dall’India, Nepal, Egitto, Somalia, Etiopia; la combinazione dei componenti nelle proporzioni ideali e attraverso il metodo corretto (qualsiasi errore in carenza pregiudica l’aroma e in eccesso brucia); fino alla solidificazione e all’asciugamento finale senza evaporazione per non perdere la fragranza naturale della resina. Quasi intuitivamente sono stati aggiunti o soppressi dei componenti. È stato così per il sale. Nello scambiare informazioni con altri 359
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fabbricanti d’incenso dell’India, tutti rimanevano sorpresi quando venivano informati dei componenti da me utilizzati. Avevano l’espressione di chi non stava capendo nulla e domandavano: – Ma perchè il sale se non aiuta a legare, non serve per l’aroma, pregiudica l’asciugamento e in più la presenza dei suoi cristalli fragili crea problemi? Non serviva a nulla spiegare. Stavamo parlando di cose diverse. Io volevo produrre un incenso iniziatico, forte, potente, ricco in effetti positivi e atossico, anche se fosse più caro ed esigesse una manipolazione più laboriosa, infine io lo stavo producendo per il nostro uso personale e per quello dei nostri discepoli. I fabbricanti al contrario avevano bisogno di produrre qualcosa che fosse semplice ed economico tanto quanto bastasse per stimolare il consumo in grande scala con finalità lucrative, in quanto queste sono le finalità di ogni industria. Per questo motivo tutti i componenti superflui di cui si poteva fare a meno, avrebbero rappresentato un costo in meno, ciò ha portato all’eccessiva semplificazione e allo stesso tempo alla deturpazione delle sue formule. Mi resi conto che non potevo imparare nulla da loro. Smisi lo scambio di informazioni e continuai a fare il nostro incenso con una formula eccellente e carissima. La mia salute valeva il prezzo. Un giorno, erano gli anni ‘70, un’allieva di San Paolo che partecipava al nostro corso nella Facoltà di Scienze Biopsichiche, dichiarò che possedeva alcuni reperti trovati negli scavi archeologici in Egitto donati da un suo familiare. Pensando in una possibile maledizione dei faraoni si sentiva in ansia e desiderava liberarsene. Mi chiese se li volevo. Non ho nessun interesse speciale verso oggetti egizi, ma quando seppi di cosa si trattava, accettai subito tutto il lotto. C’erano campioni d’incenso con più di 3000 anni! Ciò m’interessava. Il risultato dell’analisi di questo incenso fu emozionante. Anche la sua formula conteneva sale, carbone e la stessa nostra resina, in proporzioni molto simili. Com’è accaduto che io arrivassi allo stesso risultato nel ventesimo secolo senza avere delle fonti di riferimento? Tutto ciò lo si può attribuire solo all’inconscio collettivo. Ebbi così un’idea geniale: ho dissolto una parte dell’incenso del faraone in una buona quantità d’alcol e, simbolicamente, ho iniziato a 360
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collocare una goccia di questa soluzione in ogni partita d’incenso da me prodotta. Con questo gesto, potevo considerare che il nostro incenso aveva, a partire da quel momento, particelle di un incenso preparato dai sacerdoti dell’antico Egitto di tremila anni fa! Un principio omeopatico! La scoperta fatta dall’analisi dell’incenso egiziano mi ha dato voglia di continuare le mie ricerche analizzando antichi testi sacri appartenenti a vari popoli. Un po’ di tempo dopo, tra le altre scoperte interessanti, ho trovato un riferimento nell’Antico Testamento, libro dell’Esodo, capitolo 30 versetto 35, che dice: "E ne farai con tutto questo un profumo per l’incenso, composto secondo l’arte del profumiere, condito con sale, puro e santo." (Bibbia cattolica)
Nuovamente, la presenza del sale. In quel periodo ancora preparavo l’incenso solo per il nostro uso. Ad alcuni alunni piaceva, domandavano come potevano ottenerlo e noi offrivamo una piccola quantità gratuita a chi si mostrava interessato. Il numero degli ammiratori cresceva di giorno in giorno, molti di loro erano istruttori che avevano bisogno di grandi quantità da usare durante le loro lezioni. Siccome il costo dell’incenso era elevato, arrivò il momento in cui non potevamo più offrirlo gratuitamente. Fummo obbligati a stabilire un prezzo e cominciammo a venderlo. Il nostro fu il primo incenso nazionale (in quel periodo si vendevano tre marche in Brasile tutte prodotte fuori dal paese, due imballate qui). Il nostro incenso Kálí-Danda diventava sempre più conosciuto e migliorava in qualità. Arrivavano richieste dal Brasile e da altri paesi del Sud America e dell’Europa. A causa della grande richiesta, era un incenso difficile da trovare, mancava sempre. Ciò lo ha reso molto ricercato ed oggi gode di grande prestigio tra gli specialisti. Oltre a rinforzare tutto ciò, gli occultisti hanno scoperto che pulisce l’ambiente con grande efficacia. I sensitivi hanno osservato che questo incenso purifica e eleva l’astrale delle persone e dei locali. Tutta una gamma di fenomeni indesiderati cessa immediatamente con il suo uso. Gli spiritisti dichiarano che è molto più facile realizzare le loro attività bruciando un bastoncino di Kálí-Danda. Coloro che abitualmente lo 361
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usano raccolgono le ceneri e le impiegano per fare delle frizioni nella regione dei chakra, con lo scopo di stimolarli. Altri le utilizzano come cicatrizzante per ferite o per ridurre le infezioni della pelle, brufoli, foruncoli, ecc. Siccome questa materia non ci interessa, non abbiamo effettuato nessuna ricerca con l’obbiettivo di confermare tali benefici e nemmeno suggeriamo tali pratiche. Siccome non esistono prodotti buoni e rinomati che non vengano imitati, sono sorte molte imitazioni economiche i cui risultati non sono uguali all’originale, anzi, di gran lunga inferiori. L’istruttore, più di qualsiasi altra persona, è molto attento alla qualità dell’incenso, in quanto lo espone durante ore e ore, tutti i giorni. È fondamentale che sia un prodotto puro e che non sia nocivo per la salute, altrimenti l’istruttore sarà il primo ad ammalarsi. Per questo continuiamo zelanti ricercando una rigorosa purezza e una qualità superiore delle resine naturali, di ottima provenienza (importate). Diamo molta attenzione alla lavorazione del prodotto di cui accompagnamo le varie tappe fino a quella finale con estremo rigore. Il nostro incenso continua ad essere un prodotto naturale ed artigianale. D’altra parte i nostri appassionati ammiratori devono aver presente che un prodotto artigianale ha una certa variabilità, difficilmente è identico in ogni suo pezzo. Ogni infornata ha una personalità propria e diversa da tutte le altre precedenti. Varia nel tempo della bruciatura o nel profumo, nell’aspetto esteriore o nella rigidità del bastoncino. Molti fattori contribuiscono tra cui in maniera preponderante l’origine della resina, in quanto gli alberi della Somalia producono gomme diverse da quelli dell’India o dell’Egitto pur avendo effetti simili. Pertanto, ascolta l’appello dell’alchimista: non domandare perchè una determinata partita è diversa dall’altra che hai usato precedentemente. Coltiva invece il piacere di comparare piccole differenze da un anno all’altro o anche da una decada all’altra. Esplora la proprietà del nostro incenso che non si rovini nel tempo, anche se è stato conservato senza la confezione durante anni. Come il buon vino, diventa migliore con l’invecchiamento. Se diventa umido lascialo un po’ al sole. Personalmente abbiamo l’abitudine di bruciare preferibilmente 362
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bastoncini che hanno più di dieci anni. Vi suggeriamo di fare lo stesso. Non è difficile. Basta cominciare a conservare subito una riserva per l’invecchiamento. Dopo si dovrà semplicemente usare i più antichi e conservare i più recenti.
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LA LEGGENDA DEL PROFUMO KÁMALA36 Racconta la leggenda, che Muntaz era una delle mogli di un potente Maharája del Nord dell’India. Disanimata, notava che il suo signore manifestava le sue preferenze per le altre e che lei veniva rigettata, nonostante cercasse di conquistare il cuore del re, provando di essere graziosa e di servirlo nella migliore maniera. Ma non serviva a nulla. Le altre dovevano essere più addestrate nell’arte dell’amore e raccoglievano i benefici della soddisfazione del Marajá. Un giorno, Muntaz cercò un mago affinché questi gli preparasse un filtro d’amore al fine di aiutarla a catturare il cuore del Re. Il Mago, suddito di quel sovrano, si rifiutò di aiutarla, temendo delle spiacevoli conseguenze, nel caso fosse stato scoperto. Muntaz, presa dalla disperazione, assunse le funzioni secondarie delle mogli meno importanti, ed iniziò a fare molta attenzione alle proprie azioni, in quanto i re avevano l’abitudine di far uccidere le mogli sconvenienti. Così cominciò ad occuparsi dell’arte della profumeria, tenuta molto in considerazione nelle antiche corti indiane. Al di là degli incensi, era molto apprezzata l’utilizzazione delle fontane che al posto di far scorrere acqua, facevano scorrere acqua di colonia, per il diletto del monarca e dei suoi invitati. Tempo dopo, il regno fu visitato da profumieri che portavano delle offerte al Maharája, le più nobili formule provenienti da tutto il mondo, persino dall’Europa. Muntaz fu incaricata di servirli come
36 La leggenda del profumo Kámala è solo un racconto. Il Kámala è una formula elaborata dal Maestro De Rose.
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anfitriona e di imparare tutto ciò che potesse al fine di poter migliorare le sue capacità. Il profumiere principale, uomo anziano, la cui esperienza lo aveva fatto diventare un osservatore d’invidiabile acutezza, si diresse verso Muntaz e la scrutò in viso: – Altezza, ho notato che il cuore di una certa dama della corte è triste per la mancanza di retribuzione dell’amore dato a suo marito. – Caro signore, la sua acutezza può porre a rischio la riservatezza di questa dama – rispose l’infelice consorte con profonda tristezza. – Le assicuro che non correrà questo rischio, in quanto posso aiutare questa signora con molta discrezione. Ascoltando queste parole, gli occhi di Muntaz rivelarono curiosità, il desiderio e la speranza. L’anziano percepì e si senti incoraggiato a proseguire: – Una delle più segrete formule che ho in mente, è quella del profumo chiamato Kámala. Il suo aroma potente è capace di risvegliare la passione degli uomini e delle donne, stimolando il desiderio della coppia così intensamente, al punto da ristabilire i fluidi vitali degli uomini impotenti e delle donne frigide. Questo profumo segreto è stato creato con l’obbiettivo di aumentare l’energia delle persone per risvegliare in esse la forza della creatività, della sensibilità e del dinamismo per il lavoro intellettuale. Ma gli antichi osservarono che sotto la sua azione, sorgevano altre manifestazioni che arricchivano la vita amorosa. Fu così che venne battezzato con il nome Kámala, che significa fior di loto. Vi insegnerò questa formula affinché Vostra Altezza possa beneficiare la dama in questione, o qualsiasi altra persona che ne abbia bisogno. Dopo aver ascoltato tutto ciò, Muntaz non poteva rifiutare l’offerta. Gli disse allora il saggio profumiere: – È necessario utilizzare i più forti fissatori della natura, affinché quest’olio rimanga così impregnato nel corpo al punto da esalare il suo profumo durante molte ore, addirittura giorni. L’ambra, lo zibetto e il muschio gli danno il fascino della sensualità. Il sandalo, la lavanda e la rosa di buona provenienza offrono la nobiltà, la delicatezza e la 365
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nota romantica del bouquet. Questo è un grande segreto della profumeria orientale, che in Occidente è sconosciuto. In seguito bisognerà aggiungere queste diciassette essenze naturali, sino a che la porzione diventi vellutata e morbida. Infine, il Kámala deve essere posto ad invecchiare in un recipiente di cristallo, il cui coperchio deve rimanere sigillato per un anno, conservato in un locale fresco e al buio. Solo dopo che è trascorso questo tempo può essere utilizzato. Ma attenzione: la formula deve essere preparata nelle notti di luna crescente e il sigillo potrà essere rotto solamente in una notte di luna crescente. Muntaz fece esattamente come gli avevano insegnato. Un anno dopo, molto emozionata aprì la boccetta. La fragranza invase le sue stanze. Così come gli era stato detto dall’anziano profumiere, Muntaz resistette alla tentazione e usò appena tre gocce nel palmo della mano, strofinò le mani e con esse, il suo collo e i capelli. In quella notte, di proposito, portò delle squisitezze al Maharája. Questi, nel sentire il profumo inebriante, sembrò notarla per la prima volta in tanti anni. Gli chiese di rimanere e di sedersi vicino a lui. Le domandò perchè si erano allontanati e le confessò il desiderio di trascorrere più tempo con lei. Così, giorno dopo giorno, Muntaz conquistò il cuore del Re fino a quando egli s’innamorò follemente di lei disinteressandosi delle altre donne. Si racconta che quando Muntaz morì, il Maharája fece costruire un mausoleo enorme e bellissimo in marmo bianco, unico in tutta l’India. E riempì il suo palazzo di specchi disposti in maniera tale che da qualsiasi angolazione potesse vedere la sua ultima dimora. Oggi riposa accanto a lei, realizzando le sue promesse di amore eterno.
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Messaggio dell’Infinito Io Sono il mormorio della brezza, sono la rugiada sul fiore, sono le bolle delle onde del mare. Sono il cinguettare degli uccelli, felici. Sono il calore del Sole che avvolge, Sono il silenzio dell’alba, profonda. Abito il sorriso dei bambini, lo sguardo amorevole dell’anziano. Sono in questa pietra, in quell’insetto, nella nuvola lì distante. Io sono in te. Sono quella scintilla di Luce Eterna che costituisce la tua propria vita e coscienza, quel piccolo, ma offuscante bagliore di comprensione che di tanto in tanto ti assorbe lo spirito durante una frazione di secondo. La mia voce possiede le chiavi millenarie della felicità e ti esorta alla comunione dei nostri cuori tramite lo SwáSthya Yôga, perché io sono Púrusha e lo sei anche tu: siamo uniti, uno all’altro, e siamo tutto uno con l’Universo!
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ALIMENTAZIONE VEGETARIANA: BASTA CON LE SCIOCCHEZZE! Non dichiarare mai di essere vegetariano in un hotel, ristorante, compagnia aerea o in casa di una vecchia zia. Tutti loro hanno la stessa vivacità nel rispondervi: – Mi piacerebbe prepararti un cibo decente, ma siccome non mangi niente ti servirò una insalatina di campo. E, quanto più tenti di spiegare che non è questo essere vegetariano le tue probabilità di successo sono nulla di fronte alla fantasia immaginativa dell’interlocutore. Nella sua scatola nera già sei bollato e omologato come colui che in quanto vegetariano mangia solo insalata e basta. Da vent’ anni invio lettere e faccio visite di chiarimento al management e ai nutrizionisti di una nota compagnia aerea brasiliana. Ma nulla li smuove dalla saggia decisione di conoscere meglio il vegetarianismo dei vegetariani. E prenditela con la discriminazione. I malintesi cominciano già ad accumularsi. Basta sollecitare l’alimentazione lactovegetariana, il cui codice è VLML, che il funzionario dall’altro lato della linea dica allegramente: – Ah! Vegetariano? Perfetto, signore. Il problema è che l’alimentazione vegetariana, per le compagnie aeree, ha un altro codice, VGML, che designa un sistema ben diverso e assurdamente immangiabile che esiste solo nella fantasia dei nutrizionisti dei catering. Mi viene da pensare se VGML è la sigla di
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VegMeal o se significa: Voleresti Gradevolmente Masticando Lattuga?* E se il passeggero ha maggiore conoscenza del funzionario e lo avverte in maniera tale che possa usare il codice giusto, inevitabilmente viene lasciato in attesa mentre si organizza una conferenza dietro le quinte. A volte il tono della discussione è tale che si riesce ad ascoltare: – Digli che questo codice non esiste. Non è vegetariano? Allora è VGML. Una volta, in un viaggio internazionale, avevo già posto il mio ripiano quando ho avuto l’infelice idea d’ informare il commissario di bordo che la richiesta di alimentazione vegetariana era mia. Subito l’hostess ritirò dal mio ripiano il formaggio, il burro, la maionese, il pane, i biscotti, il cioccolato, il dolce e ritirò persino il sale e il pepe. Al loro posto, collocò un lavaggio di legumi cotti nel polistirolo. Perchè quella gentile signorina si comportò così con questo simpatico signore? Sarà che abbia pensato che il formaggio sia carne? Che burro, maionese, cioccolato sono alcuni pericolosissimi prodotti camuffati da mucca pazza? La cosa peggiore nei viaggi aerei e che se chiedi l’alimentazione VGML o VLML, il personale del catering ritira il tuo dolce come per punirti per avergli dato un gran da fare. È come se rimproverassero il passeggero: – Cattivo ragazzo. Siccome non mangi la carne, resterai senza dolce. E così sei obbligato a mangiare legumi cotti o insalata fredda e uva per dolce, mentre osservi il tuo vicino di poltrona rimpinzarsi con un piatto caldo di strogonoff, sufflè, parmigiana, cotoletta, il tutto ben presentato, in più un appetitoso budino e per di più dobbiamo ascoltarlo mentre dice:
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Nel suo originale in portoghese, Você Gosta Mesmo dessa Lavagem? (N. del T.) 369
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– Questo cibo è una schifezza... Pensi che la discriminazione sia solo in aria? In terra ferma è peggio. Se in un ristorante ti dichiari vegetariano e chiedi suggerimenti al maître, per quanto questi si sforzi, potrà darti due risposte. La più frequente è: – Lei è vegetariano? In questo caso possiamo consigliarle il pollo, il pesce... E l’aragosta è ottima. Inutile tentare di fargli capire che un vegetariano non mangia pollo, né carne di pesce, né carne di crostacei. Lui farà una faccia da pisello encefalico e ti offrirà la pancetta. Il lettore pensa che io stia scherzando? E allora faccia l’esperienza. Entra nel primo ristorante che trovi e usa la parola magica vegetariano. Ti garantisco che all’uscita farai una generosa donazione al Servizio di Protezione per il Vegetariano Incompreso. L’altra risposta che il maître potrà darti e che non ha nulla per i vegetariani. Allora potrai controbattere: – Ha patate fritte? Ha cavolfiori? Ha formaggio? Ha polenta? Ha supplì? Ha spaghetti? Ha funghi? Ha pizza? Se ha tutto questo e molto di più, perchè dice che non ha nulla per i vegetariani? – Visto cosi ti servirà una zuppa di cipolle con il brodo di carne. Cercheremo, pertanto, di chiarire alcuni equivoci consacrati dall’opinione pubblica profana sull’alimentazione vegetariana, includendo qui i nutrizionisti, specialmente quelli delle compagnie aeree e gli chef di cucina di ristoranti e hotel – e, certamente, le vecchie zie di tutti noi. 1. Vegetariano è colui che non mangia carne. Né rossa, né bianca, né azzurra, né cangiante. Nessuna carne. Ed è tutto. Il Vegetarianismo si divide in tre gruppi: a) Vegetarianismo propriamente detto (chiamato anche Lacto-ovovegetariano), che consiste in una alimentazione che comprende assolutamente tutto ciò che è usato nell’alimentazione comune, tranne la carne di qualsiasi tipo; b) Vegetarianismo (chiamato anche Lactovegetarianismo), che è come la modalità anteriore, tranne le uova;
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c) Vegetarianismo (chiamato anche Vegetarianismo Puro), che non accetta le carni, né le uova, né i latticini. Il sistema più comune è il primo. Quando qualcuno si dichiara vegetariano, nel novanta per cento dei casi, sta affermando soltanto che non mangia carne, di nessuna specie. Le altre due modalità sono degli estremismi che vengono generalmente rimorchiati da comportamenti dottrinari. 2. Il vegetariano non mangia insalata. Solo di tanto in tanto. È un assurdo supporre che per il semplice fatto che una persona non voglia mangiare carne di animali morti debba per questo astenersi da tutte le varie pietanze al forno o ai fornelli come timballo, supplì, lasagna, pizza, pasta in generale, cannelloni, pasticci rustici, gratinati, dorati, impanate alla milanese, strogonoff, fondue, farina di manioca, sugo al pomodoro, alla cipolla, quattro formaggi, sugo rosa, maionese e le 15.000 varianti di legumi, cereali, ortaggi, frutti, radici, uova, latte, formaggi, yogurt... in più tutta quella meravigliosa gamma di spezie quali l’origano, cumino, coriandolo, noce moscata, timo, zenzero, cardamomo, paprica, alloro, prezzemolo, chiodi di garofano, cannella, basilico, timo, maggiorana, chili, curry, masala e una infinità di altre. Il vegetariano è un gourmet sofisticato ed esigente che non si preoccupa solo della salute e dell’igiene alimentare, ma anche del piacere, come qualsiasi altro essere umano. Se non vuoi commettere un’indelicatezza, non gli offrire "una insalatina". Lui avrà pena di te e forse accetterà solo per educazione. 3. Il vegetariano non mangia soia. Solamente il falso vegetariano, quello di boutique, voglio dire, di ristorante, adotta compulsivamente la soia. Il vero vegetariano, sperimenta, s’informa, non usa soia perchè è una mera stupidaggine. A meno che questa leguminosa non entri nella composizione di alcuni prodotti come kibe vegetale, etc. La soia è brutta, indigesta, non necessaria e contiene un eccesso di proteine. 4. Il vegetariano non mangia solo prodotti integrali.
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No! O sarà che i raffinati smettono di essere vegetali e diventano dei tipi di carne? 5. "Per questo signore servi il tè senza zucchero perchè è vegetariano." Perchè senza zucchero? Per caso lo zucchero è carne? Ciò che il vegetariano non mangia è la carne. Lo zucchero è vegetale. Non abbiamo nulla contro lo zucchero. Cerchiamo solamente di evitare le esagerazioni nell’uso degli alimenti impoveriti dal processo di raffinamento. E questo è tutto. Pertanto chiediamo alle compagnie aeree che la smettino con la mania di sopprimere il dolce, la cioccolata, e perfino il formaggio, il burro e i biscotti (che assurdità!) per chi ha detto solo che non voleva mangiare la carne. 6. "Il Vegetariano non beve refrigeranti." Non stiamo discutendo qui se i refrigeranti sono salutari oppure no. Stiamo denunciando l’assurdo della collocazione: "Chi si propone di non mangiare carne non può bere i refrigeranti." Se concordi con questa logica trasversale, attenzione a non essere bocciato nei test psicotecnici! 7. Tofu, misso e shoyu. Ciò non fa parte della culinaria vegetariana ma della macrobiotica. Sono elementi che provengono dalla cucina giapponese, e per questo devono essere usati in piatti giapponesi. La macrobiotica, corrente creata da Oshawa, è dichiaratamente nippocentrica. Collocare alghe, shoyu, misso, tofu e altri prodotti macro in ricette che hanno l’intenzione di essere soltanto vegetariane è una gaffe comparabile a quella che commettono gli stranieri che vengono in Brasile e parlano spagnolo! E, non importa chi sia o che titolo esibisca, se qualcuno osa dichiarare che l’alimentazione vegetariana non fornisce tutti gli amminoacidi essenziali, contesta questa affermazione con l’indignazione dei giusti. Dicendo: “Sono convinto che tu non sai cos’è il vegetarianismo...”. Infine un sistema alimentare che riunisce tutti i legumi, frutta, verdure, cereali e radici, in più latte, formaggio, quagliata e uova, non può essere considerato carente. Mi ricordo con grata allegria, di un medico di
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Lisbona che esercitava all’età di 103 anni! Era vegetariano. Mi ricordo ancora del folclorico maratoneta brasiliano settantenne che tutti gli anni commemorava il suo compleanno correndo per 24 ore con una fascia al petto dove si leggeva un’unica e significativa parola: “VEGETARIANO”. Sono stati vegetariani anche Bernard Shaw, Isaac Newton, Leon Tolstoi, Isadora Duncan, Xuxa, Pitagora, Rousseau, Madonna, Paul McCartney, Éder Jofre, Thomas Koch. Non dimentichiamoci che i più grandi e forti mammiferi Terrestri sono tutti vegetariani: l’elefante, il rinoceronte, l’ippopotamo, il bufalo, il bisonte e il nostro parente, il potente gorila.
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ALCUNE NORME DI ALIMENTAZIONE BIOLOGICA Chiamiamo veleno ciò che ci uccide rapidamente; e alimento, quello che ci uccide a lungo termine. Maestro De Rose
Non mischiare il sale con lo zucchero nello stesso pasto. Pertanto: niente dessert. Di preferenza non usare né il sale né lo zucchero. Cerca di ridurre questi due impostori. La riduzione drastica del sale aiuta molto l’aumento di flessibilità negli ásana. Il sale fa diventare la persona meno sensibile, ed elimina le percezioni sottili. Non mischiare l’aglio con la cipolla nello stesso pasto, anche se in portate diverse. Non mischiare frutta acida con frutta dolce. Non bere liquidi durante i pasti. Solo mezz’ora prima o mezz’ora dopo. (Quando sono invitati a mangiare, gli indiani guarani dell’Argentina, hanno l’abitudine di rispondere: “Grazie. Ho già bevuto.”) Lontano dai pasti bere molta acqua minerale. Diversificare molto le marche di acqua minerale. Usa acqua minerale anche per il tè e per cucinare gli alimenti. Non buttare via l’acqua che avanza dalla cottura dei legumi. Essa è ricca di sali minerali e può essere usata per cucinare un’altra cosa come per esempio il riso. Al di là dei vantaggi nutrizionali, la pietanza diventa più gustosa. Evita l’uso di maionese, uova, panna, burro e grassi di origine animale ed altri in stato solido a temperatura ambiente. La panna può essere sostituita dallo yogurt o dal burro di sesamo (tahini). Riduci i latticini al minimo possibile. Il burro quasi sempre può essere sostituito con l’olio di oliva extravergine, estrazione meccanica a freddo. Lo stato dei tuoi piatti può indicare il grado di pulizia o di sporcizia ce il cibo produce nel tuo organismo. Se il piatto resta così pulito che non è neanche necessario lavarlo, anche il tuo corpo lo sarà. Se il tuo piatto ha
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bisogno di un detersivo ed acqua calda per diventare pulito, immagina lo stato dei tuoi organi interni dopo la digestione. Usa spezie, che al di là di dare sapore alle pietanze, aiutano la digestione, aiutano la scomposizione dei grassi, dando beneficio al fegato, cistifellea, intestini, danno vitalità, aumentano l’energia sessuale e tonificano tutto l’organismo. Esse sono: zenzero, chiodi di garofano, cannella, origano, cumino, timo, coriandolo, curry, noce moscata, cardamomo, maggiorana, basilico, prezzemolo, erba cipollina, aglio o cipolla. Adotta fibre, cibi integrali, lievito di birra, ginseng, aglio. Attento a non brindare con i tuoi amici con l’alito di aglio. La miglior cosa è ingerire capsule di olio di aglio o denti interi di aglio la sera prima di dormire. Così, al mattino, hai già digerito e si è eliminato buona parte dell’ “odore-scaccia-compagno”. Poi, pulisci i denti, fai un bagno, mangia qualcosa e, per garanzia, esci di casa masticando un chiodo di garofano! Elimina urgentemente le pentole di alluminio. Usa quelle di vetro, ferro, acciaio, agata, terracotta, pietra, ecc. Evita le pellicole antiaderenti: ancora non sappiamo se sono inoffensive. Guarda e vedi il cibo. Non ingerire leggendo o distraendoti con altre cose. Noterai che il cibo ti darà maggior piacere e ti soddisferà di più con minor quantità. La nostra raccomandazione è di evitare sempre il fanatismo. Ma dov’è la frontiera tra il fanatismo e la serietà? Per dedicarci a qualsiasi cosa con serietà è necessario un coefficiente di determinazione che coloro che non si sono compromessi con lo stesso ideale definiscono generalmente fanatismo. Solo il buon senso di ognuno potrà giudicare. L’importante è non infastidire le persone con le nostre eccentricità. Anzi, quanto meno sanno, meglio è.
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CONSIGLI PER PIATTI SENZA CARNE DI QUALSIASI SPECIE (né carne di pollo, né carne di pesce, né carne di crostacei, ecc.)
Tutti i suggerimenti che vi proponiamo prevedono l’aggiunta delle spezie che abbiamo già citato: origano, cumino, coriandolo, noce moscata, timo, zenzero, cardamomo, curry, paprika, alloro, prezzemolo, chiodi di garofano, cannella, basilico, maggiorana, masala, kümmel, senza menzionare la cipolla e l’aglio. Usare olio extra vergine di oliva al posto del burro. Eliminare sale, pepe nero e aceto. MINESTRE, SOUFFLÉ E ARROSTI: di piselli, cuore di palma, asparagi, legumi in generale, cipolla, cavolfiore, mais, funghi, formaggio, barbabietola con panna, lenticchie con patate tagliate, ecc. LEGUMI ALLA MILANESE, IMPANATI, DORÉ, GRATIN: cavolfiore, cuore di palma, carota, e ancora tutti i legumi separatamente o insieme come per esempio patate e cipolle, asparagi con funghi e tutte le combinazioni possibili ed immaginabili. FARINA DI MANIOCA: brasiliana autentica (cipolla, olive, peperoncino, pomodoro, prezzemolo), o di uova con olive, uvetta con uova, solo con cipolla, solo con carote grattugiate e prezzemolo, o olive con cipolla soffritta, o ancora di banana, ecc. FAGIOLI (cucinati senza carne secca, ciccioli di pancetta, salame, né brodo di carne di manzo, di gallina, di pesce o di qualsiasi altro animale morto): borlotti, cannellini, bianchi di spagna, occhio nero, lenticchie e tanti altri. RISO (BIANCO O INTEGRALE): con piselli, con carote, con cuori di palma, con olive, con uvetta, con formaggio. PASTA: aglio e olio, con sugo di pomodoro, al pesto, al tahini, alla panna con cipolla soffritta, sugo rosa con teneri cuori di palma, sugo bianco con funghi, o con sughi diversi, o con formaggi vari al forno. ARANCINI FRITTI O AL FORNO: di riso, mais, cavolfiori, manioca, ceci, carote, patate, e ancora un’infinità di legumi, cereali, radici, ecc. FARRO SENZA CARNE: con zucca, con carote, con ceci, con spinaci, con piselli e con tutto ciò di cui si ha voglia. Può essere ripieno con del formaggio o con della cipolla, ecc.
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PASTICCI, CROCCHETTE E TIMBALLI: di cipolla, di cuore di palma, di funghi, di asparagi, di legumi in generale, di tutto ciò che hai a casa!
FRITTATA: usiamo poche uova, ma se l’hotel o il ristorante non ha nient’altro o se il cuoco non ha tempo, possiamo chiedere una frittata di cipolle, cuori di palma, formaggio, olive, legumi vari, cavolfiori, prezzemolo con cipolle, pomodori con qualsiasi altra cosa, mais, erbe fini, spagnola senza carne (olive, peperoni, prezzemolo, pomodoro e legumi), ecc. PIZZA: tutto ciò che desiderate collocare sull’impasto andrà bene. Basta volare con l’immaginazione! PANINI: con pane al malto, pane integrale di grano, di segale, d’orzo, di mais, con due o tre strati di pasta d’uovo e olive; insalata e pomodoro; pomodoro e formaggio; pasta de cipolla con panna; carote lesse con il tahini; insalate varie con maionese; alcuni ortaggi frullati con prezzemolo, olive, cipolle e panna; e potete frullare tutto ciò che desiderate. Tranne quel famigerato panino naturale che di naturale ha solo il nome. INSALATE VARIE: bene, sapete che l’ultima cosa da offrire ad un vegetariano è l’insalata, vero? Allora, se fai un’insalata, sforzati per architettare qualcosa di realmente saporito, colorato, bello, profumato e ben decorato. Mettere alcune verdure sul vassoio da portata non è la maniera corretta di servire l’insalata. E non condirla con limone o aceto senza consultare i commensali.
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RICETTE In questo capitolo ti offriremo alcune ricette che non contengono nessun tipo di carne, tutte nutritive, appetitose e di rapida preparazione. Il tempo previsto per la preparazione non include la fase di preparazione degli ingredienti, in quanto alcune persone sono molto rapide ed altre molto lente. Cronometriamo a partire dal momento in cui gli ingredienti sono pronti per essere utilizzati. Se stai praticando bhúta shuddhi, non devi utilizzare gli ingredienti che riportano l’asterisco.
MINESTRA DI PIETRA TEMPO DI PREPARAZIONE: CIRCA 5 MINUTI.
INGREDIENTI:
una pietra pulita; acqua minerale; alcuni condimenti. STORIA Racconta la tradizione popolare che un giorno un viaggiatore bussò alla porta di un’abitazione e domandò se avevano qualcosa da fargli mangiare, dato che era molto affamato. Il padrone di casa gli disse che non aveva cibo. Il viandante allora domandò se poteva utilizzare i suoi fornelli per fare una minestra di pietra, per la quale aveva bisogno solamente di una pietra e dell’acqua. Non sapendo come sottrarsi ad una richiesta così semplice e anche con un pizzico di curiosità l’uomo accettò. Il forestiero lavò per bene una pietra, pose dell’acqua sul fuoco lasciandola riscaldare. Assaggiò e disse: – È senza sale. Potrebbe darmi un po’ di sale? E così mise il sale. Provò ancora e disse: – Ora credo di aver bisogno di un peperoncino. Lasciò bollire per un po’ e assaggiando nuovamente esclamò; – Hmm! Ho bisogno di alcuni spicchi di aglio...
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E dopo: – Credo che se aggiungessi una carota il sapore sarebbe migliore. E in questa maniera, poco a poco, terminò di elaborare una sostanziosa minestra che lo saziò, senza che il proprietario dell’abitazione potesse negargli gli ingredienti. Bene, la nostra minestra di pietra non ha ingredienti nutritivi. Approfitta appena del racconto popolare per suggerire una minestra quasi senza calorie, ma che soddisfa l’appetito. PROCEDIMENTO: Metti una pietra e dell’acqua in una pentola e falla bollire. Spegni il fuoco ed aggiungi una generosa dose di condimenti vari. Ed ecco, la tua minestra di pietra è pronta. Non ha praticamente nessun valore nutritivo, ma contiene sali minerali e può essere molto saporita. È ideale per una dieta dimagrante, purché non si ecceda. Il sale non lascia cadere la pressione e la temperatura del liquido aiuta a colmare alcune eventuali carenze emozionali legate al mangiare un cibo caldo. Cerca di usare spezie varie. La pietra? Beh, la pietra non serve a nulla.
MINESTRA DI CONDIMENTI TEMPO DI PREPARAZIONE: CIRCA 10 MINUTI
INGREDIENTI:
cipolla; pomodoro; funghi; foglie di coriandolo; maggiorana; curry; kümmel; paprika dolce; zenzero. PREPARAZIONE:
Come la precedente, anche questa minestra è rapida, economica e contiene poche calorie. La differenza è che questa è nutriente. Trita una buona quantità di cipolla e un po’ di pomodoro. Fai soffriggere senza olio, solo con l’acqua. Usa poca acqua. Mescola e controlla l’acqua affinché non si bruci. Quando la cipolla è dorata, aggiungi i funghi tagliati a lamelle e le foglie di coriandolo tagliate. Lascia soffriggere il tutto per un po’, mescolando sempre.
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Infine aggiungi le spezie a piacere. Raccomandiamo per questo piatto: maggiorana, curry, kummel, paprika dolce, zenzero. A questo punto aggiungi acqua sufficiente, lascia bollire e, dopo averla tirata dal fuoco, aggiungi l’olio di oliva a tuo piacimento. Se vuoi puoi aggiungere un pizzico di germe di grano e / o di crusca di grano prima di toglierlo dal fuoco. Se desideri invece della minestra un sugo per condire la pizza o i panini, basta aggiungere meno acqua e lasciare addensare.
SUGO DI TARATUR (A BASE DI TAHINI) (Tahini è un burro di sesamo che puoi incontrare nei supermercati o nei negozi di prodotti alimentari del Medio Oriente.)
TEMPO DI PREPARAZIONE: CIRCA 5 MINUTI.
INGREDIENTI:
tahini; acqua minerale; limone; aglio; origano; curry; cumino; sugo di pepe; olio di oliva. PREPARAZIONE:
Metti nel frullatore tre cucchiai di burro di sesamo con acqua minerale e frulla. Aggiungi uno spicchio d’aglio (se preferisci senza il germe e la membrana che lo avvolge che incontri al centro dello spicchio dove si concentra l’odore). Aggiungi il succo del limone e una buona dose di condimenti. Se è molto denso, aggiungi l’acqua. Se diventa troppo liquido aggiungi dell’altro tahini. Lascialo sempre un po’ più fluido per poter porre l’olio alla fine, che lega e indurisce il sugo. Puoi utilizzare il sugo di taratur per sostituire il burro sul pane, per arricchire qualsiasi altra pietanza cotta o cruda ed è un’eccellente alternativa per sostituire la maionese, così come la panna nei piatti caldi.
STROGONOFF De ROSE* TEMPO DI PREPARAZIONE: CIRCA 15 MINUTI.
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INGREDIENTI:
cipolla; cuore di palma; funghi; mozzarella, parmigiano e un terzo formaggio a tua scelta; sugo di pomodoro; panna* o yogurt o tahini, o taratur; origano; cardamomo in polvere; noce moscata; sugo di pepe verde o rosso. La quantità è a tuo piacimento. Se ti dovesse mancare uno di questi ingredienti non ti affliggere. Sostituiscilo in armonia con il tuo gusto e la tua creatività. La culinaria si realizza con creatività ed improvvisazione. PREPARAZIONE:
Taglia la cipolla a fettine e falla rosolare senza aggiungere nessun tipo d’olio, mescolando sempre per non farla bruciare, lasciandola indorare per bene. Introduci il sugo di pomodoro. Poi aggiungi un po’ di acqua, i funghi tagliati a metà e il cuore di palma tritato. Cosa ne dici di aggiungere un po’ di più d’acqua? Appena viene a bollire, abbassa il fuoco e aggiungi i formaggi. Mescola sempre per non fare attaccare i formaggi alla pentola. Quando i formaggi si sono fusi, aggiungi le spezie: origano, cardamomo, noce moscata e il sugo di pepe. Sale, neanche a pensarci! Aggiungi subito la panna, o lo yogurt, o ancora il burro di tahini. Mescola e togli subito dal fuoco. Se vuoi puoi aggiungere un pizzico di germe di grano e / o di crusca di grano prima di ritirarlo dal fuoco. Ogni volta che utilizzerai questa ricetta varia i condimenti, i formaggi e tutto il resto: lo strogonoff De Rose ha circa 3.000 varianti... Questo piatto serve per accompagnare qualsiasi tipo di legumi lessi o riso.
BROCCOLI AFRODISIACI TEMPO DI PREPARAZIONE: CIRCA 20 MINUTI.
INGREDIENTI:
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broccoli; zenzero; aglio; curry; una tavoletta di brodo vegetale (biologico) opzionale. I broccoli possono essere sostituiti da cavolfiori o da qualsiasi altra cosa. Se vuoi puoi aggiungere ricotta* o formaggio* e panna* light. Puoi anche introdurre altri elementi, come cuore di palma tenero per poterlo incorporare agli ortaggi. PREPARAZIONE:
Metti più o meno un litro di acqua minerale in una pentola e falla bollire. Nel frattempo, con un coltello, taglia in maniera longitudinale un pezzo grande di zenzero come se volessi tagliarlo a fette, ma senza separarne le parti. Ciò faciliterà ritirare la radice da dentro il piatto prima di servirlo, in quanto lo zenzero è molto fibroso e noi desideriamo solo le sue proprietà energetiche e il suo sapore. Poi sbuccia da dieci fino a venti spicchi d’aglio (così come preferisci) e mettili nell’acqua. Non preoccuparti, l’aglio cotto in questa maniera perde l’odore e non lascia l’alito cattivo. Ora è il momento di aggiungere un dado vegetale. Se nella tua città esistono negozi biologici, ottimo. Altrimenti scegli tu se ne vuoi utilizzare uno di produzione industriale. Il maggior o minor radicalismo nella preparazione di questi piatti è assolutamente flessibile e dipende dalla tendenza di ognuno. Aggiungi un pizzico generoso di curry. Se ti piace il cibo piccante, aggiungi alcune gocce di sugo di pepe di tua preferenza. Solamente ora metti i broccoli o i cavolfiori. I broccoli saranno pronti in pochissimo tempo. I cavolfiori richiedono alcuni minuti in più. Quando il tutto sarà ben morbido, sarà pronto per essere servito e buon appetito!
FARINA DI MANIOCA DI PIRLIMPIMPIM TEMPO DI PREPARAZIONE: CIRCA 5 MINUTI.
INGREDIENTI:
farina de manioca tostata; germe di grano; crusca di grano; cipolla; pomodoro; olive verdi snocciolate o a pezzetti; burro*;
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olio di oliva; olio vegetale di tua preferenza; due o tre tipi di spezie, a piacere; se usi le uova*, puoi aggiungerne uno o due. PREPARAZIONE:
Questa volta mi dispiace molto, ma senza burro non è la stessa cosa. Poni burro, olio di oliva e olio vegetale a riscaldare in una padella. Quando è ben calda aggiungi la cipolla, il pomodoro e le olive, il tutto tagliato come tu preferisci. In seguito metti l’insieme della farina di manioca, di germe e di crusca. Mescola il tutto fino a quando queste imbruniscono. Prima di ritirarle dal fuoco aggiungi le spezie. Sale no! Dopo, se vuoi, aggiungi le uova. Quando acquisirai maggiore pratica potrai alterare le proporzioni degli ingredienti al fine di soddisfare meglio il suo palato. Questo tipo di farina di manioca può accompagnare i fagioli, gli ortaggi lessi e le insalate fredde. Conosco delle persone che lo divorano senza contorno!
PATATE FRITTE SECCHE * Bene, l’ideale è evitare le fritture. Ma se le fai evita per lo meno che esse assorbano molto grasso: il trucco consiste in aggiungere all’olio, ancora freddo, un cucchiaio di alcool di cereali. Dopo procedi normalmente. Vuoi un altro consiglio? Lascia un fiammifero dentro l’olio. Quando l’alta temperatura farà accendere il fiammifero, sarà il momento ideale per iniziare a friggere. Con la temperatura alta, puoi lasciare l’alimento meno tempo in contatto con l’olio, evitando così che diventi molto grasso.
MILK SHAKTÍ* Sbatti nel frullatore un bicchiere di latte con un pizzico di cumino, un altro di cardamomo, una fogliolina di menta e qualche cubetto di ghiaccio. Puoi variare nei condimenti. Se ti piace, aggiungi il miele e, forse, una tazza di yogurt. Aggiungi a poco a poco il ghiaccio fino a che il tutto comincia a diventare consistente.
SORBETTO NATURALE, INSTANTANEO E CASERECCIO* Ancora una volta il frullatore, il latte* e il ghiaccio. Aggiungi della frutta dolce o il cioccolato* (non prendertela con il cioccolato!). La differenza è che aggiungerai i cubetti di ghiaccio a poco a poco, fino a quando il frullatore abbia difficoltà a frullare perché il tutto si è congelato. Se desideri che resti più cremoso, aggiungi la panna* o latte in polvere* o yogurt. Il tempo di preparazione è di pochi secondi. Sorbetto istantaneo, naturale e casereccio.
SHAZAM!
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Per digerire tutto e rivitalizzare l’organismo, non c’è nulla di meglio di una tisana medicinale. Metti dell’acqua minerale a bollire con lo zenzero tagliato sottilmente, garofano, o cardamomo, o cannella. Quando l’acqua bolle, spegni il fuoco e aggiungi le erbe di cui il tuo organismo ha bisogno. Lasciale in infusione durante cinque minuti e servilo puro o con latte. Addolcire con miele è una buona alternativa per chi non vuole rinunciare al gusto zuccherato. Una alternativa è il così male parlato zucchero bianco*, che se utilizzato con parsimonia non fa male. Puoi usare svariate erbe.
ÔSHADHI YÔGA Seguono qui alcuni suggerimenti, che nominano le erbe in ordine ai loro benefici: digestione mal di gola fegato e cistifellea influenza nervosismo, tensione reni, vescica vermi
camomilla, anice, menta; zenzero, melagrana; boldo, iperico, cardo mariano; aglio, zenzero, eucalipto; melissa, passiflora, camomilla, lattuga, granadiglia; camomilla, stigme di mais, foglie di avocado; melagrana, menta, assenzio;
* Se stai praticando bhúta shuddhi, non devi utilizzare le ricette e gli ingredienti che hanno un asterisco.
SE VUOI SAPERNE DI PIÙ: (BIBBLIOGRAFIA DI SOSTEGNO A QUESTO CAPITOLO)
• ALIMENTAÇÃO LIGHT − PROF.SSA ROSÂNGELA DE CASTRO, EDITORA ÍCONE. • O GOURMET VEGETARIANO − PROF.SSA ROSÂNGELA DE CASTRO, EDITORA UNI-YÔGA. • 108 PERLAS DE SABOR − PROF. EDGARDO CARAMELLA , EDITORA UNI-YÔGA DELL’ ARGENTINA. • ALIMENTAÇÃO VEGETARIANA: CHEGA DE ABOBRINHA! – MAESTRO De ROSE, EDITORA UNI-YÔGA.
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• CORSI
REALIZZATI IN DIVERSE CITTÀ AVALLATI DALLA UNIVERSITÀ DI YÔGA.
DA
PROFESSORI
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CODICE DI ETICA DELLO Y ÔGIN Elaborato dal Maestro De Rose ispirato allo Yôga Sútra di Pátañjali.
INTRODUZIONE Yôga è qualsiasi metodologia strettamente pratica che conduca al samádhi.
I. AHIMSÁ • La prima norma etica millenaria dello Yôga è l’ahimsá, la non aggressione. Deve essere intesa lato sensu. • L’essere umano non deve aggredire gratuitamente un altro essere umano, né gli animali, né la natura in generale. • Non deve aggredire fisicamente, né con le parole, né con gli atteggiamenti o il pensiero. • Permettere che si perpetri un’aggressione, potendola impedire e non impedendola, significa diventare complici dello stesso atto. • Versare il sangue degli animali o arrecargli sofferenza per nutrirsi delle loro carni morte, costituisce una barbarie indegna di una persona sensibile.
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• Ascoltare un’accusa o una diffamazione e non prendere le difese dell’accusato indifeso perché assente costituisce una confessione di complicità. • Molto più grave è l’aggressione attraverso parole, atteggiamenti o pensieri rivolta ad un altro praticante di Yôga. • Non è scusabile avere una condotta simile nei confronti di un professore di Yôga. • Sarebbe estremamente condannabile, se un tale atteggiamento ostile fosse perpetrato da un professore nei confronti di uno dei suoi pari. Precetto moderatore: L’osservanza dell’ahimsá non deve indurre alla passività. Lo yôgin non può essere passivo. Deve difendere energicamente i suoi diritti e ciò in cui crede. II. SATYA • La seconda norma etica dello Yôga è satya, la verità. • Lo yôgin non deve far uso della non verità, sotto forma di bugia, sotto forma di equivoco o distorsione nell’interpretazione di un fatto, sotto forma di omissione di fronte ad una di queste circostanze. • Di conseguenza, ascoltare dicerie e lasciare che esse siano divulgate è così grave quanto diffonderle. • La diceria più grave è quella che è stata generata in buona fede, per mancanza di attenzione nel riportare i fatti fedelmente, visto che una non verità detta senza cattive intenzioni ha più credibilità. • Emettere dei giudizi senza una base di verità, su fatti o persone, significa non rispettare questa norma etica. • Praticare o trasmettere una versione non autentica di Yôga costituisce un esercizio di non verità.
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• Esercitare la funzione di istruttore di Yôga senza avere una formazione specifica, senza un’abilitazione ottenuta mediante una valutazione da parte delle autorità competenti o senza l’autorizzazione del proprio Maestro, costituisce un atto illegitimo. Precetto moderatore: L’osservanza di satya non deve indurre alla mancanza di tatto o di carità, sotto il pretesto di dire sempre la verità. Ci sono molte forme per dire la verità. III. ASTÊYA • La terza norma etica dello Yôga è astêya, non rubare. • Lo yôgin non deve appropriarsi di oggetti, idee, stima o meriti che appartengono ad altri. • È evidente che, facendo uso nelle lezioni, in interviste agli organi di comunicazione e in testi scritti o registrazioni di frasi, definizioni, concetti, metodi o simboli di altri professori, il proprio autore viene sempre onorato attraverso le citazioni e/o i diritti d’autore a secondo del caso. • È disonesto promettere benefici che lo Yôga non può dare, così come accennare a benefici esagerati, irreali o strabilianti e, principalmente, guarigioni di qualsiasi natura: fisica, psichica o spirituale. • Un professore di Yôga non deve rubare alunni ad altri professori. • Quando ciò accade, sarà antietico per un professore installarsi per dare lezioni in prossimità di un altro professionista della stessa linea di lavoro, senza consultarlo previamente. • È considerato disonesto il professore che fa prezzi vergognosi, in quanto oltre a svalutare la professione, starà rubando il sostentamento agli altri professori che si dedicano esclusivamente allo Yôga e hanno bisogno di vivere con dignità e di provvedere alle loro famiglie come qualsiasi essere umano.
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• Un tale atteggiamento oltretutto ruberebbe all’Umanità il patrimonio culturale dello Yôga, in quanto potrebbe insegnare lo Yôga a un prezzo vergognoso solo colui che avesse un’altra forma di sostentamento e pertanto, non si dedicasse a tempo pieno allo studio e all’autoperfezionamento di questa filosofia di vita, ciò culminerebbe in una graduale perdita di qualità sino alla sua totale estinzione. Precetto moderatore: L’osservanza di astêya non deve indurre a rifiutare la prosperità quando essa rappresenta migliore qualità di vita, salute e cultura per gli individui e le loro famiglie. Tuttavia, l’opulenza è una forma tacita di rubare. IV. BRAHMÁCHARYA • La quarta norma etica dello Yôga è brahmácharya, la non dissipazione della sessualità. • Questa norma raccomanda totale astinenza dal sesso agli adepti dello Yôga Classico e a quelli di tutte le correnti non tantriche. • Lo yama brahmácharya non obbliga il celibato né l’astinenza dal sesso per gli yôgin che seguono la linea tantrica. • La sessualità si dissipa attraverso la pratica eccessiva del sesso con l’orgasmo. • Lo yôgin o yôginí che ha ottenuto dei progressi relativi alle sue qualità energetiche mediante le pratiche e l’osservanza di queste norme, dovrà preservare la sua evoluzione, evitando rapporti sessuali con persone che non condividono lo stesso ideale di salute e purificazione. Precetto moderatore: L’osservanza del brahmácharya non deve indurre al moralismo, al puritanesimo, né deve creare distanze tra le persone o allontanamenti.
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Non deve essere un pretesto per evitare contatti intimi con il proprio compagno o compagna. V. APARIGRAHA • La quinta norma etica dello Yôga è aparigraha, la non possessività. • Lo yôgin non deve essere attaccato ai suoi beni e, ancora meno, a quelli degli altri. • Molti di coloro che si sono staccati sono attaccati al desiderio di non attaccarsi. • Il vero stacco è quello che rinuncia al possesso dei suoi beneamati, come familiari, amici e, principalmente, coniugi. • La gelosia e l’invidia sono manifestazioni censurabili del desiderio di possedere persone, oggetti o realizzazioni che appartengono ad altri. Precetto moderatore: L’osservanza dell’ aparigraha non deve indurre né al disinteresse per le proprietà che ci sono state affidate, né alla mancanza di zelo nei confronti delle persone a cui vogliamo bene. VI. SAUCHAN • La sesta norma etica dello Yôga è sauchan, la pulizia. • Lo yôgin deve essere purificato sia esternamente che internamente. • Il bagno quotidiano, l’igiene della bocca e dei denti e altre forme comuni di pulizia non sono sufficienti. Per quanto riguarda il corpo, bisogna purificare gli organi interni e le mucose, mediante delle tecniche dello Yôga. • Non serve a molto lavare il corpo fuori se la persona ingerisce degli alimenti con elevato tasso di tossine e impurità come le carni di
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animali morti che entrano in processo di decomposizione a morte avvenuta. • Allo stesso modo, lo yôgin non deve fare uso di sostanze tossiche, che inducono alla dipendenza o che alterano lo stato di coscienza, anche se queste sostanze sono naturali. • Colui che si preoccupa solo dell’igiene fisica non sta compiendo sauchan. Questa raccomandazione viene interpretata in maniera soddisfacente solo quando si pratica la pulizia interiore. Essere pulito psichicamente e mentalmente costituisce un requisito imprescindibile. • Essere pulito interiormente significa non nutrire la tua psiche con immagini, idee, emozioni o pensieri tossici, come la tristezza, impazienza, irascibilità, odio, gelosia, invidia, avidità, disfattismo ed altri sentimenti inferiori. • Infine, questa norma raggiunge la sua pienezza quando la pulizia dello yôgin si riflette nell’ambiente in cui vive, la cui manifestazione più prossima la si nota nella sua casa e nel suo luogo di lavoro. Precetto moderatore: L’osservanza di sauchan non deve indurre all’intolleranza nei confronti di coloro che non comprendono l’igiene in maniera così estesa.
VII. SANTÔSHA • La settima norma etica dello Yôga è santôsha, la contentezza. • Lo yôgin deve coltivare l’arte di essere contento in tutte le situazioni. • La contentezza e la sua antitesi, il malcontento, sono indipendenti dalle circostanze che li hanno generati. Sorgono, crescono e 391
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cingono l’individuo solamente dovuto all’esistenza, radicata nel fondo della personalità, del germe di questi sentimenti. • L’istruttore di Yôga deve manifestare costantemente contentezza nei confronti dei suoi colleghi manifestandogli solidarietà e sostegno reciproco. • Discepolo è colui che coltiva l’arte di essere contento insieme al Maestro che ha scelto. Precetto moderatore: L’osservanza di santôsha non deve indurre all’accomodamento di coloro che usano questo pretesto per non perfezionarsi. VIII. TAPAS • L’ottava norma etica è tapas, autosuperamento. • Lo yôgin deve costantemente fare uno sforzo su se stesso in ogni momento. • Questo sforzo di autosuperamento consiste in una attenzione costante nel migliorarsi giorno per giorno impegnandosi in ogni circostanza. • Coltivare l’umiltà e la cortesia sono la dimostrazione pratica di tapas. • Mantenere la disciplina nella pratica quotidiana dello Yôga è una manifestazione di questa norma. Preservarsi da un’alimentazione incompatibile con lo Yôga fa parte del tapas. Trattenere l’impulso nel fare commenti maligni su terze persone viene considerata come corretta interpretazione di questo precetto. • La serietà nel non mischiare con lo Yôga sistemi, arti o filosofie che il tuo Maestro sconsiglia, grazie alla sua vasta conoscenza, è tapas. • L’austerità nel mantenere fedeltà e lealtà al tuo Maestro costituisce la più nobile espressione di tapas. 392
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• Tapas è inoltre la disciplina che spiana la strada al compimento delle altre norme etiche. Precetto moderatore: L’osservanza di tapas non deve indurre al fanatismo né alla repressione e, ancor meno, ad alcun tipo di mortificazione.
IX. SWÁDHYÁYA • La nona norma etica dello Yôga è swádhyáya, o autostudio. • Lo yôgin deve cercare l’autoconoscenza attraverso l’osservazione di se stesso. • Questo autostudio lo si può anche ottenere attraverso la concentrazione e la meditazione. Sarai aiutato dalla lettura di opere indicate e, allo stesso modo, ostacolato da libri non raccomandati dall’ orientatore competente. • La convivenza con il Maestro rappresenterà il maggiore stimolo allo swádhyáya. • L’autostudio deve essere praticato ancora mediante la socievolezza, l’allargamento del cerchio di amicizie e l’approfondimento del cameratismo. Precetto moderatore: L’osservanza di swádhyáya non deve indurre all’alienazione dal mondo esterno né all’adottare atteggiamenti che possano portare a comportamenti strani o che denotano un disadattamento di personalità. X. ÍSHWARA PRANIDHÁNA • La decima norma etica dello Yôga è íshwara pranidhána, l’autoaffidamento.
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• Lo yôgin deve essere sempre interiormente sicuro e fiducioso che la vita segue il suo corso, obbedendo a leggi naturali e che ogni sforzo per autosuperarsi deve essere conquistato senza ansietà. • Durante l’impegno della volontà e della dedizione in un lavoro, la tensione dell’aspettativa deve essere neutralizzata dalla pratica di íshwara pranidhána. • Quando la coscienza è tranquilla per aver fatto il possibile pur non avendo raggiunto il risultato ideale; quando la persona è impossibilitata nell’ottenere migliori risultati, questo è il momento di affidare il risultato delle proprie azioni a una volontà superiore i cui piani molte volte sono incomprensibili. Precetto moderatore: L’osservanza di íshwara pranidhána non deve indurre né al fatalismo né all’indifferenza. CONCLUSIONE L’amore e la tolleranza sono perle che arricchiscono i precetti della nostra etica. Che questo Codice non sia la causa della disunione. Non sia usato per fini di raggruppamento ideologico, discriminazione, manipolazione e persecuzione. Nessuna penalità sia imposta da nessun gruppo a coloro che eventualmente non compiranno queste norme. A loro basterà la sventura di non usufruire del privilegio di averle vissute.
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Vieni, Io Ti Voglio con me
Ho percorso terre, mari e cielo alla tua ricerca. Ho pellegrinato incessantemente stimolato dalla tua mancanza e con la certezza d’incontrarti. Ti ho cercato attentamente in ogni luogo dell’Oriente e dell’Occidente, dove sono stato, guardandomi intorno e chiamandoti nei miei pensieri.
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Eppure sono solo, come tutti quelli che abitano la dimensione dell’Infinito. Volare alto ha la sconvenienza di essere un volo solitario... Nonostante siano tanti quelli che mi ascoltano e mi seguono, a me interessi solo tu, averti al mio fianco non solo per farmi ascoltare, ma per dialogare con me. Voglio parlarti e ascoltarti. Voglio toccarti e essere toccato da te. Voglio offrirti una parte di me affinché io abiti e germogli in te. Vieni con me al di là della Terra, del Cielo e di tutto ciò che esiste al di là di esso. Vieni: io ti voglio con me!
GRUPPI DI STUDIO
nossas onze Unidades de São Paulo (Jardins, Aclimação, Moema, Brooklin, Vila Madalena, Jaçanã, Tucuruvi, São Bernardo e Santo André) reunidos na Sede rsidade de Yôga, na Alameda Jaú, 2.000.
Maestro De Rose
Se hai letto fin qui e se hai letto tutto il libro senza saltare nessun capitolo, nessuna pagina, allora sei potenzialmente in grado di riunire un piccolo gruppo di persone speciali, sincere, interessate ad assorbire i preziosi insegnamenti dello Yôga Antico (SwáSthya Yôga).
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Ciascun lettore del nostro libro è un potenziale istruttore, giacché è stato delucidato dalla lettura. Il suo interesse è stato stuzzicato dagli aspetti polemici e controversi dello SwáSthya Yôga. So di averti contagiato con la soddisfazione che provo nel recuperare queste conoscenze e nel divulgare e far crescere lo Yôga Antico. Il prossimo passo è leggere gli altri libri raccomandati alla fine di questo volume e riunire i tuoi amici per studiare tali opere, praticare insieme ed assistere al Curso Básico de Yôga in video. Per ricevere la nostra autorizzazione formale e il nostro orientamento su come procedere, entra in contatto con noi per lettera o per telefono. E buona fortuna!
SwáSthya!
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ISTRUZIONI PER ORIENTATORI DI GRUPPI DI STUDIO SUGGERIMENTI DI STRUTTURA Lunedì:
SAT SANGA, gruppo di mantra, utilizzando i diversi CD di Mantra degli Istruttori della UniYôga.
Martedì e giovedì:
PRATICA DI ASHTÁNGA SÁDHANA, con il CD Prática Basica de Yôga.
Mercoledì:
SAT CHAKRA, circolo di mentalizzazione, con il CD Sat chakra.
Venerdì:
CIRCOLO DI LETTURA per dibattere il capitolo che è stato previamente letto a casa, del libro corrispondente a questa settimana.
Sabato:
SEMINARIO, con i video del Corso Basico.
I TEMI SUGGERITI PER LA LETTURA E IL DEBATTITO SONO I SEGUENTI:
PRIMO TRIMESTRE – LIBRO YÔGA, MITOS E VERDADES. a
La Storia dello Yôga in Brasile. Quale è il nostro pubblico e tipo di Yôga. La Rivelazione dello SwáSthya Yôga. Il Maestro. Alla quinta settimana, studiare il CD Sânscrito – treinamento de pronúncia.
a
Spiritualismo. Il principio della polemica. Ho desistito dall’ insegnare lo Yôga. Come è nata la Formazione d’Istruttori. Alla quinta settimana, studiare il libro Encontro com o Mestre.
a
Nasce la Uni-Yôga (Unione Nazionale di Yôga). Introduzione dello Yôga nelle Università. Regolamentazione della professione. Insomma, la parola Yôga ha accento? Alla quinta settimana, studiare il libro Regulamentação dos Profissionais de Yôga.
MARZO:
1 . settimana – a 2 . settimana – a 3 . settimana – a 4 . settimana – a 5 . settimana –
APRILE:
1 . settimana – a 2 . settimana – a 3 . settimana – a 4 . settimana – a 5 . settimana –
MAGGIO:
1 . settimana – a 2 . settimana – 3a. settimana – a 4 . settimana – a 5 . settimana –
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SECONDO TRIMESTRE – LIBRO BOAS MANEIRAS NO YÔGA. a
Buone maniere per cosa? Sottigliezza è sinonimo di buone maniere. Nel dialogare. Senza domande. Alla quinta settimana, studiare il CD Sânscrito – treinamento de pronúncia.
a
Esigenze e ancora esigenze. Non essere un insoddisfatto! Alimentazione Vegetariana: basta con le sciocchezze! Ciabatte. Alla quinta settimana, studiare il libro Eu me lembro...
a
Abbigliamento e aspetto personale. Parlare correttamente. Non fare miscugli. Chiacchiere? Non credere. Non ascoltare! Alla quinta settimana, studiare il libro Alternativas de Relacionamento Afetivo.
GIUGNO:
1 . settimana – a 2 . settimana – a 3 . settimana – a 4 . settimana – a 5 . settimana –
LUGLIO:
1 . settimana – a 2 . settimana – a 3 . settimana – a 4 . settimana – a 5 . settimana –
AGOSTO:
1 . settimana – a 2 . settimana – a 3 . settimana – a 4 . settimana – a 5 . settimana –
TERZO TRIMESTRE – FA YÔGA PRIMA DI AVERNE BISOGNO. a
Che cos’ è lo SwáSthya Yôga. La meccanica del metodo. La relazione Maestro / discepolo. Egregora. Alla quinta settimana, studiare il CD Sânscrito – treinamento de pronúncia.
a
Mudrá. Pújá. Mantra. Pránáyáma. Alla quinta settimana, studiare il libro Encontro com o Mestre.
a
Kriyá. Ásana. Yôganidrá. Samyama. Alla quinta settimana, studiare il libro Regulamentação dos Profissionais de Yôga.
SETTEMBRE:
1 . settimana a 2 . settimana a 3 . settimana a 4 . settimana a 5 . settimana -
OTTOBRE:
1 . settimana – a 2 . settimana – a 3 . settimana – a 4 . settimana – a 5 . settimana –
NOVEMBRE:
1 . settimana – a 2 . settimana – a 3 . settimana – a 4 . settimana – a 5 . settimana –
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QUARTO TRIMESTRE – LIBRO YÔGA SÚTRA DE PÁTAÑJALI. a
Introduzione. Capitolo I. Capitolo I. Capitolo II. Alla quinta settimana, studiare il CD Sânscrito – treinamento de pronúncia.
1 . settimana – a 2 . settimana – a 3 . settimana – 4a. settimana – a 5 . settimana –
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Capitolo II. Capitolo III. Capitolo III. Capitolo IV. Alla quinta settimana, studiare il libro Eu me lembro...
1a. settimana – a 2 . settimana – a 3 . settimana – a 4 . settimana – a 5 . settimana –
Capitolo IV. Codice di Etica. Codice di Etica. Revisione di materia. Alla quinta settimana, studiare il libro Alternativas de Relacionamento Afetivo.
DICEMBRE:
1 . settimana – a 2 . settimana – a 3 . settimana – a 4 . settimana – a 5 . settimana –
GENNAIO:
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Molto bene! Sono ricompensato. Hai già praticamente letto tutto. Fa di quest’opera un libro di consultazione e rileggilo sempre. Continua con me, leggendo i miei altri libri, che sono più leggeri e di stile più gradevole, dal momento che non sono tecnici. Suggerisco che il prossimo sia Yôga, Mitos e Verdades. Se già l’hai letto, leggilo un’altra volta. Quella è un’opera molto, molto importante.
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Istruttore di SwáSthya Yôga Lucas De Nardi, 18 anni, alle prese con un’onda in Indonesia
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CAMBIA IL MONDO. INCOMINCIA DA TE! Se ti è piaciuto questo libro, se ti piace lo Yôga Antico (SwáSthya Yôga), vieni a lavorare con noi. A fare cosa? Non importa. Vieni a fare uno stage con noi, nella Sede Centrale. Poi, chissà, insegnare il Metodo De Rose. Che ne dici di insegnare lo SwáSthya Yôga nella tua stessa città, contando sul nostro appoggio e supervisione? Nel caso in cui l’idea di insegnare ti spaventa ancora un po’, organizza un Gruppo di Studio a casa tua, nella tua facoltà, nel tuo club o in qualche ente che possa cedere una sala. La sala può essere affittata o ceduta dal comune, dal Lions, Rotary o da un’associazione sportiva, filosofica, ecc. Il Gruppo di Studio è formato da studenti inesperti che non possono disporre di un istruttore fisico. Allora, si riuniscono per leggere i libri, ascoltare le registrazioni, assistere ai video e praticare insieme. Il Gruppo di Studio può ricevere il nostro orientamento attraverso lettere e telefonate. Puoi, se è di tuo piacimento, iscriverti all’Unione Internazionale di Yôga, cosa che ti darà sconti fino al 50% sull’ acquisto di materiale didattico, così come sull’iscrizione a corsi ed eventi. La percentuale dipenderà dalla categoria di iscrizione che si sceglie. Per raggiungere un numero di interessati a formare il Gruppo di Studio, promuovi mostre con i video del Curso Básico de Yôga e realizzale in biblioteche, associazioni, collegi, università, librerie, aziende, insomma, in tutti i posti che riesci a trovare. Poiché l’attività culturale è gratuita, la stampa ha tutta la buona volontà di divulgare, pure gratuitamente. Se niente di tutto ciò ti sembra concretizzabile, proponiti per lavorare nell’amministrazione. Non pensare che per insegnare Yôga,
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per pubblicare libri, o per promuovere congressi non abbiamo bisogno di un esaustivo lavoro di segreteria, corrispondenza e altre attività d’ufficio. C’è un’infinità di modi perché tu possa venire dal nostro lato, partecipare attivamente a questo movimento Storico di riscatto dello Yôga Antico. Ciò che conta è che tu ti sia identificato con lo SwáSthya Yôga e con il nostro modo di insegnare. Ciò che conta è che tu abbia buona volontà, entusiasmo, idealismo. Ma, pure, che abbia umiltà, disciplina e molta, ma molta, lealtà. Quante volte pensiamo a te che ci dai una mano a diffondere questa meravigliosa filosofia per aiutare tanta gente ad incontrare la felicità, il benessere ed una migliore qualità di vita! Quante volte abbiamo bisogno di te al nostro fianco per valorizzare lo sforzo per la divulgazione di un’immagine forte e positiva per lo Yôga! Che da questa lettura sorga un fertile rapporto tra noi. Istruttori dell’ Unità Moema, San Paolo.
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LA FINE DI QUESTO VIAGGIO E se pensi che parlo poco chiaro, non mi criticare: accendi una lucerna nell’intelletto. Oswald de Andrade
Quattro ciechi venivano per una strada quando si imbatterono in un elefante. Ognuno cominciò a tastare una parte per riconoscerla e sapere cosa fosse un elefante. Uno tastò una zampa e concluse: – Elefante è un tronco. L’altro prese la proboscide e discordò: – Elefante è un mango. Il terzo, che esaminò la coda, redarguì: – Niente di tutto ciò. Elefante è una corda con un piumino alla punta. E il quarto, che palpava il fianco, s’arrabbiò: – Come è possibile affermare tali assurdità? Non capite che elefante è una parete? Questo è il rischio che corriamo nello spiegare questa materia. Così, non giudicare lo SwáSthya Yôga dalla povera immagine che ho potuto mettere su carta. Lo Yôga Antico (SwáSthya) è talmente vasto, grandioso e profondo per essere contenuto in questo limitato spazio fisico o nelle limitate parole di qualunque vocabolario. Intanto, siamo arrivati alla fine di questo viaggio. Con esso, abbiamo appreso a convivere lato a lato. Abbiamo familiarizzato uno con
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l’altro e credo che già possiamo considerarci vecchi amici. Ogni addio è un po’ nostalgico e arrivo a lamentare che siamo alla fine di questa tappa. Sono convinto, però, che sarà appena un arrivederci a presto. Dovremo incontrarci un’altra volta. Se ancora non hai letto i nostri altri libri, questa sarà un’opzione per tornare a stare insieme. Un’altra alternativa è che tu ci scriva. O, chissà, partecipare a uno dei corsi che facciamo sistematicamente in quasi tutte le Università Federali, Statali e Cattoliche del Brasile, da Rio Grande do Sul fino a Belém do Pará, e anche in Argentina, Portogallo, Spagna, Francia, Italia, … Mi piacerebbe conoscerti personalmente, stringerti la mano, visitare la tua casa, pranzare con te. Telefonami e rendiamo questo incontro possibile. Conta su di me per diffondere lo Yôga Antico (SwáSthya Yôga) nella tua regione. Accetta il mio affetto con il saluto yôgi di forza e di servizio. SwáSthya!
PS – Siccome non voglio concludere ora questo libro, l’appendice sarà usata come un modo per prolungare il nostro convivio.
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CORSO DI LETTURA Dopo i 50 nessuno ha preconcetti: passiamo ad avere postconcetti. Maestro De Rose
Se sei appena un curioso che vuole sapere un po’ di tutto e molto di niente, leggi tutto quello che vuoi. Ma se ti sei identificato con la proposta di questo tipo di Yôga, se esso rappresenta per te un cammino sufficientemente completo, che ti soddisfi pienamente, al punto da non voler più cercare qua e là, allora queste istruzioni sono per te. Leggere tutto ciò che ti capita tra le mani solo perché si tratta presumibilmente di Yôga o di un’altra filosofia, arte o "scienza" che tu presuma correlata, é un comportamento immaturo, futile e dispersivo. Innanzitutto, la maggior parte dei libri sullo Yôga e simili che si incontrano in commercio non valgono niente. La loro lettura pregiudica piuttosto che aiutare. È meglio non sapere nulla anziché pensare di sapere! E poi, anche se trovassi varie buone opere e vari buoni Maestri – be’, in quel caso sarebbe proprio un colpo di fortuna – pur così, la dispersione nel coinvolgersi con più di una metodologia, comprometterebbe gli eventuali risultati positivi che potresti cogliere nel caso in cui ti concentrassi su di un’unica via. Immagina una persona che voglia trovare acqua e che si metta a sprecare tempo e lavoro scavando vari pozzi allo stesso tempo invece di concentrarsi su di uno solo. Che ad ogni buca da poco cominciata, interrompa per andare a scavarne un’altra; e dopo ritorni alla prima; che cambi di nuovo per provare con una terza; e così via. Dopo aver perso molto tempo e sprecato molto lavoro, probabilmente abbandonerebbe tutti i tentativi, avvilito, dichiarando che non serve a nulla scavare, poiché suppone che nessuna di loro dia acqua. Intanto, è probabile che tutte loro dessero acqua (di diverse qualità e con diverse profondità), se solo l’incostante si fosse concentrato su di un unico pozzo. Vivêkánanda si riferiva a questo tipo di persone nella parabola dell’uomo che, arrivando ad un albero da frutta, aveva dato un morso ad ogni frutto per vedere se ce n’era qualcuno che gli piacesse di più, piuttosto che prenderne uno per saziare la sua fame. Insomma, smettila con l’intossicazione di teoria. Leggi poche cose ma buone. Non fare miscugli. Adotta una linea di condotta seria e intelligente, una programmazione
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per lo studio orientato in una direzione definita, come da persona che sa cosa vuole, e non più eclettica, con qualche pretesto. Sono considerati praticanti di prima classe coloro che si dedicano esclusivamente allo Yôga e, dentro di questo, ad un’unica modalità senza mischiarla con nessun’altra. Lo stesso si dica degli istruttori. E, di questi, ancor più a ragione. I libri indicati nel Corso di Lettura sono alcuni dei migliori e non sono molti. Se già li hai letti tutti, vale di più leggerli varie volte che abbandonarsi ad avventure letterarie che, certamente, comprometteranno il tuo buon avviamento.
ORIENTAMENTO AL LETTORE DI YÔGA Esistono diversi tipi di letteratura di Yôga. Ne descriverò alcuni perché tu possa avere un’idea di cosa stai acquistando comprando un libro sulla materia. 1. I più affidabili sono i libri scritti da yôgi che hanno vissuto delle esperienze e che raccontano i mezzi per ottenere buoni risultati. 2. Al secondo posto, vengono quelli che stanno al di qua dell’iniziazione pratica e teorizzano a più non posso al fine di tentare di comprendere ciò che i primi insegnano. Questo tipo di letteratura è identificata facilmente visto che i suoi autori di solito usano frasi del tipo: "gli yôgi dicono..." o "secondo gli yôgi...", perché riconoscono di non sapere e né sono yôgi. 3. Poi, sorgono quelli che semplicemente ripetono ciò che hanno detto i primi e i secondi, elaborando una letteratura di terza, totalmente inutile, inopportuna e meramente plagiata. È facilissimo identificare anche questi libri dal momento che i loro autori abusano di frasi di altri, accompagnate da un "così come dice Tizio", "secondo Caio", "nell’opinione di Sempronio", ecc. 4. Non possono mancare quelli che pubblicano libri popolareschi, per consumo e pseudoinformazione degli inesperti. Inesperti, prima di leggerli. Dopo, passano ad essere dei disinformati e degli illusi. Passano a ripetere sciocchezze. Generalmente i titoli sono del tipo: "cura la tua malattia con lo yoga" o "yoga in 10 lezioni". Chiaro che possono esserci eccezioni. Ricordiamo sempre: "Tutte le generalizzazioni sono perniciose, compresa questa." 5. Esistono, ancora, i libri che mischiano tutto ciò che è orientale e fanno una macedonia di India, Tibet, Nepal, Egitto, Cina e Giappone, confondendo Induismo, Buddismo, Taoismo, Scintoismo, Sufismo, Sciamanesimo, Zen e quant’altro l’autore abbia letto. È che gli occidentali soccombono ingenuamente alla sindrome dell’illusione da prospettiva, secondo la quale “Oriente” è un luogo molto distante, è là dove le parallele s’incontrano. Allora, ritengono che tutte le filosofie orientali conducano allo stesso punto. Al di là di questo, lo scrittore occidentale crede che sia prova di cultura incontrare punti di convergenza tra i molteplici sistemi. Così, il lettore acquista un libro di Yôga, perché voleva Yôga, e finisce col portare a casa una serie di altre cose che non voleva e che servono solamente per riempire le pagine che il sapere limitato dell’ autore avrebbe lasciato in bianco, nel caso in cui si fosse attenuto al tema proposto. Esiste un libro che pretende dissertare sui mudrá dell’induismo e, inavvertitamente, l’opera passa a fare una miscellanea di mudrá di altri paesi. Tale procedimento induce il discente all’errore di introdurre mudrá stranieri in una pratica ortodossa di Yôga, pensando di stare agendo
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correttamente. Sono stufo di correggere alunni di Yôga che si siedono per meditare e pongono le mani secondo il mudrá dello Zen! Questa è una gaffe equivalente a eseguire un katí di Kung Fu durante una lezione di Karatè o uscirsene con passi di tango in una lezione di danza classica. Io stesso, da giovane, utilizzavo mantra in ebraico, della Cabala, nelle pratiche di Yôga, visto che i libri che leggevo mi inducevano a questo e nessuno mi avvisò del contrario, come sto facendo io adesso. Mischiare, oltre a non essere un procedimento serio, può produrre conseguenze imprevedibili. In termini di tempo: lo Yôga più antico è di radici Tantra e Sámkhya, pertanto, queste tre filosofie possiedono compatibilità di origine. 6. Intanto, i libri più pericolosi sono quelli che tendono a istruire il lettore a qualche altra ideologia e usano come richiamo il nome dello Yôga, visto che possiede un rispettabile fan club. L’interessato compra il libro e prende fischi per fiaschi. Se c’è un 5% di Yôga in tutto il volume, è molto. Il resto suole essere catechismo per il Vêdánta, o Teosofia, o proselitismo a favore di qualche setta esotica. Lo Yôga più antico – preclassico e classico – era Sámkhya (naturalistico). Pertanto, lo Yôga più autentico è di questa corrente. Nel Medioevo apparve uno Yôga moderno, di stile Vêdánta (spiritualistico). Come si fa a sapere se il libro di Yôga è di tendenza Sámkhya, più autentica, o Vêdánta, più moderna? Qui seguono alcune indicazioni per il lettore che abbia poche nozioni delle due citate filosofie. a) I libri che menzionano più volte il termine Púrusha e poche (o nessuna) il termine Átmam, per designare il Self, sogliono essere di tendenza Sámkhya. b) Al contrario, quelli che citano molte volte il vocabolo Átmam e poche (o nessuna) la parola Púrusha, sono quasi sempre di linea Vêdánta o, eventualmente, di qualche altra di sua influenza. c) Coloro che usano indiscriminatamente i due termini, non sono di nessuna linea. Neppure sanno che esistono lignaggi e che è filosoficamente impossibile che tu non ti definisca per una unica. Interrogati a riguardo, affermano con orgoglio deludente: "non sono di nessuna linea specifica – sono di tutte"! Questi sono certamente autori occidentali (o, in alcuni casi, orientali senza iniziazione). Non hanno avuto un buon Maestro. Se l’hanno avuto, non hanno compreso niente di ciò che è stato insegnato loro.
BIBLIOGRAFIA INDICATA PER LO STUDIO E LA DOCUMENTAZIONE Cerca, fuori dai libri, dentro di te. Maestro De Rose
Resisti eroicamente alla tentazione di leggere qualunque cosa, solo perché si tratta di Yôga o di qualche materia suppostamente somigliante. È meglio rileggere varie volte un buon libro che leggere vari libri nuovi che siano controindicati. E, conveniamo, con una bibliografia così buona ed estesa, non hai necessità di andare a spendere tempo e denaro con libri che potrebbero pregiudicare non solo la tua cultura, ma anche la tua salute mentale. Consulta il capitolo su Egregora. Cerca di leggere le opere sotto elencate più o meno in questo ordine, secondo la disponibilità delle case editrici. 1. DeRose, Tudo o que você nunca quis saber sobre Yôga, L&PM. 2. DeRose, Yôga: Mitos e Verdades, Uni-Yôga.
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3. DeRose, Programa do Curso Básico de Yôga, Uni-Yôga. 4. DeRose, Boas Maneiras no Yôga, Uni-Yôga. 5. DeRose, SwáSthya Yôga Shástra, Uni-Yôga. 6. DeRose, Yôga Sútra de Pátañjali, Uni-Yôga. 7. DeRose, Mensagens do Yôga, Uni-Yôga. 8. DeRose, Pensamentos do Yôga, Uni-Yôga. 9. DeRose, Guia do Instrutor de Yôga, Uni-Yôga. 10. DeRose, Tantra, a sexualidade sacralizada, Uni-Yôga. 11. DeRose, Prontuário de Yôga Antigo, Ground. 12. DeRose, Pensamentos do Yôga, Uni-Yôga. 13. DeRose, Eu me lembro..., Uni-Yôga. 14. DeRose, A regulamentação dos profissionais de Yôga, Uni-Yôga. 15. DeRose, Encontro com o Mestre, Matrix. 16. DeRose, Alternativas de relacionamento afetivo, Uni-Yôga. 17. Santos, Sérgio, Yôga, Sámkhya e Tantra, Uni-Yôga. 18. Santos, Sérgio, Escala Evolutiva, Uni-Yôga. 19. Marengo, J. Yôga, 50 Aulas de SwáSthya Yôga, edição do autor. 20. Blay, A. Fundamento e Técnica do Hatha Yôga, Loyola. 21. Yesudian, S. Yôga e Saúde, Cultrix. 22. Feuerstein, G. A tradição do Yôga, Pensamento. 23. Michaël, T. O Yôga, Zahar Editores. 24. Michaël, T. O Yôga, Martins Fontes (Edição Portuguesa). 25. Michaël, T. La Symbolique des Gestes de Mains. 26. Ingrid, R. Mudrás, Pensamento. 27. Henriques, R. Yôga e Consciência, Editora Rigel. 28. Courtilier, G. Antigas Civilizações, Editions Ferni. 29. Raghavan, Conhecer Melhor a Índia, Edições Dom Quixote (Portugal). 30. Time-Life, Índia Antiga, Abril Coleções. 31. Lobato, E. Receitas da Cozinha Vegetariana, Ediouro. 32. Shivánanda. Hatha Yôga, Red Edizioni. 33. Shivánanda. Pránáyáma, Pensamento. 34. Shivánanda. Manuale di Kundaliní Yôga, Edizioni Mediterranee. 35. Shivánanda. Tantra Yôga, Nada Yôga e Kriyá Yôga, Editorial Kier. 36. Shivánanda. Autobiografia, Pensamento. 37. Shivánanda. Japa Yôga, Edizione del Shivánanda Ashram. 38. Bernard, T. El Camino Práctico del Yôga. 39. Éliade, M. Pátañjali y el Yôga, Editora Paidós. 40. Éliade, M. Tecniche dello Yôga, Saggi. 41. Éliade, M. Lo Yôga, immortalità e libertà, Biblioteca Universale Rizzoli. 42. Purôhit Swámi, Aphorisms of Yôga, Faber & Faber (Londres e Boston). 43. Kastberger, F. Léxico de Filosofia Hindú, Editorial Kier. 44. Van Lysebeth. Tantra, L’altro Sguardo sulla Vita e sul Sesso, Mursia. 45. Blay, A. Tantra Yôga, Iberia. 46. Woodroffe, J. Principios del Tantra, Editorial Kier. 47. Avalon, A. Shaktí e Shakta, Edizioni Mediterranee. 48. Avalon, A. Il Potere del Serpente, Edizioni Mediterranee. 49. Gôswámi. Laya Yôga. 50. Monier-Williams. Sanskrit-English Dictionary, Oriental Publishers.
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BIBLIOGRAFIA DISCRIMINATA Libro CONHECER MELHOR A ÍNDIA di C. N. S. Raghavan, Publicações D. Quixote:
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origine del Tantrismo tra i dravidi, nel periodo preclassico; Shiva, personaggio preariano; le Upanishad furono originalmente testi di trasmissione orale; le caste erano inizialmente discriminazione razziale tra coloro di razza ariana (biondi) e i dravidi (bruni); conferma della conclusione di sopra; la frase: “a che serve il fervore morboso...” del Rig Vêda, suggerisce una tendenza molto più Sámkhya e molto meno Vêdánta; (d’altronde, il Rig Vêda, citato come scrittura religiosa, contiene una dichiarazione esplicita delle intenzioni ariane: “L’arco rovina il piacere del nemico. Con l’arco conquisteremo ogni angolo del mondo.”) menziona un’epidemia di “ateismo dravidico”, cosa che ancora una volta conferma che la tendenza dravidica non era Vêdánta e, pertanto, lo Yôga originale non era spiritualistico.
Libro YÔGA E CONSCIÊNCIA, di Renato Henriques, dell’Editora Rigel:
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il nome di Pátañjali appare scritto correttamente; consta qui che lo Yôga Classico era quasi ateo; in quest’altra, la questione anteriore è spiegata meglio: lo Yôga Sámkhya non è ateo, semplicemente non è spiritualista né mistico; in questa stessa pagina, un errore: né tutte le vie dello Yôga si basano sullo Yôga Classico, come per esempio, lo Yôga Preclassico; origini del Tantrismo tra i dravidi, nel periodo preclassico; conferma della presenza dello Yôga già tra i dravidi preariani; conferma delle origini del Tantrismo tra i dravidi; conferma della presenza di Shiva tra i dravidi preariani; lo Yôga è vincolato alla tradizione shivaista e non vishnuista; tutti gli studiosi concordano che Shiva sia un personaggio preariano; Shiva è considerato patrono del Tantrismo; conferma del fatto che lo Yôga è Sámkhya e non Vêdánta, nel citare il concetto della Prakrití; ...possiamo dire che lo Yôga vishnuista non è lo Yôga antico; l’influenza Vêdánta (spiritualistica) nella letteratura dello Yôga; lo Yôga Classico sorse da una tradizione orale ben più antica; “non si può scrivere sullo Yôga senza trattare del Sámkhya, notevoli sono i vincoli tra una scuola e un’altra”; citazioni del Maha Bhárata e del Bhagavad Gítá, vincolando lo Yôga al Sámkhya, pertanto, stabilendo per lo Yôga una natura tecnica, non spiritualistica né mistica;
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il concetto di Púrusha (Sámkhya) già appare in Rig Vêda X:90 e in Katha Upanishad II:5; essendo il Sámkhya molto complesso, si incontra qui la dichiarazione del fatto che non abbiamo bisogno di addentrarci nel suo studio, ma è indispensabile comprendere i suoi fondamenti.
Libro MANUALE DELLO YÔGA, di Georg Feuerstein, Editora Cultrix::
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lo Yôga non ha misticismo. Questo fu introdotto nello Yôga medievale; lo Yôga non è scienza: è tecnica; parampará, la trasmissione orale; le divergenze tra scuole: “a volte non possono nemmeno riconciliarsi con nessun’altra”; nota a piè di pagina: “il Sámkhya è il più vicino allo Yôga”; la parola hatha significa letteralmente forza, sforzo; Hatha Yôga sfortunatamente è divenuto molto popolare in Occidente, in una forma incresciosamente distorta e bizzarra; una delle particolarità che caratterizzano l’Hatha è l’enfasi nel risveglio della kundaliní, al contrario di quello che gli insegnanti ignoranti di Hatha in Brasile osano affermare; l’Hatha stesso ha restrizioni quanto agli abbordaggi terapeutici; uno studioso del XX secolo ha creato un nuovo tipo di Yôga, “una divergenza rivoluzionaria in relazione ai cammini già battuti” e, pur così, la sua proposta è stata riconosciuta universalmente; lo Yôga di Srí Aurobindo include il Tantrismo; Srí Aurobindo spera che lo Yôga smetta di sembrare qualcosa di mistico e anormale che non abbia relazioni con i processi comuni dell’energia terrena; egli afferma anche che è lecito l’uso di sesso, salute, denaro, posizione sociale, potere politico, ecc.; Srí Aurobindo non considera l’Hatha necessario; Srí Aurobindo ha una franca ammirazione per il Tantrismo. Lui lo chiama “un sistema yôgi notevole che è, nella sua natura, sintetico... un grande e potente sistema”; in questa pagina si trova un quadro sinottico che è quello che meglio spiega la relazione di coerenza tra il Sámkhya e il Tantra; spiega, inoltre, la frase attribuita a Shankara, citata da Shivánanda: “Sámkhya e Tantra sono una cosa sola.”; elementi che caratterizzano la linea tantrica: mudrá, pújá, mantra, dhyána, nyása, bhúta shuddhi e visualizzazione. Tutti loro si trovano nello SwáSthya Yôga; l’Hatha è una ramificazione del Tantrismo; l’Hatha è il successore immediato del culto siddha del Tantrismo; Goraksha Natha fu il fondatore dell’Hatha, nel medioevo; i Natha;
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il fondatore dell’Hatha è discepolo di Matsyêndra Natha; Matsyêndra Natha è il creatore della Scuola Kaula, del Tantrismo Nero; Rámakrishna era iniziato nel Tantrismo (linea bianca); il Sámkhya Classico di Íshwara Krishna è un sommario metrico del Sasti Tantra.
Libro O YÔGA, di Tara Michaël, Zahar Editores:
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lo Yôga non è terapia; lo Yôga, fin dalle sue più remote formulazioni, si trova indiscutibilmente legato a un altro punto di vista: il Sámkhya; Sámkhya e Yôga, i due più antichi insegnamenti; “Gli ignoranti parlano del Sámkhya e dello Yôga separatamente (come di due vie differenti), ma non le persone istruite che, al dedicarsi ad uno conoscono ugualmente il frutto dei due.” Bhagavad Gítá. molti si fermano o si perdono nel cammino dello Yôga per non aver compreso le sue basi Sámkhya; il supposto ateismo del Sámkhya più antico; “Non c’è conoscenza come il Sámkhya, non c’è potere come lo Yôga.”; Hatha significa forza, violenza. È una via rapida per costringere kundaliní a svegliarsi. Una via troppo corta, che necessita di uno sforzo straordinario per arrivare alla meta (kundaliní), come attraverso uno sfondamento (dei granthi); Hatha Yôga possiede anche pújá, seppure ben semplificato. *
Libro AUTOBIOGRAFIA, di Srí Swámi Shivánanda , Editora Pensamento:
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discepoli egoisti che dicono: “non ho Maestro, non ne ho bisogno”; “l’obbligo del Maestro col discepolo è così solamente...” “Quando viaggio esaurisco tutta la mia energia in una settimana.” E come è la salute di quei Maestri brasiliani che viaggiano sistematicamente da 20 anni, realizzando perfino quattro o più viaggi al mese, coprendo distanze di migliaia di chilometri? manasika pújá; incentivo per la creazione di nuclei di Yôga; “fai lezioni sui chakra”; incentivo e approvazione per le dimostrazioni pubbliche; “insegna a migliaia”; “non faccio discepoli”; “non ho discepoli”. Pertanto, quelli che si dichiarano tuoi discepoli non sono veritieri nelle loro dichiarazioni; punto di vista del brahmácharya (linea patriarcale): “le donne dovrebbero rinunciare al mondo”; felicemente la nostra linea è tantrica (matriarcale, ma che non esclude l’uomo);
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“il denaro aiuta il sádhaka nel suo sádhana ed evoluzione”; il kripá; “lo sviluppo unilaterale non è molto benefico”; non omettere il sanscrito; riguardi con la proprietà: attaccamento? non ammettere discussioni ed esigi obbedienza immediata; chiacchiere... persino in India! un’altra opinione della linea brahmácharya: “allontanati dalle donne. Non scherzare né divertirti con loro”; hai visto, tu che attacchi la linea tantrica e difendi la linea brahmácharya? “uno sviluppo unilaterale non ti aiuterà”. Conclusione: le scuole che si specializzano solo in meditazione, solo in mantra, solo nella parte fisica o qualche altra cosa, sono sconsigliabili; permesso per ballare; istruzioni per mangiare zucchero!
* Shivánanda, medico indù, è uno dei più importanti Maestri di Yôga di linea Vêdánta-brahmácharya del XX secolo.
Gruppo di istruttori e alluni di Florianópolis
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GLOSSARIO L’accento indica soltanto dov’è la sillaba lunga, ma accade che, molte volte, la tonica sia da un’altra parte. Per segnalare ciò ai nostri lettori, solamente qui nel Glossario, sottolineeremo la sillaba tonica di ogni parola. Áchárya
Istruttore laico che non abbia il titolo di swámi, né saddhu, ecc.; seguace di qualche sistema comportamentale.
Ádi, ády
Fondamentale. Ádyásana, posizione fondamentale (in piedi); piano ádi, il più elevato, dal quale si originarono gli altri; ády ashtánga sádhana, il primo ashtánga sádhana, il fondamentale.
Agni
Fuoco, uno dei quattro elementi (esoterici) della Natura.
Ájña
Comando, nome del chakra o centro di forza situato tra le sopracciglia.
Ákásha
Etere. Uno dei cinque elementi (nella divisione esoterica).
Angushtha
Dito maggiore del piede.
Ánanda
Beatitudine, ineffabile.
Ánanda máyá kôsha
Corpo illusorio fatto di beatitudine; corrisponde al buddistico della Teosofia. Per noi è denominato intuizionale.
Anga
Parte, membro, tappa. Nella pratica regolare di SwáSthya Yôga è come si denominano le
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divina,
felicità
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otto parti o gli otto fasci di tecniche che costituiscono l’ashtánga sádhana (mudrá, pújá, mantra, pránáyáma, kriyá, ásana, yôganidrá, samyama). Anupádaka
Il piano universale immediatamente sotto l’ádi e sopra il monadico.
Anna
Alimento fisico.
Anna máyá kôsha
Corpo illusorio fatto di alimenti; è il corpo fisico denso.
Apána
Uno dei cinque prána. Questo ha polarità negativa, è situato nella regione dell’ano, comanda l’attività escretoria ed è di colore viola-arancio.
Ásana
Posizione fisica o tecnica corporale dello Yôga, completata da un atteggiamento interiore, mentalizzazione, respirazione specifica e ritmo. Non può essere confusa con nessun tipo di ginnastica, né appartiene al dominio dell’Educazione Fisica.
Átman
Anima o, in un altro senso, spirito. Si riferisce alla monade, la scintilla divina presente in ciascun essere umano. È un concetto Vêdánta che corrisponde al Púrusha del Sámkhya.
AUM
Le tre lettere con cui si scrive il mantra ÔM. Rappresentano i tre aspetti dell’Assoluto: Brahmá, Vishnu e Shiva. Si pronuncia ÔM. È un errore crasso pronunciare le tre lettere.
Baddha
Legato, condizionato. Un ásana ha questo prefisso generalmente quando ha una o due braccia allacciate alle spalle o a un membro inferiore.
Bandha
Chiusura, contrazione o compressione di
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plessi e ghiandole. Bhadra
Virtuoso, puro, prudente, eccellente, saggio.
Bhakta
Devoto.
Bhakti
Devozione. Nome di uno dei rami dello Yôga.
Bhastriká
Mantice. È il nome di un respiratorio accelerato, ottimo per iperventilare.
Bhêga
Rana.
Bhujanga
Naia.
Bíja
Semente.
Brahmá
Primo Aspetto della Trinità Divina indù; il Creatore; il Padre.
Buddhi
A volte tradotto come intelletto è, più appropriatamente, l’intuizione.
Catus ou chatus
Quattro.
Chakra
Ruota, circolo; centri di forza situati in tutto il corpo umano e specialmente lungo la colonna vertebrale, dove si trovano i sette principali.
Chandra
Luna.
Chêla
Discepolo.
Dakshinah
Lato destro.
Dê
Proteggere.
Dêva
Divinità.
Dêvadatta
Dono divino.
Dêví
Dea.
Dhanura
Arco.
Dháraná
Concentrazione.
Dhyána
Meditazione.
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Dôla
Bilanciamento.
Dwa ou dva
Due.
Êka
Uno.
Gangá
Nome del Fiume Gange.
Garbha
Seno; utero; uovo, germe, embrione, frutto.
Gáruda
Uccello gigantesco menzionato nel Rámáyána e che serve a Vishnu per cacciare.
Gô
Mucca.
Gôkarna
Letteralmente, orecchio di mucca. Luogo di pellegrinaggio consacrato a Shiva, nelle vicinanze di Bangalore.
Gômukha
Faccia di mucca.
Guna
Qualità.
Gunatraya
Nome dall’unione dei tre guna: tamas, rajas e sattwa.
Guru Secondo il Dizionario Houaiss: leader carismatico; maestro influente; mentore rispettato; guida, persona che orienta o consiglia. Etimologicamente, guru significa: venerabile, persona grave.
Istruttore, professore o Maestro di qualunque disciplina (musica, filosofia, lingue, ecc.). Termine in disuso nell’Occidente dovuto all’adulterazione popolare, ma perfettamente adeguato in India.
Ham
Bíja mantra del vishuddha chakra.
Hamsa
Cigno. Simbolo associato a Brahmá.
Hala
Aratro.
Hanuman
Il dio mono del Rámáyána, generale dell’esercito di Ráma.
Harê
Un altro nome di Vishnu.
Hasta
Mano.
Hastina
Elefante.
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Hatha
Violenza, forza, rapina. Se si pronuncia “hata”, senza il TH, significa: una donna stuprata; distrutto, tormentato, castigato, finito, miserabile, assassinato, picchiato, colpito, ferito, afflitto, senza speranza, rovinato, diseredato, ecc.
Íshwara
Signore; secondo Mircea l’archetipo dello yôgi.
Idá
Una delle principali nádí del energetico, di polarità negativa.
Jalándhara
Nome del bandha della tiroide.
Jánus
Ginocchio.
Japa
Ripetizione; pratica che consiste nella ripetizione del mantra.
Jíva
Uomo vivente; “Io” umano; principio vitale, Essere, anima o spirito individuale; creatura. Non confondere con jíhva, lingua.
Jívátman
Che vince l’Io; colui che vince o domina se stesso; in un altro senso è l’anima reincarnata.
Jñána
Conoscenza; nome di un mudrá; nome di un ramo dello Yôga.
Káka
Corvo.
Kama
Sentimento, desiderio, passione.
Kama máyá kôsha
Corpo illusorio fatto di sentimenti; il corpo astrale o emozionale.
Kapála
Cranio.
Kapálabhati
Cranio brillante, nome di un respiratorio yôgi che può anche essere classificato come kriyá.
Karaní
Corpo.
Karma
Azione; Legge Universale di Causa e
Éliade,
è
corpo
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Effetto, qualcosa come un destino malleabile; nome di un ramo dello Yôga. Kôna
Angolo.
Krama
Marcia, andamento.
Krishna
Il più celebre Avatar di Vishnu, il Salvatore degli indù.
Kriyá
Attività, purificazione. Nome di certa classe di esercizi di pulizia degli organi interni; nome di un ramo dello Yôga.
Kukkuta
Gallo.
Kúmbhaka
Trattenimento del respiro, con aria nei polmoni. Nome generico dei respiratori ritmati.
Kundaliní
Serpentina, attorcigliata. È termine femminile per essere il Potere Igneo, di natura femminile, cioè, di polarità negativa. Kundaliní è un’energia fisica, di natura neurologica e manifestazione sessuale. Deve essere scritto con accento nell’ultimo í e pronunciato sempre con l’ultima sillaba lunga.
Kúrma
Tartaruga.
Lam
Bíja del chakra múládhára.
Laya
Dissoluzione. Una forma di Yôga molto simile al Kundaliní Yôga.
Linga
Fallo, pene. È simbolo del potere creatore di Shiva. Il suo disegno s’incontra nei tre principali chakra, nei quali si situano i granthi o nodi: múládhára chakra, anáhata chakra e ájña chakra. Si tratta di uno dei più antichi e riveriti simboli dell’induismo shaiva.
Lôla
Frizione o bilanciamento.
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Madhyama
Centro, centrale; medio.
Makara
Coccodrillo.
Manas
Mente.
Mandala
Simbolo complesso e labirintico, generalmente composto di cerchi (concentrici o no). Secondo Jung, deve essere diviso in quattro o multiplo di quattro.
Manipura
Brillante come un gioiello. Nome del chakra o centro di forza situato vicino al plesso solare.
Manô máyá kôsha
Corpo illusorio fatto di pensieri. Il quarto corpo o veicolo di manifestazione dell’Uomo, contando dal più denso al più sottile. Corrisponde al corpo mentale concreto delle filosofie occultiste occidentali.
Mantra
Vocalizzazione di una lettera, sillaba, parola, frase o testo, con o senza note musicali, il cui potenziale vibratorio produce determinati effetti in uno o più piani dell’Universo, dentro e fuori dell’essere umano.
Manús
I legislatori o saggi arcaici che portarono nella regione oggi occupata dall’India le scienze, arti e filosofie originarie di una civiltà anteriore.
Matsya
Pesce.
Matsyêndra
Re dei pesci (traduzione figurata). Termine creato dalla fusione di matsya, pesce, con Indra, nome di una divinità ariana; nome preso dal pesce che aveva osservato Shiva nell’insegnare Yôga, e che aveva posto in pratica tali tecniche ed era evoluto fino a diventare un essere umano. Nome adottato 423
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più tardi, nel secolo XI, da Matsyêndra Natha, fondatore della scuola Kaula, di Tantra. Da questo lignaggio sorse il Maestro Gôraksha Natha, che fu colui che fondò l’Hatha Yôga. Mayúra
Pavone, simbolo di Krishna.
Mêru
Il monte sacro che simbolizza il centro del mondo.
Mêrudanda
Nome dato simbolicamente alla colonna vertebrale (Uttar Gítá, 11,13,14).
Mudrá
Gesto o sigillo. Sono gesti simbolici, riflessologici e magnetici fatti con le mani e dita. In alcuni tipi di Yôga, è consentito poter fare mudrá con il corpo. Nello SwáSthya Yôga, le tecniche fatte con il corpo si denominano sempre ásana, con le mani, mudrá.
Múla
Radice. Regione della base della colonna vertebrale, vicina agli organi escretori.
Múla bandha
Contrazione degli sfinteri dell’ano e dell’uretra.
Múládhára
Il supporto della radice. Nome del chakra situato alla base della colonna vertebrale.
Náda
Suono.
Nádí
Fiume, torrente o corrente. Canali del corpo energetico, analoghi ai meridiani dell’agopuntura.
Nama
Nome.
Namah ou namaha
Saluto.
Namaskára
Una forma popolare di saluto, equivalente a buon giorno, buona sera o buona notte.
Namastê
Altra forma popolare di salutarsi. Significa
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MAESTRO De ROSE
soltanto buon giorno, buona sera o buona notte. Attenzione a supposte traduzioni gradevolmente poetiche, ma che non sono vere e che si incontrano molto diffuse nella letteratura dello Yôga occidentale. Naságra
Naso.
Natarája
Re dei ballerini. Una delle forme di Shiva. Il nome dell’ásana che fa allusione a questo aspetto di Shiva.
Natashíra
Nata: ballerino; shíra, testa (variazione di síra, shírsh, o shírsha).
Nauli
Contrazione addominale dinamica, isolando il grande retto addominale e facendolo muovere.
Nirôdhah
Impedimento, ostruzione; cessazione, sospensione, soppressione, interruzione, intercettazione, fermata, controllo.
Nirvana
Secondo il buddismo, è il piano più elevato della coscienza. Equivale al piano atmico del Vêdánta. Non ha niente a che vedere con lo Yôga. Il buddismo è un’eresia dell’induismo. Si tratta, pertanto, di gaffe culturale grave inserire il termine nirvana in un contesto di Yôga, come suole accadere specialmente in Occidente.
Nirvi
Niente.
Niyama
Le cinque prescrizioni d’ordine etico che vanno a completare le cinque proscrizioni e formare i dieci comandamenti dello Yôga. È il secondo degli otto passi dello Yôga di Pátañjali.
Ôjas
Energia prodotta dal profitto della forza sessuale.
ÔM
L’Assoluto. È il più potente di tutti i mantra. 425
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MAESTRO De ROSE
È anche il simbolo universale dello Yôga e dell’induismo, per tutto il mondo, tutte le epoche e tutte le scuole. Si scrive con tre lettere: A, U, M. Attenzione a non pronunciare queste lettere separatamente, equivalerebbe a pronunciare il termine francese chateau leggendolo come si scrive! Páda
Zampa, piede; passo, sentiero. Capitolo di un libro.
Padma
Loto. Un’altra parola per designare i chakra. Padmásana: nome della posizione seduta di meditazione, con le gambe fermamente incrociate.
Pádôtthita
Il sorreggersi del corpo su di un piede solo.
Párvata
Montagna.
Parshwa
Prossimo; fianco.
Paschimôttana
Distensione posteriore.
Pingalá
Una delle principali nádí del energetico, di polarità positiva.
Prakrití
La Natura in generale; la Natura in contrapposizione al Púrusha; la materia in contrapposizione allo spirito.
Prána
Bioenergia.
Prána máyá kôsha
Corpo illusorio fatto di bioenergia. Il secondo corpo o veicolo di manifestazione, chiamato anche eterico, vitale, doppio, energetico o pranico.
Pránáyáma
Espansione della bioenergia. Designa gli esercizi respiratori. Costituisce il quarto passo dello Yôga di Pátañjali e anche il quarto passo dell’ády ashtánga sádhana (prima pratica dei principianti) nello SwáSthya Yôga.
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corpo
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Pratyáhára
Astrazione dei sensi esterni. Quinto passo dello Yôga di Pátañjali.
Prêma
Amore, affetto, dolcezza.
Púraka
Inspirazione pránáyáma.
Purána
Primordiale, antichità. Nome di un tipo di scrittura indù. Nome di un ásana dello Yôga.
Púrusha
Monade, uomo, il nome della scintilla divina nella filosofia Sámkhya, che equivale al termine átma nella filosofia Vêdánta.
Púrna
Pieno, colmo, integrale.
Prishtha
Contorto.
Rája
Re, reale.
Rajas
Movimento, attività, dinamismo.
Ram
Bíja mantra del chakra manipura.
Rama
Nome di un Avatar dell’India classica. A volte, appare con la grafia della parola anteriore, dovuto ad una corruzione frequente in India.
Rêchaka
Espirazione pránáyáma.
Sádhaka
Praticante.
Sádhana
Pratica, rituale.
Sahásrara
Il settimo e più elevato dei sette chakra principali. In alcuni testi non è considerato un chakra per distinguersi così tanto dagli altri. Chiamato chakra dai mille petali, è situato sulla parte alta della testa. Una volta sveglio, produce il samádhi.
dell’aria;
dell’aria;
una
una
fase
fase
del
del
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Shalabha
Cavalletta. In libri mal tradotti dallo spagnolo, si trova una confusione di significato giacché la parola langosta significa tanto aragosta quanto cavalletta.
Samádhi
Ipercoscienza, stato di grazia, identificazione con l’Assoluto. È l’ottavo e ultimo passo dello Yôga di Pátañjali. È compreso nel samyama, ottavo anga dell’ády ashtánga sádhana dello SwáSthya Yôga.
Samána
Uno dei cinque prána, situato nella regione gastrica.
Sannyása
Rinuncia.
Sannyasin
Rinunciante. Si dice di coloro che si sono staccati totalmente dal corpo, dalla vita, dal sesso, dal denaro, infine, da tutti i vincoli, dai frutti delle azioni e dagli averi.
Sarvánga
Sarva: tutto; anga: parte.
Sat
Atto di essere, esistenza, Essere. Radicale della parola satya, verità, può presentare il senso d’autenticità. Sat chêla, un discepolo autentico, il miglior discepolo; Sat guru, il Maestro di più alto grado in un’entità.
Shaktí
Energia, forza. Per estensione, sposa o compagna nel sádhana tantrico. È anche un nome o qualità della Madre Divina e, di conseguenza, designa pure la Kundaliní.
Shankara
Altro nome di Shiva. Letteralmente, che causa benessere o felicità. Nome di un Maestro del secolo VIII.
Shanti
Pace.
Shat karma
Nome generico dei sei kriyá classici.
Shava
Cadavere.
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Shiva
Nome del creatore dello Yôga. Significa: l’auspicale, quello che porta buon augurio, il benigno, il benevolente, ecc. Rappresenta il Terzo Aspetto della Trimurti indù. Il suo attributo è il rinnovamento. Alcuni gli attribuiscono la distruzione, dato che per rinnovare è necessario distruggere ciò che è ultrapassato.
Siddha
Il perfetto, colui che possiede i poteri.
Siddhi
Il potere paranormale.
Simha
Leone.
Síra, shíra, shírsh, shírsha
Testa.
Shírahasta
Con le mani alla testa.
Sirángúshtha
Con la testa che tocca il dito maggiore del piede (angushtha).
Shítálí
Nome di un respiratorio linguale.
Shítkárí
Nome di un respiratorio interdentale.
Srí ou shrí
Anteposto ai nomi di persone o cose, è un segnale di rispetto che equivale a: signore, venerabile, beato, glorioso, santo, benedetto, ecc. Con relazione ai nomi di persona si applica più o meno come il sir dell’inglese.
Sukha
Facile, piacevole.
Shúnyaka
Trattenimento del respiro senz’aria; una fase del pránáyáma.
Supta
Addormentato; per estensione, sdraiato o con occhi chiusi.
Súrya
Sole.
Sushumná
Una delle tre principali nádí. Corrisponde spazialmente al midollo spinale. 429
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Swa
Suo proprio.
Swádhisthána
Fondamento di se stesso. Nome del secondo chakra principale contando dal basso verso l’alto.
Swádhyáya
Studio di se stesso. È una delle prescrizioni etiche dello Yôga Classico. Costituisce una delle parti del vero Kriyá Yôga, quello di Pátañjali.
Swára
Fiato, respiro, in certo senso può significare ritmo personale per l’esecuzione di un respiratorio; la tua propria aria.
Swásana
Il tuo proprio ásana, il migliore ásana per la persona che lo sta facendo; stare ben seduto.
Swástha
Colui che pratica lo SwáSthya Yôga; colui che ha salute.
SwáSthya
Autosufficienza, salute del corpo e della mente, benessere, conforto, soddisfazione, ecc. In hindi, significa semplicemente salute.
Swástika
Di buon augurio. È anche il nome della croce uncinata, antico simbolo indù.
Tala
Palma.
Tamas
Inerzia.
Tantra
Può essere tradotto come tessuto o rete. Secondo il Sanskrit - English Dictionary di Sir Monier Williams, pagina 442, Tantra significa, tra le altre cose, regolato da una regola generale, cosa che ha molto a che vedere con la seconda caratteristica dello SwáSthya Yôga; secondo il The Concise Sanskrit - English Dictionary, Vasudeo Govind Apte, pagina 162, il modo corretto di fare qualcosa, autorità, prosperità,
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ricchezza; accordatura (di uno strumento musicale). I Tantra sono libri dell’India antica, probabilmente d’origine preariana. Il Tantrismo si caratterizza principalmente per essere matriarcale, sensoriale e non repressivo. Applicato allo Yôga, dà il Tantra Yôga; applicato al Buddismo, dà il Buddismo Tantrico; all’arte, l’Arte Tantrica, ecc. Têjas
Fuoco. Sinonimo di agni.
Trátaka
Esercizi per gli occhi.
Tri
Tre.
Trikôna
Triangolo.
Trimurti
Tre facce o tre forme. Trinità.
Udána
Uno dei cinque prána. È situato nella gola e la sua funzione è la deglutizione.
Udara
Addome. Prefisso dello shavásana frontale.
Upadana
Causa materiale in contrapposizione a Naimitika, causa efficiente. Per estensione può significare affetto, amore, attaccamento.
Upavishta
Seduto.
Úrdhwa
Alto, elevato, eretto. Trattandosi di ásana, si dice di quelli che hanno il corpo (generalmente tutto) elevato o sospeso.
Úrdhvásana
Passaggio dall’ásana seduto all’ásana in piedi. Atto dell’alzarsi.
Ushtra
Cammello.
Uttara
Supplementare, sopra; posteriore; prefisso dello shavásana dorsale.
Utthita
Sospeso, elevato.
Utka
Accovacciato, accoccolato. 431
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Vajra
Bastone, raggio, diamante. Nel caso del vajrásana, significa bastone, poiché si riferisce alla posizione della colonna vertebrale che in quest’ásana riceve uno stimolo per mantenersi spontaneamente ben eretta. Pertanto, non è corretto tradurre il vajrásana come “postura adamantina”. Nel caso dell’arte marziale Vajra Mushti passa ad essere raggio: pugno (rapido) come un raggio. E nel caso del buddismo, diamante: Vajrayana, l’orma del diamante.
Vakra
Curvo, tortuoso. Nel caso degli ásana, si dice di quelli di torsione.
Vam
Bíja mantra del chakra swádhisthána.
Vámah
Lato sinistro.
Váyu
Vento, aria. In generale, si dice degli yôgin futili e il Maestro conferisce questo nome ai discepoli incostanti come il vento, quelli che non riescono a seguire una disciplina o compiere la tradizione degli antichi.
Vêda
Nome delle più antiche scritture dell’induismo. Proviene dalla radice vid, conoscere; può essere tradotto come rivelazione.
Vijñána
Intuizione, superconoscenza.
Vijñána máyá kôsha
Corpo illusorio fatto di superconoscenza. Corrisponde al corpo mentale superiore.
Viparíta
Invertito, opposto, differente.
Víra
Eroe.
Vishnu
Secondo Aspetto della Trinità indù. Il suo attributo è la Conservazione.
Vishuddha
Purificazione. È il nome del chakra o centro di forza situato nella gola.
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Vriksha
Albero.
Vrishka
Scorpione.
Yam
Bíja mantra dell’anáhata chakra.
Yama
Dominio. Può designare le cinque proscrizioni d’ordine etico che costituiscono il primo passo dello Yôga di Pátañjali.
Yantra
Simbolo, meccanismo o strumento.
Yôga
Unione, nel senso d’integrazione. Questa è la traduzione universalmente accettata per la filosofia dello Yôga. Può significare anche: equipe, veicolo, trasmissione, equipaggiamento di un soldato, uso, applicazione, rimedio, mezzo, espediente, modo, metodo, mezzi paranormali, impresa, acquisizione, guadagno, profitto, ricchezza, proprietà, occasione, opportunità, ecc. Questa è la sua definizione formale: Yôga è qualsiasi metodologia strettamente pratica che conduca al samádhi.
Yôgi
Riferito allo Yôga. Applicabile anche allo yôgin che già è identificato e dissolto nella filosofia dello Yôga mediante la pratica e dedizione esclusiva da un considerevole numero di anni. Colui che ha raggiunto il samádhi.
Yôgin
Il praticante di Yôga.
Yôginí
La praticante di Yôga.
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N ON CONFONDERE T ERMINI
Bhuj Bhuja Bhujánga Bháva Bhavan Bhávan Bhávana Hatha Hata Jíva Jíhva Kali Kálí Makara Makára Púrna Púrnam Rája Rajas Shiva Siva Sêvá Sádhana Sádana Sádhaka Sádaka Sat chakra Shat chakra Vriksha Vrishka Vrika
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SIMILI CON SIGNIFICATI DIFFERENTI
Prendere in giro. Braccio. Naia. Sentimento; altro nome di Shiva. Casa, luogo, locale. Immaginazione, riflesso, percezione. Concentrazione. Violenza, sforzo, che è contro l’inclinazione naturale; rapina. Stupro, assassinio. Uomo, essere vivente. Lingua. Conflitto, ferro. La Nera. Nome di una delle spose di Shiva. Coccodrillo. La lettera M. Pieno, completo, colmo, integrale. L’ÔM. Reale. Movimento, dinamismo. Nome del creatore dello Yôga. Sarto. Essere al servizio di; relazione sessuale con; riverenza. Pratica. Esaurimento. Praticante. Esauriente. Modalità di sat sanga in cerchio. I sei chakra. Albero. Scorpione. Lupo.
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S EMANTICA COMPARATA Possibili influenze del Sanscrito su Altre lingue Sânscrito A Agni Ashta Barbara Bhárata Chai Danta Dasa Dêva Dina Dwa Gnana Hamsa Hrd Jananas Jánu Kaju Kapála Krishna Kúmbhaka Má Matrika Maha Man Mirta Nama Nava Naságra ÔM Páda Pañcha Para Pra Ráj Sapta Shat Shíkara Simha Swa Tri Trikôna Tuad Vák Vírya Yôga
Traduzione particella di negazione fuoco otto barbaro nome dell’India tè dente dieci dio giorno due conoscenza cigno cuore genesi ginocchio acagiù cranio/testa avatar ritenzione, recipiente mamma matrice, materno grande pensare morto nome nove naso L’Assoluto piede, zampa cinque Al di là di Davanti a re sette sei cupola come una tazza leone tuo proprio tre triangolo tu voce virile unione
Somiglianza A ignis acht barbaro barata* chá dente dieci deus dì due gnose hamsa heart geneses genou caju kabala Christo cumbuca mamma mater macro man morto name nove naso On, onthos pata penta para pre re sept six xícara simba sua tri trigono tu vox virile yoke
Idioma latino, greco Latino tedesco italiano/spagnolo portoghese portoghese Italiano/spagnolo Italiano Latino Italiano Italiano Greco ebraico Inglese Greco francese portoghese ebraico Greco tupi-guarani italiano Latino Greco Inglese italiano Inglese italiano italiano Greco spagnolo Greco Greco Latino Italiano francese francese/inglese portoghese africano italiano greco/latino Greco Italiano/francese latino/portoghese italiano Inglese
* Si dice che l’insetto chiamato barata in portoghese, sarebbe giunto al nuovo mondo nelle navi cariche di spezie delle Indie Orientali, Bhárata, e questa sarebbe stata l’origine del nome dell’ortottero in Brasile e Portogallo.
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SIGNIFICATI D’OMOFONI A NOMI DI PERSONE Anna Ánanda Barbara Cássia De Dhyána Dina Kárin Kim Kím Lôla Lôlita Lú Marga Mirta Nara Rita Sámanta Sándra Sara Talita Támara Vanda Ványa Yôní
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Alimento. Beatitudine, felicità ineffabile. Barbaro, i non ariani. Cannella. Proteggere. Meditazione, intuizione, supercoscienza. Giorno. Godimento, piacere. Nome di uno dei servitori di Shiva. Particella interrogativa. Perché? Attrito o bilanciamento. Agitato, scosso. Tagliando, dividendo. Sentiero, via, cammino. Morto. Uomo. Nome di un principe. Ordine rituale e morale. Essere su tutti i lati; leader, campione. Forte, intenso, veemente; unto, solido, compatto. Essenza. Fritto. Acqua. Ghee. Pregando, dicendo orazioni. Selvatico, legno selvatico, fatto di legno selvatico, animale selvatico, pianta selvatica. Vagina.
QUESTIONARIO DEL LIBRO SWÁSTHYA YÔGA SHÁSTRA All’alunno, si raccomanda di rispondere a questo questionario prima di cominciare il Complemento Pedagogico. Al lettore, si raccomanda di rispondere a queste domande dopo aver studiato il libro.
COME PROCEDERE Le domande vanno digitate senza le risposte. In seguito, chiudi il libro e digita le risposte a memoria. Questo è più un esercizio di memorizzazione che un test per valutare il profitto della lettura.
SULL’AUTORE Come si scrive il nome dell’autore del libro Fai Yôga prima che ne abbia bisogno? Maestro De Rose. Per quale motivo si usa la D maiuscola nel nome del sistematizzatore? I nomi francesi, come De Gaulle e De Rose, o italiani, come De Sica e De Niro, si scrivono con D maiuscola come indicativo d’ascendenti nobili. Negli idiomi d’origine, c’è uno spazio tra il De e il nome. Intanto, per l’utilizzazione in altri paesi si scrive tutto insieme al fine di evitare che persone meno colte chiamino De Gaulle di Mister Gaule o De Niro di Mister Niro. Perché lui è chiamato Maestro? Perché lui è un Maestro. Un medico sarebbe chiamato Dottore; un giudice, Illustrissimo; un rettore, Magnifico; un deputato, Onorevole. Non vediamo perché un Maestro debba essere chiamato diversamente.
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Qual è la documentazione che gli conferisce il titolo di Maestro? Non ci sarebbe bisogno d’alcuna documentazione, alla fine, che documentazione sarebbe richiesta al Maestro di Capoeira, al Maestro di Zattera, al Maestro di Cerimonie? Eppure, nel caso specifico del Maestro De Rose, questa documentazione esiste ed è affissa alla reception delle Unità della Rete. Si tratta di vari certificati rilasciati da Università del Brasile e d’Europa, a titolo simbolico, in riconoscimento per le decadi di magistero, per i libri pubblicati in vari paesi e per il numero d’istruttori da lui formati negli ultimi 40 anni. La Giornata dello Yôga è stata istituita per Legge nello Stato del Paraná. Qual è la data scelta? La data istituita per Legge per la Giornata dello Yôga nello Stato del Paraná è stata la data di compleanno del Maestro De Rose, il 18 di febbraio.
SULLO YÔGA Che significa il termine Yôga in sanscrito? Unione, integrazione. Chi ha introdotto l’accento circonflesso nella parola Yôga e perché? Nessuno ha introdotto l’accento circonflesso. Esso è chiaramente indicato nell’alfabeto dêvanágarí. In Brasile, il primo ad utilizzare quest’accento nella parola Yôga è stato il Generale Caio Miranda nel suo libro Hatha Yoga, a Ciência da Saúde Perfeita, pagina 26, pubblicato nel 1962 dall’Editora Freitas Bastos, a Rio de Janeiro. Fuori dal Brasile, da decadi questo accento viene utilizzato in Inghilterra (Aphorisms of Yôga, Sri Purohit Swami, Editrice Faber and Faber, Londra); in Argentina (Léxico de Filosofía Hindú, F. Kastberger, Editorial Kier, Buenos Aires); in Portogallo (Poema do Senhor, Vyassa, Editora Relógio d’Água, Lisbona); ecc. Qual è il simbolo universale dello Yôga e che significa? Il simbolo universale dello Yôga è l’ÔM ( designa l’Assoluto.
). L’ÔM non ha traduzione letterale, ma
L’ ÔM possiede accento? C’è qualche bibliografia che lo documenti? Sì. Vari libri seri riportano l’accento sull’ÔM, per esempio, Léxico de Filosofía Hindú, F. Kastberger, Editorial Kier, Buenos Aires e il Bhagavad Gítá, traduzione di Roviralta Borrell, RCR Ediciones, Madrid, oltre ai libri pubblicati dalla Prima Università di Yôga del Brasile. Perché non si devono scrivere i termini sanscriti con iniziali maiuscole, a meno che non si tratti di nome proprio?
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È questo il procedimento in portoghese, francese, inglese, spagnolo, italiano e nella maggior parte degli idiomi. Perché non si devono digitare i termini sanscriti con tutte le lettere maiuscole? Digitare parole o testi con tutte le lettere maiuscole vuol dire che il redattore sta gridando con il lettore. In termini d’impostazione della pagina è di cattivo gusto. Perché scrivendo a mano, al contrario, si deve scrivere il sanscrito sempre con lettere maiuscole? Perché possa essere compreso dal lettore. La lettera corsiva induce ad errori di lettura nel caso di termini sanscriti, la cui lingua è sconosciuta alla maggioranza e la sua ortografia inusuale. Chi è stato il creatore dello Yôga? Il creatore mitologico dello Yôga è stato Shiva. Quando è avvenuta la creazione dello Yôga? Più di 5.000 anni fa. In che cultura o civiltà è sorto lo Yôga? Civiltà Harappiana, chiamata anche Dravidica. Quale è stato il fondamento dello Yôga originale? Tantra e Sámkhya. (Dakshinacharatántrika-Niríshwarasámkhya). Chi è stato il codificatore dello Yôga? Se la domanda si riferisce al codificatore dello Yôga Classico, allora è stato Pátãnjali. Chi è stato il Padre dello Yôga? Il Padre dello Yôga può essere stato solo il suo creatore, Shiva. Sicuramente, non può essere stato Pátañjali, come affermano alcuni autori, dal momento che nessuno riesce ad essere padre di qualcosa che già esistesse migliaia di anni prima della sua stessa nascita. Qual è la definizione di Yôga? Yôga è qualsiasi metodologia strettamente pratica che conduca al samádhi. Che significa Shástra? Shástra significa Scrittura o Trattato. Quali sono i benefici dello Yôga? Nello Yôga Antico noi non lavoriamo incentrandoci sui benefici.
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Qual è il problema ad accennare ai benefici? Uno degli inconvenienti nell’accennare ai benefici è che gli adepti dello Yôga dimenticano qual è la meta di questa filosofia e possono distorcerla, passando a intenderla come terapia, cosa che costituisce perdita di contenuto e disorientamento. Altro inconveniente è che il consumatore interessato ai benefici non si fa problemi d’autenticità e accetterà qualsiasi miscellanea apocrifa, prendendo fischi per fiaschi e promuovendo, in questo modo, la proliferazione di ciarlatani, i quali comprometteranno la credibilità di coloro che fanno un lavoro serio. Ma il Maestro De Rose cita alcuni benefici nei suoi libri. Controvoglia, li cita perché esistono, ma avverte categoricamente che non dobbiamo praticare Yôga in vista dei benefici. Di chi è il libro più completo del mondo in tecniche di Yôga? Il libro più completo del mondo in tecniche di Yôga è SwáSthya Yôga Shástra, del Maestro De Rose, che contiene 32 mantra in sanscrito, 108 mudrá dell’induismo con sue illustrazioni, 27 kriyá classici, 54 esercizi di concentrazione e meditazione, 58 pránáyáma tradizionali e più de 2.000 ásana con rispettive fotografie. Lo Yôga Antico era fondato sul Sámkhya o sul Vêdánta? Che significa questo? Lo Yôga Antico era fondato sul Sámkhya. Questo significa che era naturalistico, ossia, non spiritualistico, non mistico. Lo Yôga Moderno è fondato sul Sámkhya o sul Vêdánta? Perché c’è stata questa modifica in relazione allo Yôga originale? Lo Yôga Moderno è fondato sul Vêdánta, filosofia spiritualistica. Questa modifica si è avuta a partire dal secolo VIII d.C., causata dall’avvento di Shankaracharya, Maestro di Vêdánta, che ha promosso una grande diffusione di questa filosofia in tutta l’India. Allora, se lo Yôga Moderno è fondato sul Vêdánta, perché il nostro tronco di Yôga è fondato sul Sámkhya? Perché professiamo lo Yôga Antico. C’è una ragione per cui abbiamo adottato lo Yôga Antico e non lo Yôga Moderno come tutti gli altri? Si. Varie. Per prima cosa, quanto più è antico, più è autentico, perché è più vicino alle origini. Poi, lo Yôga Antico è più completo, più forte, più bello. Infine, è affascinante sapere che stiamo realizzando una vera archeologia filosofica nel campo dello Yôga, che stiamo studiando qualcosa a cui, praticamente, nessuno più si dedica, ed essere consapevoli della responsabilità e del merito che è riscattare lo Yôga Antico dalla sua estinzione.
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SULLO SWÁSTHYA Chi è stato il creatore dello SwáSthya Yôga? Lo SwáSthya Yôga non è stato creato da nessuno. È il proprio Yôga Antico, codificato dal Maestro De Rose nel secolo scorso. Che cos’è una codificazione? È una sistematizzazione, ordinazione, organizzazione. Qual è la definizione formale dello SwáSthya Yôga? SwáSthya Yôga è il nome della sistematizzazione dello Yôga Antico, Preclassico, lo Yôga più completo del mondo. Quali sono le sue otto caratteristiche principali? Le caratteristiche principali dello SwáSthya Yôga sono: 1. la sua pratica estremamente completa, integrata da otto modalità di tecniche; 2. la codificazione delle regole generali; 3. riscatto del concetto arcaico di sequenze incatenate senza ripetizione; 4. l’orientamento a persone speciali, che sono nate per lo SwáSthya Yôga; 5. valorizzazione del sentimento gregario; 6. serietà superlativa; 7. allegria sincera; 8. lealtà infrangibile. Dimostra che le regole generali non esistono in nessun altro tipo di Yôga, prima dell’ influenza mondiale dello SwáSthya Yôga. È facile constatare come le regole e altre caratteristiche del nostro metodo non fossero conosciute né utilizzate prima: basta consultare i libri delle varie modalità di Yôga pubblicati prima della codificazione dello SwáSthya. In nessuno di loro si troverà alcun riferimento alle regole generali d’esecuzione. Dimostra che le regole generali non sono state create dal Maestro De Rose, ma semplicemente scoperte da lui. Possiamo dimostrare che le regole generali hanno costituito soltanto una scoperta e non un adattamento, perché sono sempre state presenti implicitamente. Prendi ad esempio alcune tecniche qualsiasi, tipo un’antiflessione (paschimôttanásana), una retroflessione (bhujangásana) e una lateroflessione (trikônásana), ed eseguile secondo le regole dello SwáSthya Yôga. Poi consulta un libro di Hatha Yôga e fai le stesse posizioni seguendo le sue estese descrizioni per ciascuna tecnica. Le esecuzioni saranno equivalenti in più del 90% dei casi. Pertanto, esiste un modello di comportamento. Questo modello è stato identificato dal Maestro De Rose e sintetizzato nella forma delle regole generali.
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Dimostra che il concetto primitivo d’esercizio, con gli ásana senza ripetizione, legati tra loro da successioni spontanee (coreografia), risale allo Yôga primitivo e costituisce caratteristica ancestrale, anteriore all’abitudine di ripetere le tecniche. Le coreografie non sono una creazione contemporanea. Questo concetto risale allo Yôga primitivo, del tempo in cui l’Uomo non aveva religioni istituzionalizzate e adorava il Sole. L’ultimo rudimento di questa maniera primitiva d’esecuzione coreografica è la più ancestrale pratica dello Yôga: il súrya namaskara, che consiste in una coreografia di 12 ásana connessi attraverso movimenti di legame. Succede che il súrya namaskara è l’unica reminiscenza di coreografia registrata nei ricordi dello Yôga moderno. Pertanto, non costituisce caratteristica sua. Vale la pena ricordare che l’Hatha Yôga è uno Yôga moderno, uno degli ultimi a sorgere, già nel secolo XI dopo Cristo, circa 4.000 anni dopo l’origine dello Yôga Antico. Che significa il termine SwáSthya in sanscrito? E in hindi? In sanscrito, il termine SwáSthya (pronuncia suástia) significa autosufficienza (selfdependence), salute del corpo e della mente, benessere (sound state), conforto, soddisfazione. In indi, SwáSthya (si pronuncia suásti), significa solamente salute. Lo SwáSthya Yôga è uno Yôga moderno o antico? SwáSthya è uno Yôga Antico. Perché le pratiche dello Yôga più antico ricordano la danza? Perché il suo creatore, Shiva, era un ballerino. Qual è il simbolo dello SwáSthya Yôga e che significa? Il simbolo dello SwáSthya Yôga è l’ashtánga yantra. Le sue origini risalgono alle più arcaiche culture dell’India e del pianeta. Parte della sua struttura è spiegata nello Shástra Yantra Chintamani. In quest’opera classica, sotto l’illustrazione c’è la didascalia: “Questo è lo yantra che trattiene la parola nella bocca del nemico”. Costituisce un vero scudo di protezione, impregnato in archetipi dell’inconscio collettivo. Come qualunque scudo di protezione, non può essere usato come arma d’attacco. Così, nessuno riuscirà ad utilizzarlo per fare del male a qualcuno. Intanto, se qualcuno aggredisce un protetto dall’ashtánga yantra, si ferirà gravemente. Quali sono i professionisti che più adottano lo SwáSthya Yôga? Chi più ricerca lo SwáSthya Yôga sono le persone dinamiche, intellettuali, artisti, scrittori, scienziati, giornalisti, imprenditori, dirigenti, liberi professionisti, universitari, sportivi, ecc. Quali sono le tre tappe del Metodo De Rose di Yôga Avanzato? Sono le tappe: iniziale, media e finale. Qual è l’obiettivo della tappa iniziale?
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La tappa iniziale ha per obiettivo preparare il praticante a sopportare la spinta evolutiva che occorrerà nella tappa finale. Il risultato di questa preparazione preliminare, è il rafforzamento della struttura biologica con un aumento sensibile e immediato della vitalità. Qual è l’obiettivo della tappa finale? La tappa finale ha per obiettivo risvegliare l’energia kundaliní, con il conseguente sviluppo dei chakra, i suoi poteri paranormali e, infine, la comparsa dell’ipercoscienza, chiamata samádhi. A che serve, allora, la tappa media? La tappa media ha per obiettivo la purificazione più intensiva e la vitalizzazione della sessualità. Si tratta di un acceleratore. Deve essere utilizzato solo se il praticante ritiene che, nonostante i suoi sforzi, non sta progredendo nel ritmo desiderato. Quali sono le sei fasi del Metodo De Rose di Yôga Avanzato? Le sei fasi del Metodo De Rose, sono: pre Yôga (bioesercizi), ashtánga sádhana, bhúta shuddhi, maithuna, kundaliní e samádhi. Perché si chiama Metodo De Rose di Yôga Avanzato? Perché la maggior parte degli studiosi considera questo metodo uno dei più avanzati già registrati in libro.
SULL’UNIVERSITÀ DI YÔGA Ti stai candidando a far parte di una palestra o di una Scuola Iniziatica, la più difficile, selettiva ed esigente del mondo, per la formazione professionale? Sono consapevole del fatto che l’Università di Yôga, dove mi candido ad un posto, non è una associazione sportiva né una palestra ma sì una Scuola Iniziatica, la più difficile, selettiva ed esigente del mondo, per formazione professionale. Tu hai abbastanza stoffa da affrontare l’Università di Yôga? A tutti gli effetti. Università di Yôga è la ragione sociale o un marchio d’invenzione? Università di Yôga è la ragione sociale dell’ente registrato ai termini degli art. 18 e 19 o o del Codice Civile Brasiliano sotto il n . 37959 nel 6 . Ufficio Notarile, a San Paolo. Che cos’è l’Università di Yôga?
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L’Università di Yôga è un accordo fissato tra l’Unione Nazionale di Yôga, le Federazioni Statali di Yôga e le Università Federali, Statali, Cattoliche ed altre con l’obbiettivo di realizzare corsi d’estensione universitaria per la formazione di nuovi istruttori, per il riciclaggio degli antichi e per la documentazione dei professionisti che operano in quest’area. In verità, questo accordo dà solo continuità al programma di formazione di istruttori di Yôga il quale si realizza in quelle Università dagli anni 70 ad oggi, sotto la tutela del Maestro De Rose. Qual è la proposta dell’Università di Yôga? Innanzitutto quest’ente non desidera essere un ateneo ma sì vuole attenersi al concetto arcaico del termine universitas: totalità, insieme. Nel Medioevo, universitas era usata per designare "corporazione". A Bologna il termine fu applicato alla corporazione di studenti. A Parigi, al contrario, fu applicato al insieme di professori e alunni (universitas magistrorum et scholarium). L’Università di Yôga offre corsi di terzo grado? L’Università di Yôga promuove prioritariamente corsi d’estensione universitaria nelle Università Federali, Statali e Cattoliche, così come in alcune buone università private. Intanto, abbiamo offerto nel 2.003 un corso di terzo grado, sequenziale, presso l’Università Statale di Ponta Grossa (PR), sotto l’orientamento degli istruttori dell’Università di Yôga. Se sei accettato nel processo di selezione e sei iscritto in una classe di Bio-Ex, già stai praticando Yôga? Ancora no. Se sei stato accettato nel processo di selezione e sei iscritto in una classe di Bio-Ex, già puoi considerarti alunno o sei ancora nello status provvisorio di prealunno? Finché resto in una classe di Bio-Ex sto facendo un pre Yôga e sono considerato un prealunno. Sei cosciente del fatto che se non ottieni buoni voti nei test mensili sarai bocciato? Sì, lo so. Sei cosciente del fatto che ti saranno richiesti nel parlare e nello scrivere un linguaggio impeccabile e un italiano correttissimo? Che misure stai prendendo per adempiere questo prerequisito? Capisco che un istruttore debba usare un linguaggio impeccabile e scrivere correttamente. Indipendentemente dalle materie che studio/studierò all’Università di Yôga, farò altri corsi di redazione e di espressione verbale finché non comprometterò più l’immagine della mia università. È vero che la Uni-Yôga accetta solo un pubblico giovane?
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No, questo non è vero. L’Università di Yôga ha vari alunni più grandi. Però, la maggioranza è ben giovane.
SULLA FORMAZIONE PROFESSIONALE Quanto tempo dura la formazione di un professionista di Yôga? La durata totale, fino alla fine del grado di Maestro, è di 12 anni. Entro quanto tempo potrai cominciare a lavorare? Dovrai aspettare i 12 anni? Potrei cominciare a lavorare come assistente monitorato a partire dal primo anno, a patto che passi nella valutazione della Federazione di Yôga del mio Paese, e che abbia un monitore (orientamento orizzontale) e un Supervisore (orientamento verticale). Com’è la professione d’istruttore di Yôga in termini di remunerazione, in termini di futuro e di status sociale? Attualmente è una delle professioni che prospettano migliore remunerazione fin dall’inizio della carriera, il migliore costo/beneficio in termini di investimento di tempo e denaro per la formazione e le migliori aspettative di futuro, visto che il giovane inizia come istruttore nella nostra rete e pochi anni dopo è in condizione di aprire la sua propria impresa, diventando indipendente finanziariamente. Lo status sociale dell’istruttore di Yôga è dei più elevati. Il più importante è che il giovane si realizzerà, esercendo una professione gratificante, creativa, divertente, pulita, onesta. Avrà a che fare con persone intelligenti, educate e sensibili, che rispettano il suo lavoro. Viaggerà molto e potrà conoscere gente interessante in vari paesi. Chi è interessato a questo lavoro, praticando SwáSthya Yôga o facendo un corso per la formazione professionale, a quale Unità deve rivolgersi? Il candidato può rivolgersi al sito www.uni-yoga.org dove riceverà un grande volume di informazione, oltre agli indirizzi di rappresentanze dell’Università di Yôga in tutto il Brasile, Argentina e Europa; o alla Sede Centrale dell’Uni-Yôga, in Al. Jaú, 2.000, tel. 0055/3081-9821, a San Paolo.
SUL RILASCIO DEL CERTIFICATO E SUA CREDIBILITÀ Perché i Certificati dell’Università di Yôga sono generalmente rilasciati in unione con un’Università Federale, Statale, Cattolica o altra?
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Quando nessuno conosceva l’Università di Yôga, la quale rappresentava un concetto nuovo, abbiamo deciso che durante i primi dieci anni del nostro lavoro, la maggior parte dei corsi sarebbe stata realizzata con la convenzione di un’Università più antica e, pertanto, più conosciuta. Abbiamo dato preferenza alle Federali e alle Statali affinché nessuno mettesse in dubbio la validità dei Certificati rilasciati, registrati nei loro rettorati. Sono state scelte anche le Università Cattoliche per la serietà del loro lavoro, per mostrare chiaramente che la nostra professione non ha nessuno stampo religioso e, allo stesso tempo, che il Cattolicesimo non alimenta nessuna riserva in relazione al nostro lavoro. Infine, in questi ultimi anni, abbiamo consentito ad associare il nostro nome anche alle migliori università private.
SULLA REGOLAMENTAZIONE PROFESSIONALE La regolamentazione andrà a beneficiare appena un tipo di Yôga o tutti? La regolamentazione andrà a beneficiare tutti. Nel Progetto di Legge 77/2.002, all’Art. 1º, Paragrafo Unico, si legge: “I dispositivi di questa legge si applicano ai professionisti di Yôga, Yoga o ioga, indipendentemente dalla grafia adottata, senza discriminazioni.”
SULLA RETE MAESTRO DE ROSE Cos’è la rete MAESTRO DE ROSE? Chiamiamo rete Maestro De Rose l’insieme di enti (scuole, nuclei culturali, associazioni, federazioni) che riconoscono l’importanza dell’opera di quest’educatore e che accettano la metodologia da lui proposta. Quante filali ha la rete MAESTRO DE ROSE? Non abbiamo nessuna filiale. Utilizziamo il sistema di stabilimenti autonomi credenziati. Ciascuno di loro ha il suo proprietario, direttore o presidente. Quante Unità della rete MAESTRO DE ROSE esistono nel mondo? Siamo con alcune centinaia di Unità in Brasile, Mercosul e Europa. Oggigiorno contiamo con 50.000 alunni immatricolati e più di un milione di studenti a distanza, in vari paesi, attraverso libri, video e cd. Come avete reagito al commento che la rete MAESTRO DE ROSE sta crescendo troppo?
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Lo vediamo come un complimento. Quante scuole Berlitz di Lingue esistono? Il suo grande numero di unità è visto come segno di successo e di serietà. Nel nostro caso anche. Quante scuole ha il MAESTRO De Rose? Il Maestro De Rose possiede soltanto una unità dell’Università di Yôga, situata in Al. Jaú, 2.000, nella città di San Paolo, la quale è da anni affittata all’Associazione dei Professionisti di Yôga di Jardins. Gli enti che rappresentano l’Uni-Yôga sono tutti autonomi e ognuno possiede il suo proprietario, direttore o presidente. Intanto, è voce corrente che De Rose sia padrone della maggiore rete di Yôga Tecnico del mondo. Come lo spieghi? È normale, le persone vedono il nome del Maestro e suppongono, erroneamente, che lui ne sia il padrone. Le centinaia di enti che ostentano il nome DE ROSE non appartengono al Maestro De Rose, così come le migliaia di scuole Montessori non appartengono alla Profssa. Maria Montessori, che le ha ispirate. La rete sarebbe un sistema di franchising? No. La rete è costituita da vari enti indipendenti, ciascuno col suo proprietario, direttore o presidente, i quali hanno pensato bene di associarsi per scambiare informazioni e condividere lo scambio culturale.
Quale è la differenza fra credenziamento e franchising? Sono molte. 1. Il credenziato non paga royalties. 2. Nel credenziamento non esiste protezione territoriale. 3. Così come il credenziato può comprare prodotti dal credenziatore può anche venderli a lui. Questo significa che non paga soltanto, ma può ricevere dal credenziatore. Può perfino ricevere più di quanto paghi. 4. Infatti il credenziato non paga nulla perché, ad ogni acquisto realizzato, riceve immediatamente lo stesso valore in prestito. E anche di più, è solito ricevere anche il doppio. 5. Il credenziato può creare prodotti che potrà fornire ai restanti credenciati della rete. Ciò non esiste nel franchising. Nel franchising, soltanto il franchisor vende. Il franchisee acquista soltanto. E acquista soltanto dal franchisor. Il franchisee non può vendere agli altri franchisee. Nel credenziamento può avere un prodotto suo, venderlo al credenziatore e fornirlo agli altri credenziati. 6. Il credenziato deve entrare come allievo, deve studiare molto, sottoporsi a vari esami e soltanto molto dopo (come minimo quattro anni) potrà candidarsi al privilegio di firmare un contratto di credenziamento. Il credenziato non può fumare, bere alcolici o prendere droghe. Deve rispettare un codice comportamentale rigido nella sua vita privata. Ma per avere un franchising basta avere dei soldi e godere di buon
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nome commerciale sulla piazza. È soltanto un affare. La sua vita personale non interessa. Se ha dei vizi, questi non interferiscono nei suoi affari. Non c’è un codice comportamentale applicabile alla sua vita privata. È molto differente dal credenziamento. 7. Nel credenziamento esiste un rapporto di rispetto ed affetto tra i credenziati e il credenziatore. Nel sistema di franchising, i franchisee stanno da una parte e il franchisor dall’altra, i quali difendono i loro interessi commerciali. Nel credenziamento stiamo tutti dalla stessa parte. E, nonostante tutto ciò, a partire da un determinato indice di crescita, è nominato un credenziato Senior che rappresenta gli interessi dei credenziati della sua giurisdizione. 8. Così come i medici credenziati da un’assicurazione sanitaria possono essere decredenziati in qualsiasi momento, anche i rappresentanti della Uni-Yôga possono essere decredenziati in qualsiasi momento. Come si vede, il credenziamento è molto diverso dal franchising ed è un concetto molto più avanzato.
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ALLEGATO Questa è una divisione supplementare, che non fa parte del libro, destinata alla divulgazione dello SwáSthya Yôga.
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Istruttore Sandro Nowacki
COME CONTRIBUIRE CON LA NOSTRA OPERA Vedi quali delle seguenti opzioni si inquadrano nelle tue possibilità. 1) Organizza mostre di video, conferenze e corsi nella tua città, in università, associazioni, biblioteche, collegi, club, librerie, enti filosofici. Non ti costerà niente e ti potrà dare molta soddisfazione. 2) Diventa istruttore di Yôga e aiuta a diffondere l’autoconoscenza, la qualità di vita, l’allegria, la salute e l’amore. Puoi iniziare la tua formazione proprio nella tua città attraverso il Curso Básico in video.
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3) Iscriviti all’Unione Internazionale di Yôga in qualcuna delle diverse categorie. Informati per sapere quale di loro offre il miglior rapporto prezzo/beneficio per le tue aspettative. 4) Un’altra forma di contribuire è acquistando il materiale didattico menzionato nelle pagine che seguono. Qualunque sia la tua scelta, sappi che avrai una legione di persone beneficiate con il tuo gesto.
L’AUTORE CON LE SUE OPERE Fenomeno d’accettazione: più di un milione di libri venduti, secondo il giornale A Folha de S. Paulo, supplemento economia B 2, del giorno 4 luglio 2005.
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MATERIALE DIDATTICO SCONTI Puoi avere dal 10% al 50% di sconto sui prodotti sotto elencati. Informati per telefono sugli sconti esistenti e come usufruirne.
LIBRI DEL MAESTRO DE ROSE SWÁSTHYA YÔGA SHÁSTRA: È considerata l’opera più completa del mondo in tutta la Storia dello Yôga. Contiene 32 mantra in sanscrito, 108 mudrá dell’induismo (gesti riflessologici) con le sue illustrazioni, 27 kriyá classici (attività di purificazione delle mucose), 54 esercizi di concentrazione e meditazione, 58 pránáyáma tradizionali (esercizi respiratori), 2.000 ásana (tecniche corporali) con più di 2.000 illustrazioni. Capitoli su karma, kundaliní (le paranormalità) e samádhi (l’autoconoscenza). E ancora un capitolo sull’alimentazione e un altro di orientamento per la vita d’ogni giorno del praticante di Yôga (come svegliarsi, la meditazione mattutina, il bagno, la colazione, il lavoro quotidiano, ecc.). YÔGA, MITOS E VERDADES: La più importante opera del Maestro De Rose. Contiene una quantità inimmaginabile di informazioni utili su: Storia, messaggi, poesia, mistero, Tantra, generi di vite, percezioni, viaggi in India, rivelazioni inedite, esperienza di vita, cronache ed episodi divertenti. Contiene testimonianze sulla storia dello Yôga in Brasile registrate da uno degli ultimi professori ancora vivi che presenziarono i fatti, per non lasciarli cadere nel dimenticatoio. Differente da tutti i libri già scritti sullo Yôga, è una lettura indispensabile per il praticante o l’istruttore. È il libro più rilevante dello SwáSthya Yôga. Nessuno deve tralasciare di leggerlo. TUDO O QUE VOCÊ NUNCA QUIS SABER SOBRE YÔGA: Il titolo provocatorio e spiritoso suggerisce la scorrevolezza della lettura. È stato strutturato in domande e risposte per chiarire quelle questioni che tutti vogliono sapere, ma che mai hanno neppure immaginato di formulare per non avere nessuno di fiducia cui domandare. “Sarà che sto praticando uno Yôga autentico o sto prendendo fischi per fiaschi? Il mio istruttore è una persona seria o sto ad essere ingannato da un ciarlatano? Che cos’è lo Yôga, a che serve, qual è la sua origine, qual è la proposta originale, quando è nato, dove è nato, a chi si destina? C’è qualche restrizione alimentare o della sessualità? È una specie di ginnastica, terapia, religione?” Tudo sobre Yôga indica una vasta letteratura di sostegno, insegna come scegliere un buon libro, come trarre il meglio dalla lettura, e include una documentazione bibliografica discriminata, di modo che le opinioni difese possano essere confermate in altre opere. Orienta pure per la formazione di istruttori di Yôga ed è il libro di testo della Prima Università di Yôga del Brasile. YÔGA SÚTRA DE PÁTAÑJALI: Nuova edizione dell’opera classica più tradotta e commentata nel mondo intero. Raccomandabile per gli studiosi che vogliano ampliare la loro cultura a 360 gradi. Dopo 20 anni di viaggi in India, il Maestro De Rose ha rivisto e ampliato il suo libro pubblicato inizialmente nel 1980. Trattandosi di un’opera erudita, ogni studioso di Yôga deve possederlo. È indispensabile per comprendere lo Yôga Classico e tutte le altre modalità. MENSAGENS DO YÔGA: Questo è un libro che riunisce i messaggi più ispirati che siano stati scritti dal Maestro De Rose in momenti di estasi durante il suo cammino come precettore e mentore di questa filosofia iniziatica. Li abbiamo qui riuniti affinché gli ammiratori di questa modalità d’insegnamento possano dilettarsi con la forza del verbo. È interessante come il cuore realmente parli più alto. Il Maestro De Rose ha più di venti libri pubblicati, insegna Yôga dal 1960 e tiene il Corso di Formazione di Istruttori di Yôga in praticamente tutte le Università Federali, Statali e Cattoliche del Brasile da più di 30 anni. Intanto, molta gente ha compreso l’insegnamento del Maestro De Rose solo quando ha letto i suoi messaggi. Essi hanno il potere di catalizzare la forza interiore di chi li legge e scatenare un processo di modifica del karma attraverso il potenziamento della volontà e dell’amore. PROGRAMA DO CURSO BÁSICO DE YÔGA: Contiene tutto il programma del Seminário de Preparação ao Curso de Formação de Instrutores de Yôga. Questo corso può essere fatto da qualsiasi persona che voglia conoscere lo Yôga più a fondo ed è specialmente raccomandato a coloro che già insegnano o abbiano intenzione di insegnare. Disponibile anche in video. BOAS MANEIRAS NO YÔGA: I buoni modi sono fondamentali per tutti. Noi che non mangiamo carne, non beviamo vino e non fumiamo, come dovremo comportarci ad una cena, ad un ricevimento, ad una visita o
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quando siamo ospiti? Tu sei già educato abbastanza per rappresentare bene lo Yôga? E sei raffinato quanto basta per essere istruttore di Yôga o Direttore di qualche ente? Qual è la relazione tra Maestro e Discepolo? Alcune curiosità dell’etichetta indù. Il nostro Codice di Etica. TANTRA, A SEXUALIDADE SACRALIZADA: Quest’opera disserta sul Tantra, l’unica via di perfezionamento fisico e spirituale attraverso il piacere, tradizione segreta dell’India antica che comincia ad essere scoperta dall’Occidente. Affronta la questione della sessualità in forma naturale, comprensibile, allo stesso tempo tecnica e poetica. Insegna esercizi e concetti che ottimizzano la performance e il piacere dei praticanti, indipendentemente dall’età, canalizzando l’energia sessuale per la migliore qualità di vita, salute, creatività, produttività professionale, sensibilità artistica, rendimento negli sport, autoconoscenza ed evoluzione interiore. Tantra insegna come ottenere una relazione erotica della durata di tre ore o più; come trasformare una vita coniugale accomodata e già senza attrattive in un’esperienza piena di rimotivazione e gioia di vivere; come vivere l’iperorgasmo, uno stato inebriante di iperestesia sensoriale che nessuna droga esterna sarebbe capace di offrire, ma solamente ottenibile dalle droghe endogene, secrete dal proprio corpo, con le sue endorfine. E ancora, introduce la proposta di raggiungere elevati livelli di perfezionamento interiore a partire dal piacere! EU ME LEMBRO...: Poesia, romanzo, filosofia. Questo libro ha un po’ di tutto. Come l’autore ha fissato molto bene nella Prefazione, questo libro non ha la pretesa di riferire fatti reali o percezioni di altre esistenze. Egli ha preferito etichettare l’opera come narrativa, al fine di ridurre l’attrito con il buonsenso, giacché ci sono cose che non si possono spiegare. Intanto, è possibile che il Maestro De Rose l’abbia così concepito non per la sua proverbiale attenzione a non stimolare misticismo nei suoi lettori, ma perché si tratta di reminiscenze di eventi veridici del periodo dravidico, conservati nel più profondo dell’inconscio collettivo. ALTERNATIVAS DE RELACIONAMENTO AFETIVO: Tutti dicono, tutti sanno, tutti negano, tutti fanno finta di crederci. Cammina così l’Umanità, a passi alterni, verso un più grande livello di lucidità ed onestà che si deve trovare da qualche parte là in fondo alla galleria. L’intuito di questo saggio non è ovviamente trasmettere una dottrina, ma chiarire e rompere paradigmi. Fornire dati ed informazioni affinché ognuno decida il meglio per se stesso e mostrare che la forma convenzionale non è necessariamente il miglior modo di realizzare qualcosa. Il grande contributo che questo libro offre e che le persone siano più felici partendo dalla scoperta che non deve esserci un’unica forma di rapporto affettivo, ma sì che ogni essere umano deve essere libero di vivere come vuole, a patto che non danneggi nessun altro. A REGULAMENTAÇÃO DOS PROFISSIONAIS DE YÔGA: Questo libro riunisce la storia della lotta per la regolamentazione della nostra categoria, fin dal 1978, quando il Maestro De Rose ha presentato la prima proposta. Contiene documenti utili per la protezione dei professionisti del settore, il testo e le emende del nuovo progetto di Legge, 4680 del 2001, relazioni delle riunioni con le opinioni e il registro storico delle reazioni delle persone a favore o contro la regolamentazione, la testimonianza delle conseguenze se lo Yôga fosse incorporato dall’Educazione Fisica, il falò delle vanità dei “professori” di “yoga”, narrazioni drammatiche ed altre divertenti di questa campagna. ENCONTRO COM O MESTRE: Questa narrativa racconta la surrealistica esperienza dell’incontro tra il giovane De Rose, diciotenne e il Maestro De Rose, cinquantottenne. Il giovane si candida alla pratica dello SwáSthya Yôga ed è respinto dal vecchio Maestro. Ciò che ne deriva è un dialogo con dibattiti filosofici, etici ed iniziatici, coinvolgendo temi come: il vile metallo, la reincarnazione, lo spiritualismo, il radicalismo, la meditazione, il sesso, la molteplicità di maestri e scuole per le quali il ragazzo era passato, ecc. Il finale presenta una sorpresa inusitata che la maggioranza non noterà, ma che coloro i quali abbiano studiato gli altri libri scopriranno... se presteranno molta attenzione! SÚTRAS – MÁXIMAS DE LUCIDEZ E ÊXTASE: Questo libro è stato scritto dal Maestro De Rose quando aveva 18 anni ed era inedito. Nel 1962 s’intitolava As Setenta e Sete Chaves, perchè presentava 77 massime. Alcune di esse sono serie, altre spiritose; alcune sono caustiche, altre dolci; alcune sono leggere ed altre filosoficamente molto profonde; alcune potranno essere capite nel loro significato ermetico se saranno lette da persone con iniziazione massonica o simile. In quell’epoca l’unica copia esistente era usato dallo stesso autore come suo inseparabile consigliere. Egli si concentrava su una questione che volesse consultare e apriva il libro a caso. Leggeva e meditava sul pensiero e il suo proprio rapporto con la questione. Molte volte il risultato era sorprendente. ALIMENTAÇÃO VEGETARIANA – CHEGA DE ABOBRINHA!: La maggior parte dei libri sul vegetarianismo pecca per preoccuparsi di dimostrare che l’ alimentazione vegetariana è nutriente e perfino curativa, ma rilega il sapore ad un settimo sottopiano del basso astrale. Questo libro non vuole provare che tu puoi sopravvivere essendo vegetariano, d’altronde le evidenze stanno lì: un miliardo di indù, tutti i cristiani avventisti del mondo e tutti i praticanti dello SwáSthya Yôga (al giorno d’oggi, già più di un milione solo in Brasile). Il libro presenta unicamente ricette de-li-zi-o-se, perché tu adotti il vegetarianismo senza che la tua famiglia neppure si accorga che i piatti non hanno carne e, ancora, incrementando molto il gusto, la raffinatezza e la sofisticazione culinaria.
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COLLANA CORSO BASICO DI YÔGA TUTTI I LIBRI ELENCATI DI SEGUITO ESISTONO ANCHE IN FORMA DI CORSO INCISO IN VIDEO E DVD
ORIGENS DO YÔGA ANTIGO: Una luce sugli eventi storici che hanno influenzato la metamorfosi dello Yôga e che abborda: Ásana Yôga, Rája Yôga, Bhakti Yôga, Karma Yôga, Jñána Yôga, Layá Yôga, Mantra Yôga Tantra Yôga, Kundaliní Yôga, Ashtánga Yôga e altri. KARMA E DHARMA – TRANSFORME A SUA VIDA: Insegnamenti rivoluzionari su come comandare il proprio destino, la salute, la felicità e le finanze. CHAKRAS, KUNDALINÍ E PODERES PARANORMAIS: Rivelazioni inedite sui centri di forza del corpo e sul risveglio del potere interno. MEDITAÇÃO E AUTOCONHECIMENTO: La verità svelata su quella tecnica adottata da milioni di persone in Occidente e da più di un miliardo in Oriente. CORPOS DO HOMEM E PLANOS DO UNIVERSO: La struttura dei veicoli sottili che l’essere umano utilizza per manifestarsi nelle varie dimensioni della Natura. ÔM – O MAIS PODEROSO DOS MANTRAS: Le varie forme di pronunciare il mantra che ha originato tutti i restanti mantra e come evitare errori perniciosi. TANTRA, A SEXUALIDADE SACRALIZADA: Ti prego di leggere la sinossi di questo libro inclusa nel primo elenco, su mostrato. ALIMENTAÇÃO VEGETARIANA – CHEGA DE ABOBRINHA!: Ti prego di leggere la sinossi di questo libro inclusa nel primo elenco, su mostrato. PROGRAMA DO CURSO BÁSICO DE YÔGA: Contiene tutto il programma del Seminário de Preparação ao Curso de Formação de Instrutores de Yôga. Qualsiasi persone!!! che voglia conoscere più a fondo lo Yôga può fare questo corso, che è raccomandato specialmente per coloro che insegnano già o che vogliono insegnare. È disponibile anche in video e DVD.
LIBRI DEI DISCEPOLI DEL MAESTRO DE ROSE YÔGA, SÁMKHYA E TANTRA: del Maestro Sérgio Santos, illustrato con vari quadri sinottici, è prefazionato e raccomandato dal Maestro De Rose come un libro estremamente serio, profondo e onesto, che chiarisce e spiega con linguaggio semplice questioni fino allora molto complesse o controverse. L’opera è la tesi di master dell’autore e, proprio per questo, severamente basata su citazioni delle scritture indù (i Vêda, i Tantra, le Upanishad, il Gítá, lo Yôga Sútra, il Maha Bhárata) e anche di libri celebri delle maggiori autorità dell’India e dell’Europa negli ultimi secoli (Sivánanda, John Woodroffe, Mircea Eliade, Tara Michaël) su Yôga, Sámkhya, Tantra, Storia, Archeologia, Antropologia, ecc.. O GOURMET VEGETARIANO: della Profssa. Rosângela de Castro, è un libro su alimentazione raffinata. Oltre alle ricette, fornisce dati importanti su nutrizione, assimilazione ed escrezione. Come tutti i nostri libri, anche questo non è settario e non vuole convincere nessuno del fatto che l’alimentazione vegetariana sia la migliore. Semplicemente, fornisce dati e ricette a coloro che aspirano ad una nutrizione ultrabiologica, salutare e deliziosa. Contiene una guida su vitamine e sali minerali. Praticanti di Yôga, sportivi e professionisti che hanno bisogno di un’alimentazione che fornisca il massimo al corpo e alla mente, non possono non comprare questo libro. COREOGRAFIAS DO SWÁSTHYA YÔGA (della profssa. Anahí Flores): Questo libro insegna a preparare la propria pratica giornaliera in formato di coreografia, vale a dire montando le tecniche incatenate, facendole sgorgare una dall’altra, come si faceva nello Yôga primitivo, prima della nascita del concetto di ripetizione, il quale è ben moderno. Quest’opera riempie un’importante lacuna dando suggerimenti ed istruzioni pratiche su come riuscire a realizzare quella che è una delle più importanti caratteristiche dello SwáSthya Yôga. È estremamente utile non solo a chi desidera essere dimostratore, ma anche agli istruttori per arricchire le loro lezioni. 108 PERLAS DE SABOR (do Prof. Edgardo Caramella): È un libro delizioso, pieno di ricette squisite che si possono utilizzare come argomento a favore del vero vegetarianismo, quello che fa venire l’acquolina in bocca.
VIDEO E DVD CON DIMOSTRAZIONI E CORSO TEORICO COREOGRAFIAS: Questo DVD presenta un bellissimo spettacolo presentato dalla Compagnia SwáSthya di Arti Sceniche. Perfetto per mostrare ad amici e familiari come è bello, altamente tecnico e profondamente artistico il lavoro corporale dello SwáSthya Yôga. Ottimo per intrattenere gli invitati ad una cena, festa o rave. Il praticante può collocare quadro a quadro al rallentatore e tentare di praticare contemporaneamente, rispettando, è ovvio, i suoi limiti e la gradazione .
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ENTREVISTA: Una buona intervista con il Maestro De Rose in televisione, la quale trasmette un grandissimo volume di conoscenze. Ideale per chiarire qualsiasi dubbio, curiosità o disinformazione sullo SwáSthya Yôga. Ottima per informare familiari e amici, subito dopo il DVD di Coreografias. CURSO BÁSICO DE YÔGA: Collana di 30 video/DVD, con lezione del Maestro De Rose su temi specifici come chakra, karma, kundaliní, mantra, Tantra, alimentazione biologica, induismo, la storia dello Yôga, ecc. Si possono acquistarli tutti insieme o singolarmente. Il programma del corso si trova nel libro PROGRAMA DO CURSO BÁSICO DE YÔGA, disponibile in tutte le nostre Unità. CURSOS ESPECIAIS: Oltre ai 30 video/DVD del Curso Básico, disponiamo di vari corsi come quello divertentissimo di Culinaria Vegetariana, o di Allenamento di Ásana (tecniche corporali), o di Conversazione Aperta con Genitori e altre. Per ulteriori informazioni, entra in contatto con l’Amministrazione Centrale della Uni-Yôga. CD-ROM CON BELLISSIME FOTO, articoli, domande e risposte estratte da interviste date negli ultimi tempi a giornali e riviste.
POSTER POSTER CON LE FOTOS DELLA PRATICA BASICA: Didattico e decorativo, presenta decine di fotografie del Maestro De Rose mentre esegue le tecniche descritte dettagliatamente nel CD Prática Básica. POSTER DEL SÚRYA NAMASKÁRA: Mostra la più antica coreografia, l’unica che resta tuttora in quel mucchio dello Yôga Moderno, il Saluto al Sole, in dodici ásana eseguiti dal Maestro De Rose.
CD DEL MAESTRO De ROSE YÔGA - PRÁTICA BÁSICA: Contiene 84 esercizi tra tecniche corporali, respiratorie, rilassamenti, mantra, meditazione, mudrá, kriyá e pújá con la descrizione dettagliata per consentire piena comprensione al principiante. Le illustrazioni inerenti le tecniche, così come le istruzioni dettagliate si trovano nel libro SWÁSTHYA YÔGA SHÁSTRA. RELAX - REPROGRAMAÇÃO EMOCIONAL: Rilassamento profondo con ordini mentali per beneficiare la salute, sviluppo interiore, perfezionamento del carattere e dei costumi, per avere una maggior produttività sul lavoro, negli studi, nello sport; migliore integrazione sociale e familiare. Per essere utilizzata dopo la pratica di Yôga o prima di dormire. O, ancora, mentre lavori, leggi, ecc. affinché giunga direttamente al tuo subconscio. Non deve, però, essere utilizzata mentre guidi un qualunque veicolo perché potrebbe rilassare molto e, eventualmente, ridurre i riflessi. DESENVOLVA A SUA MENTE: Insegna esercizi pratici per l’aumento del controllo mentale, stimola il risveglio delle facoltà latenti e perfeziona la sensitività, mirando a condurre agli stati alfa, teta ed altri più profondi. Induce alla meditazione, insegna a trasmettere forza e salute col pensiero, testa l’indice di paranormalità, allena la proiezione astrale ed offre molti altri esercizi. SÁDHANA: Musica indù utilizzata come fondo musicale dei CD Prática Básica, Reprogramação Emocional e Desenvolva a sua mente. MENSAGENS: Presenta un’eccellente selezione di Messaggi del Maestro De Rose, incise nella voce del proprio autore. Alcuni sono molto profondi e iniziatici. Altri sono sensibili e capaci di risvegliare sentimenti elevati. Per il praticante di Yôga può proporzionare una rieducazione comportamentale. Si può usare anche come un raffinato regalo per i tuoi migliori amici. SÂNSCRITO - TREINAMENTO DE PRONÚNCIA: Non commettere più gaffe! Alcuni termini pronunciati male possono avere significati imbarazzanti... Registrata in India dal Dott. Muralitha, Maestro di sanscrito per gli indù, questo CD contiene interviste con swámi indiani sull’importanza mantrica di pronunciare correttamente i termini tecnici dello Yôga, spiegazioni teoriche ed esercizi di dizione. Il sostegno bibliografico a questa registrazione sono i libri FA YÔGA PRIMA DI AVERNE BISOGNO e TUDO O QUE VOCÊ NUNCA QUIS SABER SOBRE YÔGA. SAT CHAKRA - CÍRCULO DE ENERGIA: Registrata originalmente negli Imalaya dal Maestro De Rose, contiene respiratori, mantra, mentalizzazioni, tecniche di proiezione e incanalamento dell’energia per rafforzamento personale, e anche per modellare il futuro di ciascun partecipante. È utilizzata da praticanti e professori di tutto il mondo per stabilire una forte sintonia reciproca. Tutti i mercoledì (o, per lo meno, i terzi mercoledì di ogni mese), alla stessa ora, i professori azionano questa registrazione nei loro Nuclei di Yôga. I tanti interessati possono acquistare il CD di Sat Chakra per riunire i loro familiari o amici e praticare questo poderoso esercizio gregario. VIBRATIONS: Oltre 60 minuti di una armoniosa vibrazione di uno strumento a corde indiano chiamato tampúra. Lo puoi utilizzare come sfondo per la tua pratica di Yôga, per meditazione, rilassamento, supporto di mantra, ecc.
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CD DEI DISCEPOLI DEL MAESTRO De ROSE MANTRA, PRINCÍPIO, PALAVRA E PODER (del Maestro Carlos Cardoso): Sperimenta la meravigliosa sensazione di ascoltare mantra di varie linee di Yôga, vocalizzati in sanscrito da un coro a 4 voci, costituendo una fonte inedita di musicalità ancestrale. Per essere utilizzato nelle pratiche diarie o, semplicemente, per energizzare l’ambiente con questi suoni poderosi. ÔM, O SOM ETERNO (del Maestro Carlos Cardoso): “In tutte le scritture dell’India antica l’ÔM è considerato come il più poderoso di tutti i mantra. Gli altri sono considerati aspetti dell’ ÔM e l’ÔM è la matrice di tutti gli altri mantra. È denominato mátriká mantra, o suono di matrice.” Senti la forza di più di 100 voci ad intonare questo suono primordiale. Senti l’innumerevole numero di suoni armonici naturali generati al fine di propiziarti concentrazione e meditazione. KIRTANS, OS MANTRAS DA ÍNDIA ANTIGA (del Maestro Carlos Cardoso): Questi mantra favolosi dell’India possiedono un’accettazione e rispetto di ordine mondiale. Nelle loro lettere, di stampo folclorico, epico o mitologico, si esaltano e si riveriscono i personaggi più importanti della storia indiana - come Shiva, Ganêsha, Parvatí, Ráma, Krishna - che risale a più di 5.000 anni. BÍJA, O SOM DOS CHAKRAS (del Maestro Carlos Cardoso): Nel risveglio della kundaliní, i chakra svolgono un ruolo importante come elementi catalizzatori e distributori del prána (bioenergia). I bíja, suoni-seme dei chakra, inducono, sviluppano, organizzano i chakra verso un funzionamento più adeguato a ciò che si desidera ottenere. Elaborati con un effetto sonoro rilassante, insegna la vocalizzazione corretta di questi suoni primordiali. MANTRA (del Prof. Edgardo Caramella): Si raccomanda l’ascolto di questo CD in casa, in auto e persino per animare le feste! È bellissimo, accompagnato da un’eccellente percussione eseguita dagli stessi istruttori di SwáSthya che fanno parte del coro. È stato prodotto da una delle rappresentanze dell’Università di Yôga in Argentina. COREOGRAPHIA (dello shakta ZéPaulo): Brani orchestrati, senza voce, cronometrate nel tempo giusto, da utilizzare nella dimostrazione di coreografie. Possono anche essere usate come musica ambiente. Costituisce un lavoro impeccabile. È stato prodotto da una delle rappresentanze dell’Università di Yôga in Portogallo. MEDITE (della profssa, Rosana Ortega): Presenta diverse induzioni per meditazione, ideale per inizianti. DANCE MANTRAS (del Prof. Roberto Locatelli): Contiene mantra composti ed eseguiti al computer proprio dal Prof. Locatelli. Sono pezzi che possiedono un sentimento vibrante di forza, potere ed energia – dinamiche come lo SwáSthya Yôga. Siccome sono ben allegri, li si può utilizzare per animare feste e anche per ballare.
INCENSO KÁLÍ-DANDA Uno dei migliori del mondo e dei rari che realmente sono elaborati con la materia prima chiamata incenso. Mentre bruciano sono liberate sostanze provenienti dall’amalgama alchimistico con la proprietà di dissolvere larve e miasmi astrali. Pulisce e purifica gli ambienti e le auree delle persone. Aiuta la concentrazione e la meditazione.
PROFUMO TANTRICO KÁMALA D’ALTO FISSAGGIO Essenza pura dalla formula originale creata dal Maestro De Rose, il Kámala è estremamente energetico e stimolante. Leggi la Leggenda del Profumo Kámala nei libri già menzionati.
MEDAGLIA CON L’ÔM
(SIMBOLO UNIVERSALE DELLO YÔGA)
Coniata alla maniera antica, rappresenta da un lato l’ÔM in altorilievo, circondato da altre iscrizioni sanscrite. Al rovescio, l’Ashtánga Yantra, poderoso simbolo dello SwáSthya Yôga. L’ÔM è il più importante mantra dello Yôga e agisce direttamente sull’ájña chakra, la terza vista, tra le sopracciglia. Per ulteriori informazioni sull’ÔM, la medaglia, l’Ashtánga Yantra e i chakra, consulta i libri sopra menzionati.
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FAI LA TUA RICHIESTA ALLO: BRASILE:
(00 55 11) 3088-9491 (00 55 11) 3081-9821 (00 55 21) 2259-8243
ARGENTINA: (00 54 11) 48 64 70 90 PORTOGALLO: (00 351 21) 845 39 74 (00 351 22) 6 00 32 12
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SAI COS’È L’UNIONE INTERNAZIONALE DI YÔGA? SCUSA, MA NON LO SAI. La Uni-Yôga è stata creata ed esiste per aiutarti a migliorare le tue conoscenze di Yôga, la qualità della tua lezione, il tuo successo professionale, così come per aumentare il numero dei tuoi alunni e, di conseguenza, beneficiarti economicamente.
LA COSA PIÙ INTERESSANTE È CHE L’ISCRIZIONE È GRATUITA. Lo sapevi? Chiaro che no, perchè, se lo avessi saputo, saresti già iscritto e staresti accreditando questi vantaggi sul conto della tua Unità, Nucleo o Accademia. I professori che hanno inteso la proposta dell’Unione se ne servono per duplicare il loro patrimonio ad ogni mese che restano iscritti e, in questo modo, crescere non solo nella qualità e autenticità dello Yôga che insegnano, ma anche migliorando le installazioni per assicurare più conforto e benessere a se stessi e ai propri alunni... e, a medio termine, comprare la loro propria sede per allontanare le preoccupazioni materiali. Alla fine, queste non devono interferire con la tua missione di diffondere lo Yôga più legittimo. Se tu risponderai: “sì, ma adesso non è il caso”, sappi che hai un problema serio di paradigma. In tal caso, non possiamo fare niente per te. Gli altri istruttori continueranno a crescere e tu stagnerai. Solo tu puoi decidere di migliorare il karma della tua vita e professione. Ti vogliamo nella nostra famiglia, vogliamo la tua amicizia, vogliamo aiutarci mutuamente.
Firmato. I Tuoi Amici della Uni-Yôga
LA FORZA STA NELL’UNIONE; NELLA SEPARAZIONE, LA DEBOLEZZA.
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PERCHÉ ISCRIVERSI ALLA UNI-YÔGA La motivazione più grande delle persone è l’affetto e la volontà di far parte di questa grande famiglia creata dal Maestro De Rose. Ma iscriversi porta certi vantaggi. Alcuni di essi sono (per ordine d’importanza): 1.
Avere il privilegio di poter dichiararsi iscritto all’Unione Internazionale di Yôga.
2.
Contare sull’appoggio del nome e dell’esperienza del Maestro De Rose.
3.
Scambiare conoscenze e usufruire di un largo circolo di amicizie con altri istruttori di Yôga.
4.
Essere invitato a fare corsi o fornire qualche tuo prodotto in altre città.
5.
Se sei Credenziato, avere la possibilità di rivestire la carica di Presidente dell’Associazione di Professori di Yôga della tua città (una volta che non sarai più Credenziato, sarà necessario dimettersi).
6.
Contare sugli sconti su corsi ed eventi per il Direttore, gli Istruttori e i praticanti della tua Unità.
7.
Contare sugli sconti sull’acquisto di libri, CD, video ed altri prodotti della Uni-Yôga.
8.
Se sei Credenziato, poter partecipare gratuitamente a corsi, congressi e festival classificati come priorità A.
9.
Essere indicato dall’Unione Internazionale di Yôga come un istruttore serio e competente.
10. I tuoi alunni potranno frequentare gratuitamente le altre unità della rete quando sono in viaggio per il mondo. 11. Avere la possibilità di contribuire con gli altri iscritti alla pubblicazione di divulgazione in veicoli nobili. 12. Tutti gli altri benefici di far parte di una grande rete di Nuclei di SwáSthya Yôga, incluso quello di essere sempre aggiornato, ricevendo notizie e le ultime novità per sapere cosa sta succedendo nell’area di Yôga, lo scambio culturale, la documentazione, il perfezionamento continuo e l’appoggio dei tuoi compagni, non solo per il lavoro, ma per la vita sociale. Insomma, nessuno può restare solo. Ogni istruttore di Yôga deve essere iscritto a qualche ente. La questione è fare una scelta giusta.
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COS’È LA PRIMA UNIVERSITÀ
DI YÔGA DEL BRASILE
Università di Yôga è il nome dell’ente legalmente registrato nell’ufficcio del Registro Civile delle Persone Giuridiche. Questa è la ragione sociale. Abbiamo due registri: uno come PRIMA UNIVERSITÀ DI YÔGA DEL BRASILE, registrata ai termini degli art. 18 e 19 del Codice Civile Brasiliano sotto il no. 37959 nel 6o. ufficcio e l’altro come UNIVERSITÀ INTERNAZIONALE DI YÔGA, registrata sotto il no. 232.558/94 nel 3o. RTD, con giurisdizione più larga, per promuovere attività culturali in America Latina ed Europa.
DEFINIZIONE GIURIDICA PRIMA UNIVERSITÀ DI YÔGA DEL BRASILE è il nome della convenzione stipulata tra l’Unione Nazionale di Yôga, le Federazioni di Yôga degli Stati, e le Università Federali, Statali o Cattoliche che vi aderiscano, mirando alla formazione di istruttori di Yôga in corsi di estensione universitaria. Questa convenzione formalizza soltanto e dà continuità al programma di professionalizzazione che si va realizzando sotto la nostra tutela, in queste Università fin dagli anni 70 in praticamente tutto il paese.
PROPOSTA E GIUSTIFICAZIONE Vogliamo dividere con te una delle più grandi conquiste della nostra classe professionale. Sul modello delle grandi Università Libere che esistono in Europa e negli Stati Uniti da molto tempo, è stata fondata la Prima Università di Yôga del Brasile. Innanzitutto quest’ente non vuole essere uno stabilimento di insegnamento superiore ma sì attenersi al concetto arcaico del termine universitas: totalità, insieme. Nel Medioevo, universitas era usata per designare “corporazione”. A Bologna il termine fu applicato alla corporazione di studenti. A Parigi, al contrario, fu applicato all’insieme di professori e alunni (universitas magistrorum et scholarium). Pertanto, il concetto che Università sia un insieme di facoltà è appena uno stereotipo contemporaneo. Ciò che importa è che la semente è lanciata e vogliamo dividerla con tutti i nostri colleghi. Conto sul tuo sostegno per fare una UNIVERSITÀ DI YÔGA degna di questo nome!
Maestro De Rose Riconoscimento del titolo di Maestro in Yôga e Notorio Sapere dalla FATEA – Facoltà Teresa d’Avila Maestro in Yôga (non accademico) dall’Università di Porto (Portogallo) e dalla UniCruz (Brasile). Commendatore e Notorio Sapere in Yôga dalla Società Brasiliana di Educazione e Integrazione. Fondatore del Consiglio Federale di Yôga e del Sindicato Nazionale dei Professionisti di Yôga. Introduttore dello Yôga nelle Università Federali, Statali e Cattoliche del Brasile. Fondatore della prima Confederazione Nazionale di Yôga del Brasile. Creatore della Prima Università di Yôga del Brasile. Creatore del primo progetto di legge e principale articolatore della Regolamentazione dei Professionisti di Yôga.
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Roma – Paris – London – New York – Barcelona – Buenos Aires – Lisboa – Porto – Rio – São Paulo
SCHEDA DEL PRATICANTE USA CARATTERI BEN LEGGIBILI Nome: _____________________________________________ Nº di controllo: ___________________ Indirizzo di residenza: _________________________________________________________________ Telefoni: (_____) _____________________________________________________________________ CAP: _______________ Città: ________________________________ Stato: _____________________ Professione: _______________________________________ Incarico: __________________________ Azienda: _________________________________________ e-mail: ____________________________ Indirizzo della sede di lavoro: ___________________________________________________________ Telefoni: (_____) _____________________________________________________________________ CAP: _______________ Città: ________________________________ Stato: _____________________ Data di nascita: _____/_____/_____ Stato civile: ____________________________________________ Desideri praticare Yôga o Bio-Ex? _____________ Motivo per il quale hai deciso di praticare: __________ _____________________________________________________________________________________ Hai già praticato prima? __________ Hai già letto qualcosa a questo rispetto? _________ _____________ Libri che hai letto: _______________________________________________________________________ _____________________________________________________________________________________ Ti sei già dedicato a qualche modalità simile? ____________ Quale (o quali)? _____________________ _____________________________________________________________________________________ Indicato da: ___________________________________________________________________________
SEGNA CON UNA X I CORSI CHE TI PIACEREBBE FARE IN FUTURO: - Tecniche Corporali - Mudrá (gesti riflessologici) - Yôga Avanzato
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- Rieducazione Respiratoria - Mantra (vocalizzazione) - Formazione professionale
- Alimentazione - Meditazione - Tantra
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ESAME MEDICO OBBLIGATORIO – NON ACCETTIAMO ATTESTATO L’attestato medico soltanto appena che l’interessato può fare Yôga. Questa è una ridondanza, giacché tutte le persone possono praticarlo, con qualunque stato di salute. Qualcuno che avesse, allo stesso tempo, pressione alta, problemi cardiaci, problemi gravi di colonna, asma ed ulcera, tutt’insieme, potrebbe ancora praticare fino al 90% delle tecniche di Yôga, cioè: tutti i mudrá (gesti reflessologici fatti con le mani); quasi tutti i kriyá (purificazioni organiche); un buon numero di ásana (tecniche corporali) dei quali si sopprimerebbero i controindicati dal medico; tutti gli yôganidrá (rilassamenti); e tutti i samyama (esercizi di concentrazione, meditazione e altri di questa natura). Per questa ragione, presentiamo le illustrazioni sotto, affinché il competente giudizio del medico autorizzi o sconsigli gli esercizi, conforme il caso. E non lo Yôga, come un tutto! Medici di convenzioni, club e aziende potranno non accettare questa scheda per motivi amministrativi. In questo caso, cerca il tuo medico personale o chiedi indicazioni nella tua Unità della Rete Maestro De Rose.
PER USO DEL MEDICO Gli esercizi segnalati sono controindicati per questo praticante
Dichiaro di aver esaminato il paziente in questione e che egli non è portatore di malattie infettive o contagiose, né affezioni gravi e, pertanto, è autorizzato a praticare Yôga e/o Bio-Ex, eccetto le controindicazioni che io eventualmente abbia segnalato nei disegni di sopra. Nome del Medico: ________________________________________________________________ Indirizzo: __________________________________________________ Telefono: ____________ Luogo e Data: ______________________________________________ _____________________ Firma: __________________________________________________________________________
TERMINI DI RESPONSABILITÀ DEL PRATICANTE Sono consapevole delle controindicazioni segnalate dal medico e mi impegno ad osservarle, assumendo totale responsabilità a tale rispetto e, pertanto, esentando il mio istruttore, l’Unità dove pratico e l’Unione Internazionale di Yôga da ogni e qualunque responsabilità. Luogo e data: ____________________________________________________________________ Firma dell’Alunno o responsabile: _________________________________________________
LETTERA APERTA AI MEDICI Egregio Dottore In questi più di quaranta anni di lavoro con Yôga Tecnico, abbiamo ricevuto molti clienti inviati da Medici e Specialisti di diverse aree. Vogliamo ringraziare la fiducia riposta nel nostro lavoro e, allo stesso tempo, dare un chiarimento alla classe medica. Per il bene dell’onestà è nostro dovere informare che lo Yôga può essere un eccellente sistema per mantenere la buona salute, ma non è una terapia. Non è per infermi, né per anziani, né per persone con problemi. L’istruttore di Yôga non ha formazione di terapista e, per una questione di serietà, non
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può spingersi oltre i limiti legali e morali della professione. Tanto l’etica quanto la legislazione lo determinano. Uno dei motivi di questa posizione è il fatto che noi non riusciremmo ad insegnare veramente Yôga a quel pubblico per le ragioni esposte in questo libro. Tempo fa sono sorte, principalmente in Occidente, interpretazioni consumistiche differenti da quella che abbiamo finito di esporre. Tale distorsione è stata generata dal fatto che lo Yôga, praticamente, non ha controindicazioni. Questo ha creato l’illusione che sarebbe un esercizio per chi non contasse sull’età o salute per dedicarsi allo sport. Non è così. Lo Yôga Antico (SwáSthya Yôga) non ha nulla a che vedere con l’immagine ingenua che gli è stata attribuita da insegnanti senza abilitazione. È forte, ma ha la caratteristica di rispettare il ritmo di ognuno. Lo Yôga è un insieme di tecniche per persone giovani e in salute, che desiderano preservare la salute, aumentare l’energia, ridurre lo stress e rendere al massimo sul lavoro, nell’arte, negli studi e nello sport. Posto questo, vogliamo invitare il rispettabile lettore Medico a sperimentare il metodo per confermare il suo sofisticato livello tecnico. E mettiamo le nostre installazioni a disposizione dei suoi giovani pazienti che siano sani e necessitino appena fare esercizi intelligenti*. Cordialmente,
* I portatori di problemi psicologici, psichiatrici o neurologici non devono essere indirizzati alla pratica dello Yôga. Uno Yôga vero e forte potrebbe aggravare i loro mali.
AVVERTENZA Lo SwáSthya Yôga è cresciuto molto nelle ultime decadi e si è diffuso dappertutto. Centinaia di stabilimenti seri e migliaia di professionisti onesti stanno realizzando un ottimo lavoro nei nuclei di Yôga e anche in aziende, club e accademie di tutto il paese. Nelle librerie, i libri di SwáSthya Yôga non scaldano le mensole. Come arrivano, si esauriscono. Intanto, dobbiamo riconoscere il rovescio della medaglia: parecchia gente dice di insegnare SwáSthya Yôga, ma molti non hanno neppure sostenuto l’esame alla Federazione, altri sono stati bocciati, altri né il corso di formazione hanno fatto, e tutti loro tentano vendere un rozzo inganno ai loro creduli alunni. Per difenderti, proteggere la tua salute e risparmiare i tuoi soldi, adotta le seguenti precauzioni:
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1.
Chiedi, cordialmente, di vedere il certificato del professionista. Qualcosa come: “Ho sentito dire che il certificato di Istruttore di Yôga del Maestro De Rose è bellissimo! Dicono che il documento sia rilasciato da Università Federali, Statali e Cattoliche. Mi piacerebbe vederlo. Mi può mostrare il suo?”
2.
Se l’insegnante non lo mostra, diffida. Perché qualcuno non dovrebbe avere tutto l’interesse e soddisfazione ad esibire il suo certificato di istruttore di Yôga? Lui si è urtato? Allora è perché non è diplomato. Scappa finché sei in tempo.
3.
Se il professionista mostra qualche carta, leggi con attenzione per constatare se il documento dichiara espressamente che è un Certificato di Istruttore di Yôga, o se è soltanto un certificato di piccoli corsi, che qualunque alunno può conseguire in un workshop di due ore, e che, ovviamente, non autorizza all’insegnamento. Verifica pure che non si tratti di una mera falsificazione fatta in casa, al computer. Se così fosse, denuncialo. Il posto di un falsario è in prigione.
4.
Conferma ai numeri della Uni-Yôga, (0055/11) 3081-9821 e 3088-9491, se questa persona è davvero diplomata, se il suo certificato è vero e se continua valido. I casi di inadempimento dell’etica, di disonestà o di indisciplina grave possono portare all’annullamento della validità del certificato. Ti piacerebbe essere alunno di una persona del genere?
5.
Anche se il professionista è davvero diplomato e il suo certificato è valido, nel caso in cui egli insegni qualcosa che sia in disaccordo con i libri del codificatore dello SwáSthya Yôga, il Maestro De Rose, si ha prova assoluta che non c’è fedeltà. Non accettare un istruttore che adulteri il metodo. La garanzia di sicurezza e autenticità si ha solo se il metodo è rispettato nella sua totalità. Pertanto, è importante che tu, alunno, legga i libri di SwáSthya Yôga raccomandati nella bibliografia, assista ai video con le lezioni e utilizzi i CD di pratica. Se hai difficoltà a trovarli, chiama la Uni-Yôga ai numeri di sopra.
Con queste attenzioni, abbiamo la certezza che sarai sostenuto da una struttura seria, onesta e competente che ti lascerà pienamente soddisfatto.
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CHE COSA LE UNITÀ CREDENZIATE DAL MAESTRO DE ROSE TI OFFRONO Svolgiamo un lavoro estremamente serio e ci piace che sia così. Anche al nostro pubblico piace. Così, se la tua Unità non ha: •
Processo selettivo per l’ammissione allo Yôga;
•
Test mensili per la valutazione di profitto;
•
Struttura con dodici attività culturali;
Allora, ci dispiace informarti: che se non offre i tre punti di sopra, non è una Unità Credenziata della RETE MAESTRO DE ROSE, anche se i suoi dati fanno ancora parte della lista di indirizzi. Quanto al terzo punto, controlla sotto in cosa consiste. STRUTTURA CON DODICI ATTIVITÀ CULTURALI Offriamo un programma diversificato con dodici attività culturali, mirando, essenzialmente, alla formazione professionale, che permetta ai più dedicati di apparire dal lunedì al sabato e, ogni giorno, praticare o studiare cose diverse. MATERIA OBLLIGATORIA: 1.
corso basico (frequenza obbligatoria*): tutti i martedì alle ore 21; ripetizione, in video, negli altri giorni ed ore.
MATERIE FACOLTATIVE (INCLUSE NELLA MENSILITÀ): 2.
gruppo di mantra (sat sanga);
3.
gruppo di meditazione;
4.
gruppo di mentalizzazione (sat chakra);
5.
gruppo di coreografia;
6.
circolo di lettura;
7.
pratica regolare con l’orientamento di istruttori diplomati;
8.
orari per la pratica libera, senza istruttore;
9.
biblioteca, con libri, video e CD;
10. mostre di video: con documentari e film pertinenti; MATERIE COMPLEMENTARI (NON INCLUSE NELLA MENSILITÀ): 11. corsi e workshop: con autorità nazionali e internazionali nei fine settimana; 12. oltre alle attività di sopra, che tutte le Unità mantengono, ognuna di loro promuove delle altre attività ricreative, come giochi, cene, feste, vendite, passeggiate, ricreazione culinaria, ecc.
9 * La settimana in cui l’iscritto manchi al corso basico, non potrà frequentare qualsiasi altra attività. SE LA TUA UNITÀ NON FUNZIONA IN QUESTO MODO, CERCANE UN’ALTRA.
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ISTRUTTORI CREDENZIATI DAL MAESTRO DE ROSE IN TUTTO IL BRASILE E ALL’ESTERO Chiedi sempre le referenze dell’istruttore ai nostri numeri
Sono più di 5.000 gli istruttori che sono stati formati dal Maestro De Rose in tutto il Brasile e fuori negli ultimi 40 anni. Non accontentarti della semplice dichiarazione fatta da un istruttore o stabilimento, di cui lui sia nostro rappresentante, iscritto o credenziato. Molta gente lo dichiara senza esserlo. Il fatto di essere stati formati dal Maestro De Rose non significa che siano iscritti alla Uni-Yôga o supervisionati da lui. Solo la supervisione costante, gli esami annuali di riconvalidazione e il controllo di qualità dell’iscrizione possono garantire lo standard di esigenza e sobrietà che ci contraddistinguono.
LA PIÙ GRANDE DEL MONDO La Rete Maestro De Rose è la più grande rete di Yôga tecnico del mondo, con più di 200 Unità in Brasile e decine in altri paesi dell’America Latina e Europa. Al di là di questo, continuiamo con lo stesso zelo e attenzione per l’alunno, cosa che costituisce il segreto del nostro successo: gruppi piccoli, orientamento personalizzato e istruttori di Yôga formati in Università Federali, Statali e Cattoliche, selezionati tra coloro che sono stati promossi con eccellenza tecnica.
INTANTO, IL MAESTRO DE ROSE HA SOLO UN’UNITÀ Chiamiamo Rete Maestro De Rose l’insieme di enti autonomi (scuole, nuclei, centri culturali, associazioni e federazioni) che, in vari paesi, riconoscono l’importanza dell’opera di quest’educatore e che seguono la metodologia da lui proposta. È come la rete mondiale di scuole Montessori. Sono migliaia. Ma non per questo qualcuno pensa che appartengano alla professoressa Maria Montessori. Solamente una Unità appartiene al Maestro De Rose. Le altre hanno ognuna il loro proprietario, direttore o presidente. Tutte hanno deciso di unirsi per una questione di scambio culturale e altre agevolazioni operative.
L’ELENCO DI INDIRIZZI La lista delle nostre Unità è spesso cambiata perché siamo in costante crescita. Ogni mese alcune sedi cambiano in istallazioni migliori. Stando così, non siamo tenuti a riportare qui tutti gli indirizzi dove tu possa trovare il nostro metodo. Alla fine, il libro rimane, ma gli indirizzi vanno mutando. Sicuramente abbiamo un’Unità Credenziata vicino a te. Se vuoi conoscere l’indirizzo dell’Unità più vicina, visita il nostro sito www.uni-yoga.org o entra incontatto con l’Ufficio Centrale Informazioni dell’Unione Internazionale di Yôga, tel.: (0055/11) 30819821 o della Università di Yôga, tel.: (0055/11) 3088-9491. Per disposizione statutaria, possono essere divulgati solo gli indirizzi di Unità Credenziate Effettive, e di conseguenza, che stiano a passo con i loro compromessi di qualsiasi natura con l’Unione Internazionale di Yôga. Se chiedendo un indirizzo la Centrale informa che questa Unità ha il “credenziamento interdetto”, ciò significa che essa ha smesso di rispondere a qualche requisito del nostro esigente controllo di qualità. Se sei interessato a diventare istruttore di SwáSthya Yôga e/o rappresentarlo nella tua città, prendi il telefono ed entra in contatto con noi adesso stesso. È importante farci sapere che desideri lavorare con noi ed espandere lo Yôga nel nostro paese e nel mondo. Conta su di noi. Vogliamo aiutarti.
ISTRUTTORI CREDENZIATI EFFETTIVI Disponiamo di centinaia di Istruttori Credenziati in tutto il Brasile, Argentina, Italia, Portogallo, Spagna, Francia, Inghilterra, Germania, Olanda e Stati Uniti. Se vuoi conoscere l’indirizzo dell’Unità più vicina, visita il nostro sito www.uni-yoga.org o entra incontatto con l’Ufficio Centrale Informazioni dell’Unione Internazionale di Yôga, tel.: (0055/11) 3081-9821 o della Università di Yôga, tel.: (0055/11) 3088-9491.
GRATUITÀ: Se sei iscritto a qualcuna di queste Unità Credenziate, avrai diritto a frequentare tutte le altre quando sei in viaggio, a patto che comprovi di essere in regola con il tuo pagamento all’Unità di origine e presenti i documenti richiesti (convenienza questa soggetta alla disponibilità di posto).
SÃO PAULO - AL. JAÚ, 2000 - TEL. (0055/11) 3081-9821 E 3088-9491. RIO DE JANEIRO - R. DIAS FERREIRA - TEL. (0055/21) 2259-8243. Gli altri indirizzi aggiornati li trovi nel nostro website:
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MAESTRO De ROSE
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Istruttore Lucas De Nardi Questa è una delle centinaia di foto bellissime che si possono vedere nel nostro sito.
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